El capítulo 39 es una continuación directa del capítulo anterior, en el cual el Santo, Bendito Sea, le muestra a Iyov Su plena providencia individual (hashgajá pratit) en la Creación. El argumento de Iyov era que la providencia había sido entregada a los astros y a las constelaciones, y dado que el orden celeste no juzga con justicia sino que reparte el bien y el mal sin distinguir entre el justo y el malvado, él sufría y recibía castigo por cosas que no había cometido. A esto le responde Hashem a lo largo de todo el discurso: ven y observa hasta qué punto Mi providencia desciende a los detalles y a las minucias más íntimas. Y si Yo cuido hasta el más pequeño detalle de la Creación, ¿cómo puedes sostener que Me desentiendo de lo que ocurre aquí abajo?
הֲיָדַעְתָּ עֵת לֶדֶת יַעֲלֵי־סָלַע חֹלֵל אַיָּלוֹת תִּשְׁמֹר׃ - ¿Acaso conoces el tiempo en que paren las cabras monteses, o vigilas el parto de las ciervas?
Aquí Hashem le muestra Su providencia en el parto. Las cabras monteses habitan en las altas montañas, como está escrito: "Las altas montañas son para los íbices", y el Santo, Bendito Sea, vigila en el momento del parto de la cabra montés para que la cría no caiga desde la peña ni sufra daño alguno. "Jolel" alude al parto, como en "La voz de Hashem hace parir a las ciervas", y la pregunta es: ¿acaso tú vigilas el momento exacto del parto de la cierva para enviar salvación a la cría?
Y así enseñaron en el Midrash Iyov: "¿Acaso conoces el tiempo en que paren las cabras monteses, o vigilas el parto de las ciervas? Esta cabra montés tiene una matriz estrecha y es cruel con su cría. Cuando da a luz, lo hace con inmenso sufrimiento, pues se le dificulta el parto mucho más que al resto de los animales; y en el momento de agacharse para parir, sube a la cima de la montaña y da a luz allí para que caiga y muera" - ya que el parto le resulta sumamente doloroso -. "Y el Santo, Bendito Sea, dispone un águila que la recibe sobre sus alas y la deposita" - ella la da a luz desde la roca y la cría debería estrellarse, pero el Santo, Bendito Sea, envía un águila que atrapa al recién nacido. Y el águila no se adelanta ni un instante ni se retrasa un instante, pues de adelantarse o retrasarse, la cría caería y moriría. Esta es la pregunta: ese segundo exacto en que la cabra montés da a luz, y la providencia de enviar en ese preciso instante al águila para salvarla, ¿acaso tú lo conocías?
Y si alguien argumentara que la cierva actual pare de otra manera, no es obligatorio que el texto se refiera a las mismas especies que conocemos hoy, ya que pueden existir variedades distintas. Así como está escrito que la serpiente da a luz tras siete años de gestación, y aun si se encuentran otras serpientes, se trata de una serpiente específica de una especie determinada cuya gestación dura siete años. Del mismo modo deben entenderse todas las palabras de nuestros Sabios (Jazal), quienes describieron las cosas conforme a la realidad que ellos mismos observaron y examinaron.
תִּסְפֹּר יְרָחִים תְּמַלֶּאנָה וְיָדַעְתָּ עֵת לִדְתָּנָה׃ - ¿Contarás los meses que han de cumplir, o conoces el momento preciso de su parto?
"¿Contarás los meses?": cuántos meses dura la preñez; "que han de cumplir": hasta alcanzar el término y la plenitud. Y aun si supieras contar los meses y llegar al día indicado, ¿acaso "conoces el momento preciso de su parto", la hora exacta: por la mañana, por la tarde o al anochecer?
תִּכְרַעְנָה יַלְדֵיהֶן תְּפַלַּחְנָה חֶבְלֵיהֶם תְּשַׁלַּחְנָה׃ - Se encorvan, expulsan a sus crías y despiden sus dolores de parto.
Las cabras monteses paren encorvándose. Según el Malbim, esta postura es para evitar que la cría caiga por el risco; mientras que, según el Midrash que citamos, ocurre todo lo contrario: su intención es justamente que la cría caiga. "Tefalajna" proviene de la raíz que significa hender o abrir, como en "hendiendo y abriendo la tierra", es decir, la matriz se abre y expulsa a la cría. "Despiden sus dolores": los dolores aluden a la tremenda angustia y dificultad del parto, y en el instante en que concluye de dar a luz, despide de sí los dolores de parto y cesa su sufrimiento.
יַחְלְמוּ בְנֵיהֶם יִרְבּוּ בַבָּר יָצְאוּ וְלֹא־שָׁבוּ לָמוֹ׃ - Sus crías se fortalecen, crecen en campo abierto; se marchan y no regresan más a ellas.
Las ciervas es como si soñaran: contemplan con la fuerza de su imaginación a sus crías creciendo en el campo, en los lugares de grano ("bar" significa cereal o grano, como en "se llenarán los graneros de grano"), y gracias a esta imaginación la cierva olvida el dolor del parto y ya no se angustia más por la cría. Y de aquí surge "salen y no regresan a ellas" - las crías no vuelven a sus progenitores y los progenitores no vuelven a sus crías, sino que se sustentan en el campo por sus propios medios.
מִי־שִׁלַּח פֶּרֶא חׇפְשִׁי וּמֹסְרוֹת עָרוֹד מִי פִתֵּחַ׃ - ¿Quién dejó libre al asno salvaje, y las ataduras del onagro quién soltó?
Hasta aquí le mostró Su Providencia en el asunto del nacimiento, y a partir de aquí le muestra Su Providencia en la morada y el hábitat de los animales. Hay especies de animales que habitan en los desiertos y no aceptan someterse a autoridad alguna, siendo imposible amansarlos y domesticarlos. E incluso entre las especies que se encuentran cerca del ser humano, hay algunas que permanecen para siempre en estado silvestre: el buey es un animal domesticado, pero el buey salvaje y el asno salvaje no se pueden domesticar y quedan siempre indómitos. "Mosrot" son las ataduras con las que se sujeta a la bestia al yugo, y "¿quién soltó?" alude a quién lo creó de tal manera que sus ataduras estén sueltas, que sea libre, que no haya forma de atarlo y no acepte yugo alguno.
אֲשֶׁר־שַׂמְתִּי עֲרָבָה בֵיתוֹ וּמִשְׁכְּנוֹתָיו מְלֵחָה׃ - Al cual puse por casa la estepa, y por morada la tierra salina.
Aunque la naturaleza de los asnos es habitar en poblados cerca del ser humano, este onagro, que es un asno salvaje, tiene su casa en la estepa - en un sitio desolado y desértico. "Y por morada la tierra salina" - una tierra salina es aún peor que una estepa, un desierto seco y árido, como dice el versículo: "la tierra fértil en salitral por la maldad de los que en ella habitan", un lugar salitroso donde no hay posibilidad de que crezca planta alguna.
יִשְׂחַק לַהֲמוֹן קִרְיָה תְּשֻׁאוֹת נֹגֵשׂ לֹא יִשְׁמָע׃ - Se burla del bullicio de la ciudad; no oye los gritos del capataz.
No tiene interés en estar en un lugar poblado; prefiere el desierto, donde es libre. Se ríe de todo el bullicio de la ciudad, mientras que "no oye los gritos del capataz" - no hay capataz que lo golpee con un látigo y lo apremie a arar y avanzar. "Teshuot" son los alborotos y gritos del capataz que lo apura en su labor. Prefiere ser libre con poco alimento antes que tener un pesebre lleno dentro de una prisión, bajo el dominio del ser humano.
יְתוּר הָרִים מִרְעֵהוּ וְאַחַר כׇּל־יָרוֹק יִדְרוֹשׁ׃ - Explora las montañas buscando su pasto, y va en pos de todo lo verde.
El precio de la libertad es que su sustento es escaso, y por ello, cuando busca pasto, debe explorar y buscarlo por las montañas. Y rastrea y busca cualquier brote verde, y cualquier brizna verde le basta, incluso si no es el alimento selecto y óptimo para él. También en nuestros días hay personas que "van en pos de todo lo verde" - buscando billetes; pero allí se refiere al asno salvaje, al onagro y al buey salvaje, que al no encontrarse en un lugar de abundancia alimenticia, consideran comestible cualquier cosa verde.
הֲיֹאבֶה רֵּים עׇבְדֶךָ אִם־יָלִין עַל־אֲבוּסֶךָ׃ - ¿Acaso querrá el reem servirte, o pasará la noche junto a tu pesebre?
Hasta aquí se ha hablado de especies a las que todavía es posible someter de algún modo, como el asno salvaje y el toro salvaje, que viven cerca de los seres humanos y, aunque indómitos, no lo son por completo. Ahora pasa al reém, criatura imposible de domesticar. Y no solo es que no querrá trabajar para ti, sino que incluso si le ofrecieras abundante sustento sin trabajo alguno - con solo venir a pernoctar junto a ti y alimentarse de tu pesebre -, ni siquiera a eso accederá.
הֲתִקְשׇׁר־רֵים בְּתֶלֶם עֲבֹתוֹ אִם־יְשַׂדֵּד עֲמָקִים אַחֲרֶיךָ׃ - ¿Acaso atarás al reém al surco con su soga, o allanará los valles en pos de ti?
El Malbim explica que existen las hendiduras y los surcos: la hendidura es la zanja excavada por el arado, y el surco es la elevación adyacente. Al arar, la persona crea desniveles: las partes bajas son las hendiduras y las elevadas son los surcos. Y le dice: aun si no le pides roturar la tierra virgen, pues ya la has arado tú y está surcada, sino tan solo atarlo con una soga al surco para que rastrille y allane las hondonadas tras de ti, tampoco a eso accederá. Pues tras la primera arada se solía desterronar el campo: tomar la tierra levantada en montículos y volver a esparcirla sobre el terreno. El orden de las labores agrícolas consiste en abrir los surcos, colocar las semillas en las hendiduras excavadas y luego pasar un segundo arado para emparejar la superficie, cubriendo las hendiduras para devolver al campo su uniformidad. La primera labor es muy dura: roturar la tierra virgen por primera vez; pero tras arar, la tierra queda suelta y solo resta volver a nivelar los surcos sobre las hendiduras, una labor ligera consistente en cubrir lo que se abrió. Mas ni siquiera esta faena liviana, en la que únicamente colaboraría contigo tras haber hecho tú la labor principal, la realizará el reém, aun si le dieras un pesebre rebosante de grano.
הֲתִבְטַח־בּוֹ כִּי־רַב כֹּחוֹ וְתַעֲזֹב אֵלָיו יְגִיעֶךָ׃ - ¿Acaso confiarás en él porque es grande su fuerza, y le encomendarás el fruto de tus fatigas?
Tampoco es posible fiarse de él, precisamente debido a su descomunal fuerza. Pues aunque no te are el campo, tras la cosecha es menester transportar el fruto a casa, y en aquella época no existían camiones, sino que se requería un asno o un buey uncido al carro para trasladar el grano. ¿Acaso confiarás en su gran vigor para que te lleve la cosecha a casa, y podrás dejar enteramente en sus manos todo aquello en lo que tanto te afanaste?
הֲתַאֲמִין בּוֹ כִּי־יָשִׁיב זַרְעֶךָ וְגׇרְנְךָ יֶאֱסֹף׃ - ¿Confiarás en él para que traiga de vuelta tu semilla y recoja el grano de tu era?
¿Acaso podrás confiar en que traerá de vuelta tu cosecha, es decir, todo lo recolectado que ya has cargado en la carreta, y que recogerá lo puesto sobre su lomo para llevarlo a casa? Lo cierto es que huiría con toda la carga encima, escapando hacia el desierto, pues ese es su verdadero lugar.
כְּנַף־רְנָנִים נֶעֱלָסָה אִם־אֶבְרָה חֲסִידָה וְנֹצָה׃ - ¿Acaso bate con júbilo el ala del avestruz, o tiene el plumaje y las alas de la cigüeña?
Aquí pasa a hablar del avestruz. El avestruz no puede remontar el vuelo hacia las alturas; permanece abajo, y sus alas son más bien algo accesorio antes que un medio para volar; tal vez le ayuden un poco a correr, pero volar con ellas le resulta imposible. Al avestruz se lo llama aquí "renanim" (clamores), lo cual parece desconcertante, ya que rinán alude al canto y al júbilo, mientras que el avestruz emite lamentos. Explica el Malbim que el término rinán también se aplica a la lamentación, como en "Levántate, clama (roní) por la noche, al principio de las vigilias", cuyo significado es levantarse a lamentar de noche. Esto se formula en tono de pregunta: ¿acaso el ala del avestruz es tan sublime como para permitirle alcanzar las alturas? ¿Acaso puedes compararla con las alas y las plumas de la cigüeña? El Malbim puntualiza: canaf alude a las plumas largas del extremo, éber es el miembro del ala propiamente dicho - como en "quién me diese alas (éber) como de paloma" -, y notzá son las plumas pequeñas y suaves. ¿Acaso posee el ala del avestruz la fuerza necesaria para volar del modo en que la cigüeña vuela con sus alas?
כִּי־תַעֲזֹב לָאָרֶץ בֵּצֶיהָ וְעַל־עָפָר תְּחַמֵּם׃ - Pues abandona en la tierra sus huevos, y sobre el polvo los calienta.
Hashem imprimió en la naturaleza del avestruz el dejar sus huevos en la arena, a nivel del suelo, a diferencia de la cigüeña, de la cual está escrito "en los cipreses tiene su morada", pues coloca sus huevos en las copas de los cipreses, en un sitio inaccesible para todos. En cambio, el avestruz los deposita en el polvo del desierto, expuestos al peligro.
וַתִּשְׁכַּח כִּי־רֶגֶל תְּזוּרֶהָ וְחַיַּת הַשָּׂדֶה תְדוּשֶׁהָ׃ - Y olvida que un pie puede aplastarlos, y que una fiera del campo los puede pisotear.
Explica el Malbim que Hashem no implantó en ella el amor hacia sus crías, y ella olvida que en el lugar donde dejó sus huevos, "reguel tezureha" - los pies de los transeúntes aplastarán los huevos. "Tezureha" proviene de la idea de estrujar o aplastar, tal como se dice "vayázer et haguizá" (y exprimió el vellón), sacando de él una copa llena de agua, lo que significa que apretó el vellón con fuerza. O bien "jayat hasadé tedusheha" - animales terrestres acostumbrados a alimentarse de huevos, como la serpiente y otros semejantes, "tedusheha" - abrirán la cáscara para extraer su contenido, a semejanza de la labor de la trilla (dishá), en la cual se extrae el grano de la paja. Hashem no puso en su corazón el amor por sus crías, y por ello deposita sus huevos en un sitio completamente desprotegido.
הִקְשִׁיחַ בָּנֶיהָ לְּלֹא־לָהּ לְרִיק יְגִיעָהּ בְּלִי־פָחַד׃ - Trata con dureza a sus crías como si no fueran suyas; en vano es su afán, sin temor alguno.
Incluso después de que rompen el cascarón, su corazón permanece endurecido hacia ellos como si no fueran suyos. Y si es así, ¿de qué se alimentan los pichones? Señala el Malbim que los naturalistas e investigadores ya han escrito que el avestruz coloca encima de su nidada un huevo huero ("muzeret"), un huevo que no llegará a engendrar vida y que se corrompe, del cual proliferan gusanos. Los pichones que nacen de los huevos fértiles hallan allí mismo, en ese huevo descompuesto, las larvas e insectos que de él surgen, y de ello obtienen su sustento elemental para sobrevivir; mas ella misma jamás se fatiga en criar a sus hijos. Por ello dice el versículo: "lerik yeguiah beli pájad" - no teme ni le inquieta que su esfuerzo sea en vano, y por eso no vigila sus huevos después de haberlos puesto como hacen las demás aves, pues nada le importa que todo su trabajo resulte infructuoso.
כִּי־הִשָּׁהּ אֱלוֹהַּ חׇכְמָה וְלֹא־חָלַק לָהּ בַּבִּינָה׃ - Porque Dios le hizo olvidar la sabiduría, y no le otorgó entendimiento.
La palabra "hishah" proviene de la raíz del olvido, tal como figura en "Tzur yeladja teshí vatishkaj El mejololeja" (De la Roca que te engendró te desentendiste) y en "Nashani Elokim et kol amalí" (Dios me hizo olvidar todo mi pesar). Hashem no le concedió una sabiduría semejante a la de las demás aves, dotadas de un instinto natural para proteger sus huevos y sus retoños, sino que le hizo olvidar por entero dicha sabiduría, que constituye la cualidad elemental requerida para preservar a la progenie.
כָּעֵת בַּמָּרוֹם תַּמְרִיא תִּשְׂחַק לַסּוּס וּלְרֹכְבוֹ׃ - Al tiempo que en lo alto se remonta, se burla del caballo y de su jinete.
Y tampoco le concedió entendimiento: ¿a qué entendimiento se refiere? A aquel mediante el cual sería capaz de remontar el vuelo hacia las alturas. Por tal motivo el avestruz carece de la capacidad de volar, pues Hashem no le dio la inteligencia para hacerlo. Y aclara el Malbim que a las aves con destreza para volar por el cielo, Hashem les confirió la sabiduría de salvaguardar a sus pichones. ¿Por qué? Porque pueden resguardarlos en riscos inaccesibles y en la copa de árboles elevados, en parajes a los que ninguna fiera puede acceder. "Tisjak lasus ulerojvó" (se burla del caballo y de su jinete): la paloma o la cigüeña que surcan los cielos parecen mofarse del caballo y de su jinete, semejante a quien conduce un vehículo a ciento veinte kilómetros por hora y divisa a su lado a alguien que se desplaza fatigosamente en bicicleta; mientras el jinete y su cabalgadura apenas dan unos pasos, el ave ya ha devorado inmensas distancias. Con el avestruz, sin embargo, no sucede así.
¿Y cuál es la razón profunda de esto? Explica el Malbim que la Providencia Divina determinó expresamente no dotar al avestruz del instinto de cuidar a sus crías ni de poner sus huevos en sitios protegidos, a fin de impedir que se reprodujera en proporciones desmedidas. Hashem fijó en su biología que pusiera unos treinta huevos a la vez; imagínese qué ocurriría si además tuviera el celo de custodiar a cada uno de ellos: se generaría una sobrepoblación insostenible de avestruces. Por tal motivo no le otorgó el vuelo para anidar a buen recaudo en cumbres o ramajes, ni implantó piedad en su naturaleza materna, sino que "hikshíaj baneha lelo lah" - endureció su corazón hacia sus crías como si le fuesen ajenas. En cambio, con la cigüeña Hashem quiso que su especie se multiplicara, puesto que pone muy pocos huevos y, de no cuidarlos, correría el peligro de extinguirse. Por ello, si bien le asignó una postura reducida, le brindó al mismo tiempo la pericia para resguardar a sus crías debidamente en alturas y riscos. Con este diseño exacto, el Santo, bendito sea, preservó el equilibrio natural para que perdure sin desbordar el plan original de la Creación.
Aparece en este versículo un término sumamente excepcional en las Escrituras: "tamrí". Se ha señalado en diversas ocasiones que cualquier vocablo exclusivo en el Tanaj reviste gran dificultad para su exégesis, dado que el método tradicional para descifrar el léxico bíblico se apoya en la concordancia. ¿Qué es una concordancia? Un inventario que no traduce los términos por sí mismo, sino que recopila todas sus apariciones: si hallamos la palabra "marom", remite a los otros cuarenta pasajes bíblicos donde también figura. Al contrastar todos esos contextos, el estudiante deduce y alcanza la definición certera. Por ejemplo, al leer expresiones como "subirá a lo alto (marom), alcanzará las nubes", se comprende que "marom" alude a una cumbre elevada, cercana a las alturas celestes. Esta es la vía clásica para interpretar el texto sagrado y constituye asimismo el proceder habitual de Rashí: cuando topa con un término insólito suele indicar "no tiene semejante en las Escrituras" o "no le hallé paralelo", recurriendo unas veces al Tárgum de Onkelos y deduciendo otras su sentido a partir del hilo contextual del relato. En otras ocasiones, aunque el vocablo sea singular, los comentaristas identifican su raíz derivándola de otra palabra afín.
En torno a "tamrí" surgen tres interpretaciones: la primera sostiene que carece de precedente, postura adoptada por el Ibn Ezra y el Ralbag, quienes explican que "tamrí" designa el acto de alzarse o remontar el vuelo, no encontrándose en las Escrituras otro testimonio de elevación formulado de este modo. El Metzudat Tzión, en cambio, propone que deriva de la raíz ligada a la rebeldía y el desacato (meri), noción que sí es habitual en expresiones como "hijo contumaz y rebelde" (ben sorer umoré); según este enfoque, describe al ave que se rebela contra las limitaciones impuestas a los demás seres terrestres y se eleva por encima de ellos. Existe una tercera explicación según la cual el vocablo se vincula con el concepto de ceba y robustecimiento ("marí", tal como en el buey cebado), de suerte que "bamarom tamrí" significaría que el ave se envanece y se enorgullece en su propia excelencia al ser capaz de señorear en las alturas, viéndolo como una distinción gloriosa. Mas el avestruz dista de esto: Hashem no le concedió la facultad para vanagloriarse ni complacerse en remontar las alturas celestiales.
הֲתִתֵּן לַסּוּס גְּבוּרָה הֲתַלְבִּישׁ צַוָּארוֹ רַעְמָה׃ - ¿Acaso le diste tú la fuerza al caballo? ¿Acaso vestiste su cuello con una crin ondulante?
Ahora Hashem le muestra otra faceta de la providencia particular (Hashgajá Pratit): cómo creó a los animales de los cuales el ser humano obtiene provecho. Tras haber hablado de las especies salvajes, pasa a los animales que sirven al hombre. El caballo era, en aquellos tiempos, el animal más necesario para el uso humano: para montar, transportar cargas, arar y muchas otras tareas, pero sobre todo para la guerra, donde el caballo era partícipe activo del combate ("el resoplido de sus corceles, el galope de sus briosos corceles") - los caballos eran verdaderas armas de combate. Los poetas de los pueblos antiguos, señala el Malbim, solían ensalzar y alabar grandemente al caballo, y verdaderamente cualquiera que contempla un caballo percibe un animal noble. En cambio el asno, con la cabeza gacha y las orejas largas, luce desdichado; el caballo, por el contrario, irradia nobleza, y todo aquel que lo observa percibe en él una distinción superior. Por ello se mencionaron en él dos virtudes: la fuerza ("¿Acaso le diste tú la fuerza al caballo?"), refiriéndose a si fuiste tú quien le otorgó ese vigor para que pudiera ser empleado por el hombre; y la belleza ("¿Acaso vestiste su cuello con una crin ondulante?"), pues la crin en su cuello realza su porte y esplendor, siendo también conocido como un animal orgulloso y gallardo.
הֲתַרְעִישֶׁנּוּ כָּאַרְבֶּה הוֹד נַחְרוֹ אֵימָה׃ - ¿Acaso lo harás saltar como la langosta? La gloria de su resoplido infunde terror.
Cuando el caballo corre con ligereza, estremece el suelo y resuena como un enjambre de langostas; también en el libro de Yoel el profeta compara a las langostas con caballos. Y cuando resopla, el estruendo de su bufido infunde pavor en quienes lo contemplan, constituyendo un porte lleno de majestuosidad.
יַחְפְּרוּ בָעֵמֶק וְיָשִׂישׂ בְּכֹחַ יֵצֵא לִקְרַאת־נָשֶׁק׃ - Escarba en el valle y se regocija en su vigor; sale al encuentro de las armas.
Es propio de los caballos golpear y piafar en la tierra hasta abrir una hendidura en el suelo, y da la impresión de regocijarse y alegrarse mientras golpea el terreno. Es interesante señalar que el relincho del caballo se llama en hebreo tsehalá (término asociado al regocijo), pues el caballo está siempre jubiloso y vivaz; e incluso el nombre sus (caballo) proviene de la raíz de yasús, que significa alegrarse (ya que la sámed y la sin son letras intercambiables). Quien observa el andar del asno ve un paso que denota abatimiento, como si cargara sobre sí todas las aflicciones del mundo y despertara lástima; en cambio, el andar del caballo es noble y expresa pura alegría, ágil y brioso - y a eso se refiere "se regocija en su vigor", pues a causa de su entusiasmo relincha de júbilo. "Sale al encuentro de las armas": cuando estalla la contienda, el caballo es quien avanza resuelto hacia las armas y el campo de batalla.
יִשְׂחַק לְפַחַד וְלֹא יֵחָת וְלֹא־יָשׁוּב מִפְּנֵי־חָרֶב׃ - Se burla del miedo y no se intimida, ni retrocede ante la espada.
Allí donde todos temen, él se mofa del espanto y no se altera, corriendo hacia la batalla sin vacilación. "Y no se intimida (veló yejat)" significa que no se quebranta, afín a "serán destrozados (yejatu) sus adversarios", y la expresión "sin temor (leló jat)" alude a algo inquebrantable. Además, "ni retrocede ante la espada": los demás animales suelen espantarse al ver un cuchillo o una espada, pero el caballo ve la espada y, lejos de asustarse, se abalanza hacia adelante.
עָלָיו תִּרְנֶה אַשְׁפָּה לַהַב חֲנִית וְכִידוֹן׃ - Sobre él resuena la aljaba, el destello de la lanza y la jabalina.
Explica el Malbim: "Sobre él resuena (tirné)" alude a que, aun si acumulan sobre él, como un mástil (tóren), una pila inmensa de flechas, lanzas y jabalinas con todos los pertrechos de la guerra, no le resultan pesados ni le turban; incluso una pila tan alta como un mástil con el filo de lanzas y venablos es a sus ojos como si apenas le hubiesen colocado una leve carga encima, sin afectarle en lo más mínimo.
בְּרַעַש וְרֹגֶז יְגַמֶּא־אָרֶץ וְלֹא־יַאֲמִין כִּי־קוֹל שׁוֹפָר׃ - Con estruendo y furor devora la tierra, y no puede contenerse al toque del shofar.
Cuando comienza la batalla, lo ves galopando con estrépito y furor, "devorando la tierra" - tragando enormes distancias. El sonido del shofar estaba destinado a aterrorizar: solían tocar cuernos para infundir pavor en el ejército enemigo, tal como era la costumbre. La Torá advierte: "No temas ni te amedrentes ante ellos", y Rashí explica que esto se refiere a no temer los toques de los cuernos bélicos. Y el caballo escucha el cuerno, cuyo significado es que la guerra ha comenzado, que hay combate y derramamiento de sangre, y no teme en absoluto; es como si no diera crédito a que ya suena el shofar, y corre hacia el campo de batalla a toda velocidad, sin ninguna duda y sin temor alguno.
בְּדֵי שַׁפָר יָאמַר הֶאָח וּמֵרָחוֹק יָרֵיחַ מִלְחָמָה רַעַם שָׂרִים וּתְרוּעָה׃ - Al son del shofar dice: ¡Hurra!, y desde lejos huele la batalla, el tronar de los capitanes y el clamor.
"Al son del shofar" ("bedei shofar"): cuando escucha una gran abundancia de toques de shofar sin cesar, "dice: ¡Hurra!" ("yomar heaj"), se alegra: ¡magnífico, shofares, adelante! Y Hashem implantó en su interior la capacidad de percibir la batalla desde lejos, y no por el olor a pólvora, sino en aquellos tiempos en que se luchaba con lanzas y espadas. "El tronar de los capitanes y el clamor": reconoce los gritos imperiosos de los jefes y los toques de alerta, que eran las señales que los comandantes militares y líderes de escuadrones emitían al lanzarse a la batalla, ciertas señales y gritos específicos; él los reconoce desde lejos y corre a la lucha, sin amedrentarse en lo más mínimo. Y Hashem le dice: ¿Quién hizo todo esto? ¿Acaso comprendes todo esto? ¿Acaso fuiste tú quien implantó en estos animales semejantes fuerzas extraordinarias?
הַמִבֱּינָתְךָ יַאֲבֶר־נֵץ יִפְרַשׂ כְּנָפָו לְתֵימָן׃ - ¿Acaso por tu inteligencia remonta el vuelo el halcón y despliega sus alas hacia el sur?
Hay aves migratorias, y en invierno migran hacia lugares más cálidos. Saben cuándo se aproxima el invierno y, en consecuencia, despliegan sus alas y se trasladan a una región cálida. ¿Y cómo ocurre esto? Hasta hoy los científicos quedan asombrados, y existen diversas explicaciones para intentar dilucidar de dónde proviene esta capacidad de las aves, cómo lo saben y cómo navegan; se han realizado numerosos estudios para intentar comprender la base de este fenómeno. Hashem le pregunta: ¿Acaso de ti recibieron estas aves migratorias su entendimiento? "Ya'aber netz": el halcón extiende sus alas (evro) y viaja antes del invierno hacia "Teimán", es decir el sur, hacia tierras cálidas, para permanecer allí durante todos los días del invierno. Esto procede de la Providencia Divina especial, pues Hashem implantó en ellos esta portentosa sabiduría.
אִם־עַל־פִיךָ יַגְבָּיהַּ נָשֶׁר וְכִי יָרִים קִנּוֹ׃ - ¿Acaso por tu orden remonta el vuelo el águila y pone en lo alto su nido?
¿Acaso por tu orden el águila se eleva más alto que todas las demás aves? Y asimismo, eleva su nido - donde yacen los huevos que desea resguardar - a un sitio sumamente escarpado para protegerlos: ¿acaso por tu palabra? ¿Acaso tú te encargaste de disponer esto?
סֶלַע יՄשְׁכַּן וְיִתְלַנָּן עַל שֶׁן־סֶלַע וּמְצוּדָה׃ - En la peña habita y mora, sobre el peñasco escarpado y la fortaleza.
Y allí habita sobre la peña, en un lugar donde la mano del hombre o de animal alguno no puede alcanzarlo. "Yitlonán" proviene de la raíz de pasar la noche (liná / alojarse), como en "en la sombra del Todopoderoso morará [yitlonán]", que significa pernoctar bajo la sombra de Hakadosh Baruj Hú; del mismo modo aquí, pasa la noche y reposa sobre el peñasco afilado o la fortaleza natural, que son sitios elevados e inaccesibles donde ninguna mano humana puede llegar.
מִשָּׁם חָפַר־אַכֶל לְמֵרָחוֹק עֵינָיו יַבִּיטוּ׃ - Desde allí espía el alimento; desde lejos miran sus ojos.
Explica el Malbim que "jafar" (aquí con el sentido de espiar o buscar) proviene de la idea de exploración, como en "para que nos exploren la tierra" ("veyajperu lánu et haáretz"). Pues si está allí en las alturas cuidando a sus crías, ¿cómo podrá procurarles sustento? Hashem le otorgó una agudeza visual prodigiosa: a kilómetros de distancia es capaz de divisar comida, fijar su blanco y llegar directamente hasta allí - "desde lejos miran sus ojos".
וְאֶפְרֹחָו יְעַלְעוּ־דָם וּבַאֲשֶׁר חֲלָלִים שָׁם הוּא׃ - Y sus polluelos sorben sangre, y donde hay cadáveres, allí está él.
Siempre tiene presa ante sí y siempre la tiene a su disposición, porque es capaz de ver a grandes distancias. Es sabido que cuando hay un animal muerto abandonado, las aves llegan desde distancias enormes; así implantó Hashem sabiduría en ellas. Del mismo modo, el tiburón, al percibir la sangre, es capaz de acudir desde kilómetros de distancia, oliendo a lo lejos dentro del agua. "Iealu" proviene de la raíz de la palabra laringe o fauces, indicando que las fauces y los carrillos de los polluelos están siempre llenos de sangre de la carne que el águila les trae desde la lejanía. "Y dondequiera que haya cadáveres, allí está él" - a cualquier lugar donde haya víctimas él va, busca y divisa desde lejos, siendo capaz de llegar hasta ellos y obtener su sustento.
Aquí el Santo, Bendito Sea, le muestra a Iyov hasta qué punto supervisa con Su Providencia a cada especie: en el sustento, en la gestación y el parto - "vigilas el alumbramiento de las ciervas" -, en la morada y el refugio que les otorgó para resguardarse, en la nidificación de las aves, en sus migraciones en los días de invierno y en su vuelo hacia las alturas celestes. Y le dice: ¿sobre quiénes ejerzo toda esta providencia? Sobre las aves, el ganado y los animales salvajes, habiendo sido todos creados para servirte a ti, que eres lo más selecto del género humano. Y si sobre ellos ejerzo un cuidado tan minucioso, ¿acaso no cuidaré de ti?
Esto se asemeja a un rey que construyó un palacio para su hijo, y en dicho palacio colocó sirvientes, ayudantes, asistentes, jardineros y de todo. Y vemos que el rey se preocupa por todos ellos: les paga el salario a tiempo, se informa de sus necesidades, cuida de ellos hasta en los más mínimos detalles e incluso sabe las fechas de cumpleaños de los hijos de sus siervos. Podría venir alguien con dudas y preguntar: "¿Acaso se preocupa por su propio hijo?". La respuesta es obvia: ¿para quién construyó este palacio? ¿A quién vinieron a servir los criados? Todo esto fue por su hijo. ¿Cómo dudar si se preocupa por él? De la misma manera le dice Hashem: mira cómo me ocupo incluso de los sirvientes destinados a ayudarte, cuánta providencia derramo sobre ellos; y tú, que eres la finalidad de todo, ¿vendrás a decir que tu Padre se ha olvidado de ti? ¿Por quién realizo toda esta obra si no es por el hombre, corona de la Creación, pues todo lo que existe en el mundo no fue creado sino en función del ser humano?
El capítulo 39 continúa el recorrido por la Providencia Divina a través del cual el Santo, Bendito Sea, guía a Iyov: el momento exacto del parto de las cabras monteses y la preservación de la cría por medio del águila; la morada del asno salvaje y el onagro en el desierto y en el páramo salitroso, gozando de su libertad; el buey salvaje que no se somete a la labor ni siquiera ante un pesebre lleno; el avestruz, a quien le fue negada la sabiduría de resguardar sus huevos y la aptitud de volar para equilibrar su reproducción, frente a la cigüeña, a quien le fue concedido proteger sus nidos en las alturas; el caballo, dotado de fuerza, prestancia y un coraje que no retrocede ante la espada; las aves migratorias que vuelan hacia el sur, y el águila que habita en las peñas escarpadas y divisa a lo lejos para alimentar a sus polluelos. Y de todo esto se desprende una sola conclusión: Quien cuida de tal manera a los servidores - a las aves, al ganado y a las bestias, creados todos para servir al ser humano -, sin duda jamás olvida al hijo, al hombre, que es la corona de la Creación y el propósito de todo.