En esta parte del capítulo, el Santo, Bendito Sea, continúa mostrándole a Iyov la sabiduría de la Creación y la providencia individual (hashgajá pratit) que hay en ella. Hashem le muestra cómo dispuso todo con peso y medida exacta, con precisión según la capacidad del hombre y sus necesidades: en la luz y en la oscuridad, en el agua y en la lluvia, en el hielo y en la escarcha, en las constelaciones, en la conjunción del viento y la lluvia, y finalmente en el sustento de los seres vivos, desde el más fuerte hasta el más débil. Cada una de las preguntas formuladas aquí es, en realidad, un mismo argumento: ¿Quién dispuso esto? ¿Quién lo planificó? ¿Quién lo provee?
אֵי־זֶה הַדֶּרֶךְ יֵחָלֶק אוֹר יָפֵץ קָדִים עֲלֵי־אָרֶץ׃ - ¿Por cuál camino se divide la luz, y se esparce el viento del este sobre la tierra?
Hay una bondad inmensa en la forma en que amanece el sol. Imaginen si el Santo, Bendito Sea, no hiciera salir el sol poco a poco: sin el resplandor previo al alba (hanetz), sin esa iluminación paulatina hasta que el sol sale por completo sobre la tierra y alcanza su máxima fuerza al mediodía. Imaginen a una persona caminando en la oscuridad, y de pronto, en un solo destello repentino, se hiciera la luz: quedaría ciega por la tremenda intensidad de la luz en contraste con la oscuridad previa.
Esto mismo lo decimos cada día en la tefilá y no nos percatamos: "Golel or mipné jóshej vejóshej mipné or" (Hace rodar la luz ante la oscuridad, y la oscuridad ante la luz). No está escrito que "quita" la luz ante la oscuridad, sino que la "hace rodar" - Hashem la despliega lentamente, y luego la retrae de nuevo para traernos el día. Todo se hace de manera gradual, no de golpe.
Y gracias a esta gradualidad, una porción aún mayor de la tierra queda iluminada, por medio del resplandor de la luz. ¿Qué es ese resplandor? Uno se levanta por la mañana, y de inmediato tras el despuntar del alba (alot hashájar) ya titila la luz, aunque todavía no se ve el sol en sí. El significado de esto es que se trata del sol iluminando a través de la humedad atmosférica. La humedad del aire refleja la luz hacia nosotros. Al fin y al cabo, toda luz que vemos proviene de objetos que la reflejan hacia nosotros. En un agujero negro no hay luz, pues su naturaleza es absorber todo lo que entra en él, incluso los rayos de luz, y no hay allí nada que la refleje. Un ejemplo sencillo: si se enciende una lámpara en una habitación completamente negra, y luego se enciende en una completamente blanca, la diferencia es abismal. En la habitación negra apenas se percibirá la lámpara, mientras que en la blanca se verá una gran luminosidad. Por eso las paredes de colores claros reflejan la luz, y el lugar resulta más iluminado de lo que la lámpara produce por sí sola.
Esto es "se esparce el viento del este sobre la tierra": el kadim alude al viento y a la humedad que circulan por la tierra, mediante los cuales Hashem difunde la luz, produciendo esos destellos solares que brillan incluso antes de que llegue la salida del sol (hanetz). Y más allá de esto, en la esencia misma de la luz existen interrogantes aún no resueltos: ¿Qué es la luz? Hay controversia entre los científicos sobre si la luz es materia o una onda, y no se trata de una disputa vana sino de una conclusión basada en investigaciones: la luz tiene un comportamiento ondulatorio y también corpuscular. Hoy han llegado a la conclusión de que es algo que combina onda y materia. Uno conoce las ondas y conoce la materia, y pensaba que debía ser o una cosa o la otra, pero resulta que hay una tercera realidad que integra a ambas. Sobre todo esto pregunta Hashem: ¿Acaso lo sabías? ¿Investigaste estas cuestiones? ¿Llegaste a comprenderlas?
מִי־פִלַּג לַשֶּׁטֶף תְּעָלָה וְדֶרֶךְ לַחֲזִיז קֹלוֹת׃ - ¿Quién abrió un cauce para el torrente, y un camino para el relámpago de los truenos?
También en lo referente al agua, Hashem dispuso todo con medida y peso. Los vapores ascienden desde la tierra y se concentran en la nube: ¿quién determina que deban descender como una lluvia de gotas? Por naturaleza, en el momento en que se produjera una colisión entre nubes o una rotura de nube, tendría que haber caído una masa de agua torrencial, un auténtico diluvio. ¿Quién estableció que no caiga como una sola corriente que arrase con todo? Este es el significado de "¿Quién abrió un cauce para el torrente?": ¿Quién diseñó para ese torrente infinidad de canales diminutos, de modo que cada gota descienda por su propio cauce, al punto de que dijeron nuestros Sabios que no hay una sola gota que toque a su compañera?
"Y un camino para el relámpago de los truenos" - el jaziz es el relámpago y kolot son los truenos. ¿Quién los dosificó también a ellos para que salieran de manera medida y equilibrada? Pues Hashem podría haber hecho un relámpago capaz de consumir al mundo entero en un solo instante. ¿Quién fijó para el rayo una medida que, aunque pueda provocar daños, no llega a quemar el mundo por completo? ¿Quién determinó cuánto voltaje tendría el rayo?
לְהַמְטִיר עַל־אֶרֶץ לֹא־אִישׁ מִדְבָּר לֹא־אָדָם בּוֹ׃ - Para hacer llover sobre una tierra donde no hay hombre, un desierto donde no hay persona.
También en la caída de la lluvia: por naturaleza, en lugares secos no debería llover jamás. Pues la lluvia proviene de la condensación del vapor: el vapor sube al cielo, y en el lugar frío se condensa y desciende en forma de gotas. Del mismo modo en que uno saca una botella congelada y la deja afuera en una zona calurosa y húmeda, y después de diez minutos ve un charco: la humedad se condensó. Así también el aire acondicionado que expulsa agua. Siendo así, la lluvia debería caer únicamente en los lugares fríos, en sitios donde hay ríos de los cuales se evapora el agua. Y sin embargo, vemos que a veces caen lluvias también en los desiertos, e incluso hay inundaciones repentinas en pleno desierto. ¿Quién lleva eso hasta allí?
El Malbim explica qué significa "sin hombre": en un lugar poblado por seres humanos hay plantas, hay animales, hay personas, y todos ellos despiden vapores, y del conjunto de todos esos vapores se forman las lluvias. Y además está escrito que cuando se decretó lluvia para Israel pero ellos pecaron, Hashem hace descender la lluvia en los desiertos - y este es un modo de castigar a los transgresores, haciendo que lo que debía caer en las zonas pobladas caiga en los desiertos. ¿Quién hizo todo esto? ¿Quién planeó todo esto?
לְהַשְׂבִּיעַ שֹׁאָה וּמְשֹׁאָה וּלְהַצְמִיחַ מֹצָא דֶשֶׁא׃ - Para saciar la desolación y la aridez, y hacer brotar el renuevo de hierba.
A veces esto ocurre precisamente para bien. En un lugar que es un desierto desolado y árido, el Santo, bendito sea, "convierte el desierto en estanque de aguas", y mediante ello "allí establece a los hambrientos, y fundan ciudad habitable". A veces el Santo, bendito sea, hace caer la lluvia allí para sustentar a las personas que habitan en el desierto, para que también a ellos les llueva al menos una vez al año. Por lo tanto, hay ocasiones en que esto ocurre con un propósito severo para cobrarnos nuestras faltas, y Hashem derrama la lluvia en un sitio donde no hay seres humanos, y otras veces al contrario: para hacer el bien a aquellos que moran en los desiertos. De cualquier modo, es evidente que esto no es algo natural, ya que en tales lugares no hay condensación de vapores, y si a pesar de todo llueve allí, ¿quién lo causó? ¿Acaso no comprendes que aquí opera la Providencia de Hashem, bendito sea?
הֲיֵשׁ־לַמָּטָר אָב אוֹ מִי־הוֹלִיד אֶגְלֵי־טָל׃ - ¿Acaso tiene padre la lluvia, o quién engendró las gotas de rocío?
מִבֶּטֶן מִי יָצָא הַקָּרַח וּכְפֹר שָׁמַיִם מִי יְלָדוֹ׃ - ¿Del vientre de quién salió el hielo, y la escarcha del cielo, quién la dio a luz?
Hashem le pregunta a Iyov: ¿acaso conoces la causa de estas cosas? ¿Quién es el padre que engendra la lluvia y las gotas de rocío, y quién es la madre que dio a luz al hielo y a la escarcha? El hielo es la lluvia que se congeló, y la escarcha es el rocío que se congeló. ¿Y por qué atribuyó a unos al padre y a los otros a la madre?
Explica el Malbim: el padre aporta la simiente, y la simiente es fluida y líquida. La madre, en cambio, aporta la solidificación: toma el líquido y lo condensa, transformándolo en feto. Por consiguiente, el calor se atribuye al padre, que corresponde a la cualidad de lo fluido, y el frío se atribuye a la madre, que corresponde a la cualidad de la solidificación. Y así escribían los hombres de ciencia ya en tiempos del Malbim, que la función de la madre se asocia más con el frío y la del padre con el calor. Y de hecho, esto se observa en la realidad hasta el día de hoy: por lo general, los hombres sufren por el calor y las mujeres sufren por el frío. La esposa pide bajar el aire acondicionado o encender la calefacción, y el esposo al contrario, abrir una ventana. La mujer es más sensible al frío porque su función corresponde al principio de solidificar, ella es quien da forma sólida al feto.
Por eso pregunta Hashem: ¿quién es el padre de la lluvia y de las gotas de rocío, que son cálidos y líquidos? - y la expresión "engendró" se refiere al padre. En cambio, "¿del vientre de quién salió el hielo?" - aquí ya se refiere a la dimensión de la madre, cuya cualidad es solidificar. Y del mismo modo: "y la escarcha del cielo, ¿quién la dio a luz?": la escarcha que desciende del cielo, que es el rocío congelado, ¿del vientre de quién nació?
כָּאֶבֶן מַיִם יִתְחַבָּאוּ וּפְנֵי תְהוֹם יִתְלַכָּדוּ׃ - Como la piedra las aguas se ocultan, y la superficie del abismo queda compacta.
¿Cuál es la razón de que las aguas se endurezcan como una piedra? En verdad, los investigadores debaten acerca de qué provoca el congelamiento del agua; algunos sostienen que, por naturaleza, el agua debería estar congelada y que, por el contrario, hay factores que causan su descongelación. Sea como fuere que se lo considere, es evidente que el fenómeno exige reflexión: ¿qué hace que el agua pase de un estado de la materia a otro?
Y más allá de esto, existe una gran maravilla en la congelación del agua, de modo que todo aquel que reflexiona en ello llega necesariamente a la conclusión de que existe una Providencia Divina (Hashgajá Peratit). Cualquier elemento que pasa al estado sólido se vuelve más denso y pesado. Por ejemplo: toma metal y fúndelo; llena una olla con metal fundido y arroja dentro un trozo de hierro del mismo tipo que no esté fundido: se hundirá. En estado líquido es más ligero, y en estado sólido es más pesado. Con el agua ocurre exactamente lo contrario: el agua líquida es más pesada y densa, mientras que en estado congelado es más liviana, porque su volumen se expande.
¿Por qué funciona aquí al revés de todo lo demás en la naturaleza? Porque si en el agua el sólido también fuese más pesado, ¿qué ocurriría al formarse una capa de hielo sobre la superficie de un río? Al ser pesada, descendería y se hundiría, y luego se formaría otra capa y otra capa, y toda la vida dentro del lago o río perecería. ¿De dónde pescan los esquimales? Rompen el hielo, un metro o dos, y pescan de lo que hay debajo, porque el agua que está abajo no se congela. En los ríos de Europa solían cruzar las aguas heladas en carruajes, y ocurrían tragedias: a veces, en la etapa previa al deshielo, se arriesgaban a cruzar, el hielo se quebraba y se hundían y ahogaban.
Resulta entonces que la forma en que Hashem lo creó encierra una sabiduría admirable, con el fin de preservar la vida debajo de la superficie del agua. Los peces pueden nadar allí; de no ser así, las aguas se congelarían por completo, tendríamos peces congelados y la vida no podría subsistir. Ven y contempla: ¿quién hizo todo esto? ¿Quién planificó todo esto?
הַתְקַשֵּׁר מַעֲדַנּוֹת כִּימָה אוֹ־מֹשְׁכוֹת כְּסִיל תְּפַתֵּחַ׃ - ¿Podrás atar los lazos de Kimá, o desatar las ataduras de Kesil?
Explica el Malbim: los antiguos atribuían el frío y el calor a las fuerzas e influencias que emanan de las estrellas. Hay una constelación, es decir, un cúmulo estelar llamado Kimá (asociado a las Pléyades), que se ubica en el norte, a la cual atribuían la emanación del frío hacia el mundo. Y hay un cúmulo estelar llamado Kesil (asociado a Orión), del cual emana el calor hacia el mundo.
De acuerdo con esto, Hashem pregunta: «¿Podrás atar los lazos de Kimá?»; es decir, ¿acaso fuiste tú quien ordenó enlazar las ataduras de Kimá, para que estas estrellas unan y compacten el agua en hielo? Pues al transformar el agua en hielo, sus partes quedan unidas. El agua líquida no se puede levantar como una sola pieza, pero una vez congelada sí es posible, ya que sus partículas se ligaron entre sí formando un bloque. ¿Fuiste acaso tú quien sujetó la influencia de Kimá, de donde provienen el frío y la congelación que cohesionan el agua en un solo cuerpo? La palabra maadonot («lazos») también alude a la idea de ligadura o nudo, como en «y vino Agag maadonot» (I Shemuel 15:32), que algunos comentaristas explican en el sentido de que venía atado de pies.
«¿O desatar las ataduras de Kesil?»: Kesil es la constelación de la cual emana el calor, y el calor es lo opuesto a la cohesión: disuelve lo que era un bloque de hielo y lo convierte en gotas separadas, derritiendo lo congelado y volviéndolo líquido. Sobre esto pregunta Hashem: ¿acaso eres tú quien desata y disuelve los elementos de la creación mediante Kesil, que son las estrellas que aportan el calor?
הֲתֹצִיא מַזָּרוֹת בְּעִתּוֹ וְעַיִשׁ עַל־בָּנֶיהָ תַנְחֵם׃ - ¿Acaso harás salir a las constelaciones a su tiempo, y guiarás a Áyish junto a sus hijos?
E incluso si tú mismo no eres la fuerza que produce el frío y el calor, sino que son las constelaciones (mazalot) las que actúan, ¿acaso eres capaz de poner en funcionamiento a esas constelaciones? Los comentaristas explican que "Mazarot" equivale a "mazalot", donde la letra lámed se intercambia con la resh. ¿Acaso eres tú quien saca a las constelaciones y determina cuándo y en qué momento servirá cada una? Pues todas las constelaciones cumplen su función en un tiempo fijo y con un orden establecido.
"Y guiarás a Áyish junto a sus hijos": Áyish también es una constelación de estrellas, al igual que existen Kesil y Kimá. ¿Y quiénes son "sus hijos"? Es semejante a la expresión "alégrense las hijas de Judá" (Taguelna benot Yehudá), donde la intención no se refiere a hijas en sentido literal ni a los montes de Judá, sino a las poblaciones satélites de Judá, las aldeas y ciudades circundantes: "Alégrese el monte de Sión, gócense las hijas de Judá". De igual manera aquí, "sus hijos" son las estrellas secundarias que acompañan a Áyish, a las que se llama sus hijas. Y la pregunta es: ¿acaso tú las guías y las conduces?
הֲיָדַעְתָּ חֻקּוֹת שָׁמָיִם אִם־תָּשִׂים מִשְׁטָרוֹ בָאָרֶץ׃ - ¿Acaso conoces tú las leyes del cielo, o podrás establecer su dominio sobre la tierra?
En cualquier caso, Él pregunta: ¿Acaso te son conocidas las leyes de los cielos y el influjo de las estrellas? No las guiaste ni las estableciste tú, pero su modo de operar, ¿acaso al menos te resulta conocido? ¿Y acaso fuiste tú quien dispuso su régimen al momento de la Creación, determinando cómo harían descender la abundancia suprema (shefa) que se desenvuelve y baja desde las influencias espirituales superiores, desde las Sefirot, para llegar aquí a la tierra a través de las constelaciones?
Y cuando hablamos de constelaciones y estrellas, no nos referimos a una masa de materia inerte llamada Venus, Júpiter o Saturno, sino a la fuerza espiritual de dicho astro, que según nuestra tradición recibida son los que transmiten y hacen descender la abundancia desde los mundos superiores hacia la tierra, como ministros ejecutores. "O podrás establecer su dominio sobre la tierra": ¿acaso fuiste tú quien confirió a los astros ese régimen (mishtar), para que su poder actúe como guardianes (shotrim) que influyen sobre la tierra?
הֲתָרִים לָעָב קוֹלֶךָ וְשִׁפְעַת־מַיִם תְּכַסֶּךָּ׃ - ¿Acaso alzarás tu voz hacia las nubes para que una abundancia de agua te cubra?
Y si respecto a los ámbitos celestiales no tienes noción, ni comprensión, ni conexión alguna con ellos, te preguntaré acerca de algo más bajo: las nubes. Las estrellas están lejanas, a años luz de distancia, pero la nube está a solo unos pocos kilómetros de nosotros. ¿Acaso a ella sí puedes llegar? ¿Tienes acaso el poder de actuar sobre las nubes? La nube está cerca de la tierra, como si pudiera oír tu voz; ¿acaso alzarás tu voz y le clamarás para que haga llover, y así descienda sobre ti una abundancia de agua? ¿Acaso tienes poder de acción incluso sobre las nubes cercanas a la tierra?
הַתְשַׁלַּח בְּרָקִים וְיֵלֵכוּ וְיֹאמְרוּ לְךָ הִנֵּנוּ׃ - ¿Acaso enviarás relámpagos para que vayan y te digan: "Aquí estamos"?
¿Acaso tú envías los relámpagos que se hallan contenidos, por así decirlo, dentro de la nube? Y si no los envías tú, ¿acaso tienes al menos diálogo con ellos? "Y te digan: Aquí estamos": tan solo conversar con ellos, aun sin ordenarles, ¿tienes alguna posibilidad de comunicación? La intención del texto es afirmar: incluso las cosas más cercanas resultan sumamente sublimes e inalcanzables para ti.
מִי־שָׁת בַּטֻּחוֹת חׇכְמָה אוֹ מִי־נָתַן לַשֶּׂכְוִי בִינָה׃ - ¿Quién puso sabiduría en lo recóndito, o quién dio entendimiento al corazón?
Habiendo terminado de enumerar los detalles de la creación, pasa ahora a despertar a Iyov hacia otra realidad: que el Santo, bendito sea, unió la espiritualidad con la materialidad. Te he mostrado la materialidad que no comprendes, y no solo no la comprendes, sino que no alcanzas a percibir sus detalles en absoluto; ahora te mostraré una maravilla en sí misma: la unión del espíritu y la materia juntos. Y semejante unión existe tanto en el macrocosmos como en el microcosmos, tanto en el universo entero como en el pequeño mundo que es el ser humano.
«¿Quién puso sabiduría en lo recóndito?»: ¿cómo puso el Santo, bendito sea, la sabiduría - es decir, el alma intelectual (néfesh hamaskélet), el espíritu y el alma superior (rúaj y neshamá) del ser humano, que son algo espiritual y celestial - dentro de lo «recóndito» (*tujot*)? ¿Qué es el hombre? Revoque, tierra, polvo. ¿Quién puede explicar cómo se sueldan un alma con el polvo, un alma con el cuerpo?
El Ramá, en el Shulján Aruj, escribe sobre la bendición de Asher Yatzar, al explicar qué significa «sana a toda carne y hace maravillas»: ese «hace maravillas» (*maflí laasot*) es el prodigio de unir el alma con el cuerpo. ¿Cómo se conecta la espiritualidad con la materialidad? Hasta el día de hoy, los investigadores se encuentran perplejos ante el problema psicofísico: cómo una parte espiritual se conecta con una parte material, y no solo se conecta, sino que influye en ella. Una persona deprimida, su estómago no transmite el deseo de comer. ¿Qué relación hay? El cuerpo necesita alimento, pero como el alma no se siente bien, de pronto el cuerpo ya no pide comida. Y lo mismo ocurre a la inversa: cuando una persona sufre físicamente, esto repercute en desánimo para el alma; le duele la mano, y ese dolor físico tiene un impacto directo sobre el espíritu. ¿Cómo se produce esta unión?
«¿O quién dio entendimiento al corazón?» (*sejví*): *sejví* es el corazón. El corazón ve y contempla cosas ocultas, y por eso se llama *sejví*, de la raíz *liskot*, contemplar o divisar. Así como Yiscá (Sarah) fue llamada así porque contemplaba mediante la inspiración divina (Rúaj Hakódesh), y tal como la traducción aramea (Tárgum) de «y contempló Avraham» es «veistakí», en el sentido de mirar y avistar. ¿Quién dio entendimiento a este órgano? El corazón es un órgano físico, una bomba; ¿cómo puede haber en esta bomba sabiduría y entendimiento, la «comprensión del corazón»? ¿Quién unió lo espiritual y lo material en una sola entidad?
מִי־יְסַפֵּר שְׁחָקִים בְּחׇכְמָה וְנִבְלֵי שָׁמַיִם מִי יַשְׁכִּיב׃ - ¿Quién puede contar los cielos con sabiduría, y quién dispone las arpas de los cielos?
Ahora pasa a hablar sobre el macrocosmos. He aquí que los astros giran en sus órbitas, ¿y cómo giran? Existe una fuerza llamada centrífuga: si se ata un objeto a una cuerda y se le hace girar, en el momento en que se suelta no seguirá girando, sino que saldrá disparado hacia afuera. ¿Cómo gira un motociclista en el «muro de la muerte» sin caerse? Por la fuerza centrífuga: al girar es arrojado hacia afuera y se adhiere a la pared, y mientras está adherido a ella no cae; pero cuando reduce la velocidad, desciende y cae.
Siendo así, ¿cómo es que los astros giran en la misma órbita y la fuerza centrífuga no los expulsa hacia afuera? ¿Cuál es la fuerza opuesta? La fuerza de gravedad. Según la teoría de Einstein, cada objeto influye sobre otro mediante su fuerza de atracción gravitatoria, como dos imanes que, al acercarse, ejercen influencia mutua. Y cuanto mayor es la masa, mayor es su influencia. En la Luna, por ejemplo, la gravedad es una sexta parte de la de la Tierra, y una persona flota allí: tiene peso, pero la Luna no es un imán lo bastante potente. La gravedad actúa como una fuerza de atracción entre dos cuerpos.
Ahora bien, si un cuerpo celeste gira alrededor de otro, y el primero posee una masa suficiente como para actuar como un gran imán que atrae al segundo, este último girará en esa misma trayectoria y no podrá escapar jamás, pues hay una fuerza que lo retiene. El versículo compara esta fuerza de atracción con cuerdas: como si hubiese una cuerda tendida desde la Tierra hacia la Luna que la sujeta y asegura que siga girando sin escapar hacia afuera. Por eso lo compara con un arpa (*nével*), que posee cuerdas tensadas: «¿y las arpas de los cielos, quién las dispondrá?».
El Malbim explica que esta fuerza de atracción es semejante al arpa, según una proporción cúbica. Un valor cúbico significa multiplicar un mismo número tres veces: cuatro al cubo es 4 por 4, y el resultado por 4: 16 por 4, que es 64. Del mismo modo, la fuerza de atracción varía en proporciones cúbicas según la distancia. Y así también en la acústica musical: la cuerda produce un tono según su longitud, y cuanto más larga es la cuerda, más lejos se propaga su sonido. Una cuerda corta que se pulse emitirá un sonido breve y seco, mientras que una cuerda larga, debido a la vibración generada, resonará de forma prolongada. ¿Y según qué se determina esto? En proporción cúbica. No se sabe con certeza si astronómicamente es así como se define hoy en día, y convendría revisarlo, pero esa es la metáfora de «¿quién cuenta los cielos con sabiduría?»: la inmensa sabiduría con la que giran las esferas celestes, y «las arpas de los cielos, ¿quién las dispondrá?», construidas como las cuerdas de un arpa, donde la distancia entre un astro y otro altera armónicamente la fuerza de atracción mutua.
בְּצֶקֶת עָפָר לַמּוּצָק וּרְגָבִים יְדֻבָּקוּ׃ - Al fundirse el polvo en masa sólida, y los terrones se unen entre sí.
Después de decir "¿quién acostará?", es decir, quién los inclina y dispone unos frente a otros, habla ahora sobre la esfera central. "Al fundirse el polvo en masa sólida" - vertió polvo para que fuese la base firme, el fundamento y el centro hacia el cual convergen estas vasijas celestes. En esferas que giran alrededor de una central, su punto de atracción se orienta hacia el centro, y el centro mismo de esa esfera es el centro del centro. Y Alguien lo fundió todo para formar aquí una esfera completa que sirviese de centro hacia el cual fuesen atraídas las esferas circundantes. "Y los terrones se unen entre sí" - mediante esto, las partículas se adhirieron unas a otras, y todas entonan la maravillosa melodía de la Creación, "cuando cantaban a una las estrellas del alba", estando todas vinculadas entre sí y operando en armonía.
Y ahora ves que aquí hay un cuerpo material y una fuerza espiritual que lo une. Esta fuerza espiritual es semejante a la unión de materia y espíritu en el ser humano: la materia es el cuerpo y el espíritu es la parte espiritual. Del mismo modo, el cuerpo de la esfera es la parte física, mientras que aquello que une una esfera con otra, el magnetismo y la fuerza de gravedad, no es en apariencia una fuerza material sino espiritual, pues trasciende la realidad de la materia. ¿Quién unió esta fuerza espiritual para que se atraigan mutuamente?
הֲתָצוּד לְלָבִיא טָרֶף וְחַיַּת כְּפִירִים תְּמַלֵּא׃ - ¿Acaso cazarás tú presa para la leona, o saciarás el apetito de los leoncillos?
כִּי־יָשֹׁחוּ בַמְּעוֹנוֹת יֵשְׁבוּ בַסֻּכָּה לְמוֹ־אָרֶב׃ - Cuando se agachan en sus guaridas, o se quedan en la espesura al acecho.
Ahora comienza a explicarle la providencia particular en este mundo inferior sobre todas las especies de seres vivos. Y si sobre los animales inferiores existe providencia particular, ¡cuánto más sobre el ser humano, que es la corona de la Creación! El león necesita cazar presa, y en la Creación hay animales débiles y animales fuertes. El león devora carne, y con sus garras, sus dientes afilados y su agilidad es capaz de atrapar a su presa; el león adulto sale en busca de su alimento, lo alcanza y caza por sus propias fuerzas. Sobre esto pregunta: ¿Acaso fuiste tú quien le otorgó al león la fuerza con la cual puede cazar su presa?
Pero los leoncillos aún no son capaces de salir a cazar; rugen por la presa, pero todavía son pequeños. Si es así, ¿cómo comerán? "O saciarás el apetito de los leoncillos" - el Santo, bendito sea, dispuso en su naturaleza que también ellos pudiesen: "Cuando se agachan en sus guaridas, o se quedan en la espesura al acecho". Permanecen agazapados en sus guaridas y, en la espesura de la arboleda, acechan a los animales que transitan por allí; cuando pasa un animal más débil que ellos, saltan sobre él y lo devoran. ¿Y quién se encargó de conducir y disponer allí a ese animal para que puedan comerlo? Puesto que el cachorro es aún débil y pequeño, incapaz de salir a cazar por sí mismo, Alguien se ocupó de hacérselo llegar hasta allí; esto es providencia particular plena.
מִי יָכִין לָעֹרֵב צֵידוֹ כִּי־יְלָדָו אֶל־אֵל יְשַׁוֵּעוּ יִתְעוּ לִבְלִי־אֹכֶל׃ - ¿Quién prepara para el cuervo su sustento, cuando sus crías claman a Dios y andan errantes por falta de comida?
El más fuerte entre todos es el león, y los más desvalidos son las crías del cuervo. ¿Qué es un pichón de cuervo? Un polluelo diminuto que con una leve presión queda aplastado; no tiene vigor por sí mismo y con certeza no puede salir a cazar. Y está escrito: "a las crías del cuervo que claman". ¿Por qué precisamente las crías del cuervo claman a Dios y no las demás aves? Porque cuando nacen las crías del cuervo, son blancas, y el padre piensa: "Seguramente no son mías, empollé huevos ajenos; he aquí que son blancas y yo soy negro, no tienen que ver conmigo", y en consecuencia las abandona.
¿Y quién se ocupa de ellos? El Santo, bendito sea. "כי ילדיו אל אל ישוועו" ("pues sus crías claman a Dios") - claman a Hashem, bendito sea; "יתעו לבלי אוכל" ("vagan por falta de alimento") - pues no tienen comida. ¿Y qué hace el Santo, bendito sea? De sus propios excrementos, en el mismo lugar donde los expulsan, acuden mosquitos, y estos mosquitos entran en sus bocas, y de ellos se sustentan.
Siendo así, ¿cómo puedes decir que no hay Providencia y que el Santo, bendito sea, ha abandonado la tierra? Le dice Hashem: todo lo que te he enumerado en este capítulo, y lo que aún te enumeraré en el próximo, ¿quién lo hizo? ¿Quién dispuso todo esto? ¿Acaso no ves que hay aquí una Providencia particular minuciosa, desde los componentes más grandiosos hasta los detalles más ínfimos, y todo con una precisión asombrosa? ¿Acaso surgió por sí solo? ¿Acaso tú estableciste esto? ¿Acaso tú lo hiciste? Todo proviene de Él, bendito sea. Y si es así, ¿por qué cuestionas la Providencia de Hashem?
En esta sección, el Santo, bendito sea, conduce a Iyov por un recorrido a través de toda la Creación: desde la gradualidad de la luz y el resplandor del amanecer, a través de los canales de la lluvia y la medida exacta del rayo, la lluvia en el desierto, el padre y la madre en la lluvia y en el hielo, la maravilla de la congelación del agua que preserva la vida, las constelaciones de Kimá, Kesil y Ash y las leyes de los cielos, hasta las nubes y los relámpagos cercanos. Luego le muestra la maravilla de la unión entre el espíritu y la materia - en el ser humano, en la sabiduría y el entendimiento del corazón, y en el cosmos, en la fuerza de atracción que vincula a las estrellas como las cuerdas de un arpa. Y finalmente, señala la Providencia particular en el sustento de las criaturas, desde el poderoso león hasta el polluelo abandonado del cuervo. La conclusión es una sola: si en cada detalle se evidencian sabiduría, medida y peso, y el ser humano no tiene la capacidad de crear, ni de gobernar, ni siquiera de comprender - ¿cómo vendrá el hombre a presentar reclamos contra la conducción del Creador y Su Providencia?