El capítulo 32 inaugura una etapa completamente nueva en el libro de Iyov. Los tres amigos han agotado sus palabras, e Iyov los ha vencido con sus argumentos. Ahora, en el poético lenguaje del Malbim: "Salió al campo de batalla un hombre valeroso, prudente en el hablar y con quien Hashem está. Habló con los contendientes a la puerta, hizo retroceder la guerra hasta la puerta y desplegó su fuerza para manifestar la verdad de los asuntos en estas cuestiones. Los preparó y los escudriñó con el espíritu de Hashem sobre él, y en el secreto de los santos y los rectos de entendimiento que albergaba en su corazón. Hasta que, al final de sus palabras, reveló el secreto de Hashem sobre lo acontecido cuando los hijos de Dios vinieron a presentarse ante el Señor de toda la tierra con el Satán entre ellos, tal como se relata al principio del libro. Y el desenlace del debate se halla en la introducción del libro, y todo esto le fue revelado a Elihú por el secreto de Hashem para los que le temen".
Es decir: Elihú habrá de revelar el secreto al cual nosotros, los lectores, ya tuvimos acceso en los primeros capítulos - que se presentaron los seres celestiales diciendo que Iyov era temeroso de Dios y apartado del mal, el Satán dijo "¿Acaso de balde teme Iyov a Dios?", y el Santo, Bendito Sea, dijo: ponlo a prueba. Ninguno de los amigos de Iyov sabía que todo lo que él padecía no era un pago ni un castigo por sus pecados, sino únicamente una prueba. Un conocimiento así no se puede alcanzar solo con el intelecto humano; por eso el Malbim enfatiza que a Elihú le fue revelado "por el secreto de Hashem para los que le temen": ¿quién entra en el secreto de Hashem para saber que ciertamente hubo un debate en lo Alto y que el Santo, Bendito Sea, ordenó probarlo? Solo quien tiene acceso al secreto de Hashem. Eso era lo que Elihú sabía, y eso es lo que habrá de revelar.
El autor del libro anticipa que ya durante el debate se encendió la ira de Elihú. Contra Iyov ardió su enojo "por justificarse a sí mismo más que a Dios". Elihú le argumenta: es verdad que sabes que eres un tzadik y no hallaste en ti causa ni motivo alguno para tus sufrimientos, pero no debiste hacer prevalecer la verdad que reside en el sujeto cognoscente por encima de la verdad que reside en el objeto conocido.
¿Qué significa esto? Para todos nosotros resulta evidente que es imposible atribuirle al Santo, Bendito Sea, falta de sabiduría, falta de capacidad o falta de voluntad. Es algo totalmente ajeno a la lógica y a la razón, algo evidente en sí mismo que no requiere demostración. A esto se le llama "demostración de la razón": cualquiera con un mínimo de entendimiento reconoce que existe una fuerza superior. Nosotros sabemos que es el Santo, Bendito Sea, y Su Nombre es el Nombre Inefable. Y ninguno de los doscientos más grandes científicos de los últimos doscientos años negaba la existencia de una fuerza superior que creó el mundo. Incluso Einstein, cumbre de la ciencia, elegido el personaje del siglo por la revista Time, creía que hay un Dios que dirige el mundo. No llegó con sus conclusiones hasta el final - comprendiendo que de ello se desprende que también hay que colocarse tefilín y cuidar Shabat -, pero la existencia misma de un Creador le resultaba evidente: decía que hay que ser ciego para no ver que hay Alguien que creó, formó el mundo y lo conduce. Es un axioma, una premisa fundamental indiscutible.
Y de esta premisa se desprende que esta Esencia, Su Esencia Bendita, es perfecta en grado sumo, carece de todo defecto, y conduce y supervisa el mundo con una sabiduría y una voluntad infinitas e ilimitadas. Entonces viene Iyov y dice: tengo una objeción contra este axioma. Por un lado, me dicen que hay un Dios colmado de bondad, cuyo juicio es justo, cuyas obras son absolutamente perfectas y en Quien no cabe injusticia; pero, por otro lado, los hechos demuestran lo contrario: he aquí a Iyov, un tzadik, sufriendo.
Elihú le responde: no le corresponde al ser humano dictaminar sobre la base de las evidencias de los sentidos en contra de las demostraciones del intelecto. Lo que percibes con los sentidos no puede refutar lo que conocemos mediante la razón y la sabiduría.
Tomemos como ejemplo la visión del ojo. ¿Percibimos los objetos al derecho o al revés? Al revés. Nadie diría "al derecho", aun cuando veamos a todos erguidos y los demás nos vean a nosotros al derecho. ¿Por qué? Porque jamás se objeta desde lo percibido por los sentidos en contra de lo conocido por el intelecto. Lo que sabemos mediante la razón tiene mucha más fuerza que lo que ven los ojos. La explicación radica en que en el cerebro existe un mecanismo que invierte la imagen, y gracias a eso vemos correctamente. Siempre es posible encontrar una explicación, pero afirmar "dado que lo vi así, lo contrario no existe" es una completa necedad. Al fin y al cabo, también en el desierto una persona ve un oasis, un espejismo, y todo es una mera ilusión.
Lo mismo ocurre con las ondas de radio. Si nos preguntan si aquí hay ondas de radio, diremos que sí; y sin embargo, nadie ha visto jamás una onda de radio. Lo que se dibuja como ondas no es una fotografía; nadie sabe cómo luce una onda de radio. ¿Y de dónde sabemos que existen? Se enciende un receptor de radio y funciona. El intelecto nos indica que aquí hay ondas de radio, aunque agitemos las manos en el aire y ninguna onda se mueva visiblemente. Y lo mismo con el átomo: jamás persona alguna ha visto un átomo, ni siquiera Einstein, ni es posible verlo, y mucho menos los cuantos que son todavía más pequeños, ni aun bajo un microscopio. ¿De dónde lo sabemos? Por los aceleradores de partículas y por el comportamiento de la materia bajo ciertas condiciones. Somos ya suficientemente instruidos para comprender que no es lo sensible lo determinante, sino lo inteligible.
Y este es el argumento de Elihú contra Iyov: no debiste hacer prevalecer la verdad que reside en el sujeto cognoscente por encima de la verdad que reside en el objeto conocido. No es lícito dictaminar según lo que uno capta con sus sentidos en contra de la verdad intrínseca de las cosas tal como la aprehende el intelecto. Y el Malbim ofrece su propio ejemplo: si a alguien se le pregunta cuál es el tamaño del sol, tomará una regla, mirará y dirá: cuatro centímetros. ¡Y sin embargo el sol es infinitamente más grande que la Tierra! Pero lo que el ojo ve es nada frente a lo que sabemos mediante el conocimiento racional: que el sol es colosal y que parece pequeño solo a causa de la distancia. Así también aquí: correspondía anular lo que ves y aferrarte a lo que sabes - que el Santo, Bendito Sea, juzga con justicia y en Él no hay iniquidad. Y si percibimos lo contrario, es señal indiscutible de que no estamos viendo de manera correcta.
Y a pesar de ello, el enojo de Elihú también estaba dirigido hacia los tres amigos. Es verdad que lo inteligible se impone sobre lo sensible, ¿pero es acaso motivo para ignorar por completo la realidad sensible? De ninguna manera. Después de todo, toda investigación comienza a partir de lo sensible, del material que tenemos delante. Y cuando se observa una contradicción entre lo sensible y lo inteligible, ambas posturas extremas son inapropiadas: abandonar por completo lo sensible y aferrarse únicamente a lo inteligible no es correcto, pues lo sensible todavía clama otra cosa; y abandonar totalmente lo inteligible para guiarse solo por lo sensible tampoco es correcto, pues a través del intelecto uno sabe algo distinto. ¿Qué es lo correcto entonces? Hallar un camino intermedio, una conciliación que explique de qué manera lo inteligible no contradice a lo sensible.
Tal como en el ejemplo que dimos: el intelecto dice que vemos al revés, pero los sentidos dicen que vemos al derecho. La solución no es descartar a ninguno de los dos, sino explicar que existe en el cerebro un mecanismo que invierte la imagen. Ahora lo inteligible no contradice a lo sensible: se explica tanto por qué vemos derecho como por qué, en realidad, el ojo capta la imagen invertida.
Y este es el reclamo de Elihú hacia ambas partes. Tú, Iyov, te aferraste a un extremo: "lo que veo es lo que hay", y no prestas atención a lo inteligible. Olvidaste que el mundo tiene un Creador, que Su juicio es justo, que todo es con rectitud y que Él es la cúspide de la perfección. Y tus amigos fueron al extremo opuesto: olvidaron por completo que existe una realidad sensible y siguieron únicamente el intelecto. Ellos debían haber hallado una explicación de por qué Iyov sufre a pesar de no ser un malvado, y en su lugar determinaron de inmediato: Hashem es justo, y si sufres, es señal de que eres un malvado. ¡Pero la realidad sensible no muestra eso! Se ve claramente que Iyov es un justo, temeroso de Dios, y que nada reprochable se adhirió a él. Debían haber encontrado una explicación según la cual tanto Hashem es verdad y Su juicio es justo, como Iyov es recto e íntegro, y a pesar de todo ello recibe aflicciones. Esta conciliación, dice Elihú, se las enseñaré ahora en mis palabras, y a partir de ella comprenderán que ambos enfoques extremos, el de Iyov y el de sus amigos, estaban errados.
וַיִּשְׁבְּתוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה מֵעֲנוֹת אֶת־אִיּוֹב כִּי הוּא צַדִּיק בְּעֵינָיו׃ - Cesaron estos tres hombres de responder a Iyov, porque él era justo a sus propios ojos.
Los tres amigos dejan de intentar ofrecer a Iyov explicaciones sobre sus sufrimientos. ¿Por qué? "Porque él era justo a sus propios ojos". Ellos buscaron en él algún pecado: Elifaz le dijo que tenía un pecado manifiesto en su pasado; Tzofar Hanamatí le dijo que había en él un pecado oculto; Bildad Hashují le dijo que carecía de perfección y que el Santo, bendito Sea, deseaba perfeccionarlo y elevarlo. Y sobre todo en el segundo debate, en el que ya pasaron de discutir sobre "el justo a quien le va mal" a discutir sobre "el malvado a quien le va bien", estableciendo que la causa de su sufrimiento era su propia maldad, y que la prueba de ello eran sus mismos padecimientos. Ninguno de estos argumentos tranquilizó a Iyov, ya que él no podía aceptar la premisa de la cual partían. Iyov sabía que jamás había pecado, ni en público ni en secreto, y sabía que no carecía de perfección; por lo tanto, las palabras de ellos ni siquiera comenzaban a brindar una explicación a su dolor.
Y aquí rige una regla bien conocida en todo debate: no se puede discutir con una persona que "niega los principios sobre los cuales se construye el debate", como solían decir los filósofos. Cuando uno quiere debatir con alguien, debe existir un punto de partida consensuado desde el cual comenzar. Si uno dice: "Este acto es moral", y el otro dice: "No es moral", ambos parten de una misma premisa: que el ser humano debe actuar con moralidad, y la discusión gira solo en torno al detalle específico. Pero si uno dice que cierto acto es inmoral y el otro responde: "¿De qué estás hablando? El ser humano no es más que otra especie zoológica, ¿acaso le exiges moralidad al león, al gato o al perro?" - entonces ya no hay de qué hablar. No hay acuerdo en las bases fundamentales, y sin acuerdo sobre los cimientos, no tiene sentido discutir sobre el segundo piso del edificio.
Y esta es exactamente la situación aquí: todo el debate de ellos se construyó sobre la premisa de que Iyov es malvado, y a partir de allí prosiguen discutiendo si al malvado le corresponde sufrir en este mundo o si le corresponde el bien. Sin embargo, Iyov no acepta la premisa fundamental de que él sea malvado, y por consiguiente los amigos dicen: No tenemos motivos para continuar, "porque él era justo a sus propios ojos".
וַיִּחַר אַף אֱלִיהוּא בֶן־בַּרַכְאֵל הַבּוּזִי מִמִּשְׁפַּחַת רָם בְּאִיּוֹב חָרָה אַפּוֹ עַל־צַדְּקוֹ נַפְשׁוֹ מֵאֱלֹהִים׃ וּבִשְׁלֹשֶׁת רֵעָיו חָרָה אַפּוֹ עַל אֲשֶׁר לֹא־מָצְאוּ מַעֲנֶה וַיַּרְשִׁיעוּ אֶת־אִיּוֹב׃ - Y se encendió la ira de Elihú hijo de Barajel el buzita, de la familia de Ram; contra Iyov se encendió su ira porque justificaba su propia alma más que a Dios. Y contra sus tres amigos se encendió su ira porque no habían hallado respuesta, y aun así condenaron a Iyov.
Antes de analizar el motivo de esta indignación, aclaremos quién era Elihú ben Barajel Habuzí. En el Talmud Yerushalmí, en el tratado de Sotá, Rabí Akiva expuso: "'Y se encendió la ira de Elihú ben Barajel Habuzí, de la familia de Ram': Elihú es Bilam; 'ben Barajel' - pues vino a maldecir a Israel y los bendijo, 'mas no quiso Hashem tu Dios escuchar a Bilam'; 'Habuzí' - porque su profecía venía con desprecio y degradación, 'cayendo, pero con ojos abiertos', pues era incircunciso y no podía hablar con Hashem estando de pie; 'de la familia de Ram' - porque procedía de Aram, 'Desde Aram me ha traído Balak'".
Le dijo Rabí Elazar ben Azaria: si es el mismo, ya lo ha encubierto el Cielo, pues el versículo ocultó su nombre y lo llamó Elihú hijo de Barajel el buzita; y si no es el mismo, en el futuro discutirá contigo y dirá: ¿por qué me llamaste Bilam? De cualquier modo no se puede decir así. Más bien, este Elihú es Itzjak. "Hijo de Barajel" es un apodo, porque Dios lo bendijo; "el buzita" (habuzí), porque despreció (bizá) todos los templos de idolatría en el momento en que fue atado sobre el altar, ya que estaba dispuesto a entregar su vida por la santificación del Nombre; "de la familia de Ram" es hijo de Abram. Y ya vimos una opinión según la cual Elifaz, uno de los amigos de Iyov, es Elifaz hijo de Esav, y según esto se trata de aquella misma época. Hay en Jazal más opiniones, y nos bastan las dos opiniones traídas en el Talmud Yerushalmi.
Y ahora, respecto al enojo. Elihú conocía la verdadera razón de los sufrimientos de Iyov (que eran una prueba, como se nos reveló en la apertura del libro), y por eso se enojó con ambas partes. Con Iyov: es cierto que sabes que eres justo, y con gran dificultad preguntas cómo es posible que un justo reciba sufrimientos, pero no debías sacar de aquí la conclusión de que Dios comete injusticia y da castigos a quienes no los merecen. Debías reconocer lo que es evidente a la razón, que "la Roca, perfecta es Su obra, Dios de fidelidad y sin injusticia, justo y recto es Él". Fuiste a un extremo: miras solo los sentidos, los sentidos dicen que el justo sufre, y tu conclusión es que no hay justicia en el mundo. No debías decidir en contra de las evidencias de la razón.
Y por otro lado, "y contra sus tres amigos se encendió su ira, porque no hallaron respuesta y condenaron a Iyov": ustedes ciertamente fueron tras las evidencias de la razón, que el juicio de Dios es verdad y no hay injusticia ante Él, pero ¿cómo ignoraron la realidad? No debían negar lo evidente a los sentidos, y lo evidente es que Iyov es justo. Ambas partes fueron a un extremo: Iyov dice que no le interesan las evidencias de la razón sino solo la realidad, y su conclusión es que Dios comete injusticia; y los amigos van solo tras las evidencias de la razón, y borran la realidad y dicen: eres malvado. Y cuando ven que no es malvado, vuelven a decir: malvado. Ambos extremos carecen de lógica. ¿Qué había que hacer? Encontrar una explicación en la que las evidencias de la razón se concilien con la realidad: es cierto que eres justo, y aun así no hay aquí injusticia. Ir tras un solo lado e ignorar el otro: ambos extremos no proceden conforme al derecho.
וֶאֱלִיהוּ חִכָּה אֶת־אִיּוֹב בִּדְבָרִים כִּי זְקֵנִים־הֵמָּה מִמֶּנּוּ לְיָמִים׃ - Y Elihú había esperado a Iyov con palabras, porque ellos eran mayores que él en años.
Un asombro enorme: ¿solo en el capítulo 32 despertaste, Elihú? Aquí las personas llevan discutiendo semanas y meses, cada uno dice sus argumentos, y vienes tú y refutas a todos: ni Iyov habló con acierto ni los tres amigos hablaron con acierto. Y si es así, ¿por qué te quedaste al margen hasta ahora?
Sobre esto dice el versículo: "y Elihú había esperado a Iyov con palabras", esperó y no dijo las cosas que quería y debía decir. Y la razón: "porque ellos eran mayores que él en años". Dado que ellos eran mayores que él, a ellos les corresponde el derecho de precedencia. Lo apropiado es que el anciano hable primero y luego el joven abra su boca, para que un simple no se adelante. Por eso no quiso abrir su boca hasta que escuchó todo lo que tenían que decir los mayores, y solo después dirían los jóvenes su palabra.
וַיַּרְא אֱלִיהוּא כִּי־אֵין מַעֲנֶה בְּפִי שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים וַיִּחַר אַפּוֹ׃ - Y vio Elihú que no había respuesta en la boca de los tres hombres, y se encendió su ira.
Aparentemente es una repetición innecesaria: ya se dijo arriba que se encendió su ira contra Iyov y contra sus amigos, ¿por qué otra vez "y se encendió su ira"? Pero es que aquí hay un agregado. Mientras los amigos presentaban un método, Elihú decía en su corazón: quizás más adelante refuercen sus palabras, quizás en la próxima ronda encuentren argumentos que confirmen su línea de razonamiento, y por eso esperó. Pero cuando vio que no había en su boca ninguna respuesta, que no podían concluir la discusión ni siquiera según su propio método y no podían sostener sus palabras, entonces se encendió su ira con mayor fuerza.
Y esta es una gran enseñanza moral: si al final resulta que tus palabras no son correctas, ¿por qué te empeñaste todo el tiempo en justificarlas? Es señal de que desde el principio no viniste a buscar razones verdaderas, sino que es el afán de vencer: lo importante es que yo salga con la razón, que no digan que me equivoqué, que lo someta. Pues si al final salieras con la razón, entendería por qué te empeñaste tanto: dijiste cosas correctas, él no te entendió, y te empeñaste hasta demostrarlo. Pero cuando al final levantas las manos, resulta en retrospectiva que toda la discusión fue solo para salir con la razón y para empeñarte. Y sobre esto hay un enojo doble.
El capítulo 32 da inicio a las palabras de Elihú ben Berajel HaBuzi - quien según Rabí Akiva era Bilam, y según Rabí Elazar ben Azariá era Yitzjak Avinu -, el único que conocía, a partir del principio de que "el secreto de Hashem es para quienes Le temen", que los sufrimientos de Iyov eran una prueba y no la retribución de pecados. Los amigos dejaron de responder porque Iyov era justo a sus propios ojos, y sin acuerdo sobre la premisa fundamental no hay lugar alguno para el debate. Elihú se encoleriza con ambas partes por igual: Iyov dictaminó según lo empírico en contra de la razón, y de allí dedujo que había injusticia, ¡Dios libre!; mientras que los amigos se aferraron únicamente a la razón abstracta y negaron la realidad palpable de que Iyov era justo. El camino correcto consiste en conciliar ambos extremos - demostrar cómo la verdad del juicio del Cielo no contradice la realidad de que un justo sufra. Elihú esperó para hablar por respeto a los ancianos, pero al ver que no tenían respuesta alguna, su enojo se encendió aún más, pues una obstinación prolongada cuyo desenlace es el fracaso revela que, desde el principio, no hubo aquí una búsqueda de la verdad, sino un mero afán de vencer.