En esta parte del capítulo, Iyov llega a la etapa final de su defensa. Repasa una a una las acusaciones que sus compañeros lanzaron contra él, y jura sobre cada una de ellas que no incurrió en falta: ni en confiar en las riquezas, ni en renegar de la Providencia, ni en alegrarse del mal ajeno, ni en ocultar pecados, ni en el despojo de tierras. Al final de esta sección aparece la conclusión: "Terminaron las palabras de Iyov", y a partir de ese momento entra en escena Elihú ben Barajel Habuzí.
אִם־שַׂמְתִּי זָהָב כִּסְלִי וְלַכֶּתֶם אָמַרְתִּי מִבְטַחִי׃ - ¿Acaso puse en el oro mi amparo, o al oro fino le dije: "Tú eres mi seguridad"?
Elifaz había acusado a Iyov diciendo: "Porque extendió su mano contra Dios y contra Shadai se rebeló", y le reprochó: "Y dijiste: ¿Qué sabe Dios? ¿Acaso a través de la densa niebla juzgará?", como sugiriendo que Iyov había apartado completamente su confianza de Hashem y sostenía que Hakadosh Baruj Hú no ve ni sabe, que existe una niebla y una cortina que ocultan y que Él ignora lo que sucede con el hombre. Le responde Iyov: No es así. Jamás aparté mi confianza de Hashem, y jamás puse mi seguridad en mi oro.
El Malbim precisa la diferencia entre "kisli" (mi amparo) y "mivtají" (mi seguridad). "Késel" alude a la protección frente a una desgracia: la persona deposita su amparo para que no le sobrevenga una calamidad, para no sufrir un accidente o para no resultar perjudicada. "Mivtaj", en cambio, es la certeza de que por medio de aquello también le llegará el bien. Dice Iyov: No consideré al oro una fortaleza para evitar que me alcanzara el mal, ni tampoco le dije al oro fino -que es más valioso que el oro común- que gracias a él me sobrevendría el bien. No se engañen pensando que confiaba en mis riquezas; toda mi confianza estuvo puesta exclusivamente en Hashem.
אִם־אֶשְׂמַח כִּי־רַב חֵילִי וְכִי־כַבִּיר מָצְאָה יָדִי׃ - ¿Acaso me alegré porque fueran muchas mis riquezas, o porque mi mano hubiera alcanzado tanto?
"Jailí" hace referencia a mis posesiones y a mis fuerzas. Dice Iyov: No me regocijé por la multitud de mis bienes, ni me apoyé en la idea de que mi éxito fuera tan inmenso como para creer que ya me las arreglaba solo. Hay personas acaudaladas cuya actitud recuerda las palabras de Bar Kojbá a Kudshá Berij Hú: "Amo del universo, no nos ayudes ni nos estorbes", como si el ser humano pudiera bastarse a sí mismo y vivir por su propia cuenta. Iyov declara: Yo jamás fui de esa manera.
אִם־אֶרְאֶה אוֹר כִּי יָהֵל וְיָרֵחַ יָקָר הֹלֵךְ׃ - ¿Acaso contemplé la luz del sol cuando resplandecía, o a la luna marchando en su esplendor?
¿Acaso fijé mi atención en la luz del astro que brillaba sobre mí, en el sol del éxito que me iluminaba, o en la luna que avanzaba reflejando mi honra y mi prosperidad?
וַיִּפְתְּ בַּסֵּתֶר לִבִּי וַתִּשַּׁק יָדִי לְפִי׃ - ¿Y fue seducido en secreto mi corazón, y llevó mi mano un beso a mi boca?
No solo no pronuncié tales cosas con mi boca - lo cual de por sí ya es algo impropio -, sino que ni siquiera en secreto se dejó seducir mi corazón para pensar que todo era gracias a mi propia dicha y éxito. "Y mi mano besó mi boca": una expresión de contacto, de acercar una cosa a la otra, como si apenas se me hubiera ocurrido expresarlo con mis labios.
גַּם־הוּא עָוֺן פְּלִילִי כִּי־כִחַשְׁתִּי לָאֵל מִמָּעַל׃ - También esto habría sido una iniquidad punible, pues habría renegado del Dios de lo alto.
Dice Iyov: si en mi fuero interno hubiera cruzado un pensamiento semejante - que yo soy quien triunfa, que tengo plata y oro y ningún mal me sobrevendrá -, también una reflexión así es un delito grave, y merecería por ello todos los castigos que Hashem me envió, ya que con eso habría "renegado del Dios de lo alto": una negación de la Providencia Divina (Hashgajá) y atribuir el éxito a la luna, a las estrellas, a las constelaciones o a las riquezas. Y aunque por regla general no se castiga el mero pensamiento, en lo que respecta a la herejía y la negación de Hashem sí tenemos el principio de que se castiga el pensamiento, ya que la herejía misma es equiparable a la idolatría (avodá zará). Dice Iyov: si hubiera pensado así, merecería todo el castigo; pero atestiguo sobre mí mismo que no solo no lo pronuncié con la boca, sino que ni siquiera un pensamiento de esta índole cruzó por mi mente, y siempre supe que mi confianza provenía únicamente de Hashem.
אִם־אֶשְׂמַח בְּפִיד מְשַׂנְאִי וְהִתְעֹרַרְתִּי כִּי־מְצָאוֹ רָע׃ - ¿Acaso me alegré en la ruina de quien me odiaba, o me exalté cuando el mal lo alcanzó?
No se diga que los sufrimientos me sobrevinieron porque me alegré con la caída de mi enemigo, pues está dicho: "Cuando caiga tu enemigo, no te alegres... no sea que Hashem lo vea y sea malo ante Sus ojos, y aparte de él Su ira". La palabra "pid" significa desgracia, quebranto. Dice Iyov: lejos de mí alegrarme por el quebranto de quien me aborrece.
וְלֹא־נָתַתִּי לַחֲטֹא חִכִּי לִשְׁאֹל בְּאָלָה נַפְשׁוֹ׃ - Ni permití a mi paladar pecar, pidiendo con una maldición su vida.
No solo no me alegré, sino que tampoco lo maldije ni pedí a Hashem que cayera sobre él una maldición, ni pronuncié con mi paladar y mi boca nada malo contra él. Más allá de eso - "y me alerté cuando el mal lo alcanzó": cuando le sobrevenía una desgracia yo no decía "no es asunto mío", sino que me despertaba a indagar e investigar.
אִם־לֹא אָמְרוּ מְתֵי אׇהֳלִי מִי־יִתֵּן מִבְּשָׂרוֹ לֹא נִשְׁבָּע׃ - Si los hombres de mi tienda no decían: ¡Quién nos diera de su carne para saciarnos!
Investigaba si acaso había salido una maldición de boca de "los hombres de mi tienda" - los integrantes de mi casa y sus allegados -. Yo ciertamente no había dicho nada, pero tal vez alguno de ellos había dicho: "¡Quién nos diera no saciarnos de su carne!", es decir, ojalá pudiéramos despedazarlo sin saciarnos, en sentido figurado: cortarlo en pedazos, hacerlo trizas. Incluso eso investigaba. En palabras sencillas: no solo no deseé el mal a mis enemigos, sino que cuando les ocurría una desgracia comenzaba a investigar si acaso alguien de mi propia casa había deseado ese mal. Hasta ese extremo llegaba mi cuidado de no alegrarme con el mal de mis adversarios.
בַּחוּץ לֹא־יָלִין גֵּר דְּלָתַי לָאֹרַח אֶפְתָּח׃ - Afuera no pernoctaba el forastero; mis puertas abría al caminante.
Iyov ya describió que daba pan a los huérfanos y ropa a los pobres. Ahora añade: no pienses que me conformé con eso - también me preocupé de darles alojamiento. Ni siquiera a un forastero dejaba pasar la noche a la intemperie, e incluso a un simple transeúnte le abría mis puertas y lo hospedaba en mi casa, como está escrito: "Acaso no es partir tu pan con el hambriento y traer a casa a los pobres desvalidos, y cuando veas al desnudo, cubrirlo".
אִם־כִּסִּיתִי כְאָדָם פְּשָׁעָי לִטְמוֹן בְּחֻבִּי עֲוֺנִי׃ - Si encubrí como los hombres mis transgresiones, ocultando en mi seno mi iniquidad.
כִּי אֶעֱרוֹץ הָמוֹן רַבָּה וּבוּז־מִשְׁפָּחוֹת יְחִתֵּנִי וָאֶדֹּם לֹא־אֵצֵא פָתַח׃ - Porque temiera a la gran multitud, y el desprecio de las familias me aterrara, quedándome en silencio sin salir a la puerta.
Quizás digas: ¿acaso pecó en secreto y tiene faltas que ocultó? A esto responde Iyov: "Si encubrí como los hombres mis transgresiones" - a la manera del común de las personas que ocultan sus faltas; "ocultando en mi seno mi iniquidad" - guardando en secreto las transgresiones. ¿Y por qué actúa así el hombre? "Porque temiera a la gran multitud" - temiendo revelar sus culpas ante la multitud que sabría de sus pecados; "y el desprecio de las familias me aterrara" - temiendo que derramen desprecio sobre él, lo humillen, lo rebajen de su posición o lo quiebren; "quedándome en silencio sin salir a la puerta" - hasta verse forzado a callar y avergonzarse incluso de asomar la nariz fuera de su casa. Dice Iyov: yo no temo a ningún hombre ni a la multitud, y no tengo necesidad de esconder pecados por temor al qué dirán.
El Malbim precisa la diferencia entre pesha (transgresión) y avón (iniquidad). Pesha es una rebelión abierta y manifiesta, y por eso se emplea respecto a ella el término de cubrir: "si encubrí como los hombres mis transgresiones" - un acto visible que necesita cubrirse para no quedar expuesto. En cambio, avón es una distorsión del pensamiento, y el pensamiento de por sí ya está oculto y no es público; por ello se dice al respecto "ocultando en mi seno mi iniquidad", pues de suyo ya está encubierto, y sólo requiere un resguardo adicional para que no salga a la luz después.
מִי יִתֶּן־לִי שֹׁמֵעַ לִי הֶן־תָּוִי שַׁדַּי יַעֲנֵנִי וְסֵפֶר כָּתַב אִישׁ רִיבִי׃ - ¡Quién me diera quien me escuchase! He aquí mi señal: que el Todopoderoso me responda, y que mi adversario redacte un pliego de cargos.
"¡Quién me diera quien me escuchase!" - ojalá alguien me prestara oídos y admitiera la veracidad de mis argumentos. "Mi adversario" (ish riví) es quien viene a discutir conmigo, quien sostiene mi culpabilidad sin conocer mi inocencia. Él me replica: ¿para qué discutes si tienes o no pecados? Leamos lo que está escrito, y lo escrito está grabado en tu propio cuerpo. "Taví" deriva de tav, una marca o signo. Es como si el Santo, bendito sea, expresara en el castigo que te impone las iniquidades que hay en ti, y revelara tus transgresiones a través de las llagas en tu carne; esta es la carta que Hashem escribe y en la cual registra tus culpas. ¿Para qué pides que Hashem revele tus pecados? Todo está escrito: tú mismo eres un signo, una señal y una muestra viviente; en tu cuerpo están grabadas las iniquidades y las transgresiones.
אִם־לֹא עַל־שִׁכְמִי אֶשָּׂאֶנּוּ אֶעֶנְדֶנּוּ עֲטָרוֹת לִי׃ - Ciertamente sobre mi hombro lo llevaría, me lo ceñiría como una corona.
מִסְפַּר צְעָדַי אַגִּידֶנּוּ כְּמוֹ־נָגִיד אֲקָרְבֶנּוּ׃ - El número de mis pasos le declararía; como a un príncipe me acercaría a él.
Responde Iyov: este libro, las llagas, las úlceras y todo cuanto padezco - "sobre mi hombro lo llevaría", pues es una carga pesadísima sobre mis espaldas que apenas puedo soportar. En cambio, si se escribiese sobre mí un libro verdadero, "me lo ceñiría como una corona" - lo llevaría ceñido como una diadema en mi cabeza, ya que en mi historial constan numerosos méritos y no iniquidades. Un libro auténtico enumeraría "el número de mis pasos" - cuánto valor tuvieron mis pasos hacia el bien, y lo aproximaría a mí "como a un príncipe", con el porte de un líder y dignatario, vanagloriándome de que mis buenas acciones estuviesen asentadas en él. Mas tú pretendes deducir conclusiones a partir de mis sufrimientos, pero de ellos nada se puede concluir, ni cabe ver en ellos un libro que registre mis transgresiones.
אִם־עָלַי אַדְמָתִי תִזְעָק וְיַחַד תְּלָמֶיהָ יִבְכָּיוּן׃ - Si sobre mí clama mi tierra, y juntos lloran sus surcos.
Iyov concluye sus palabras y pregunta: ¿acaso la tierra, que clama por estar desolada, clama contra mí? ¿Acaso fui yo quien causó su desolación? Y sus surcos, que lloran porque no hay quien la cave, la are, la siembre y la coseche, ¿acaso es contra mí su queja? Pues no fue por mi causa que mi tierra quedó desolada, ni es por mi culpa que no da su fruto.
אִם־כֹּחָהּ אָכַלְתִּי בְלִי־כָסֶף וְנֶפֶשׁ בְּעָלֶיהָ הִפָּחְתִּי׃ - Si comí su fruto sin dinero, y apagué el alma de sus dueños.
¿Acaso comí la fuerza de la tierra sin dinero, es decir, despojé el campo de sus dueños sin pagar? Y "el alma de sus dueños apagué" - ¿acaso le quité la vida, lo maté para apoderarme de su campo? ¿Acaso el campo fue robado por mis manos, y por eso produce espinos en lugar de trigo y queda desolado? Al contrario, compré mis campos con dinero y no robé ni despojé a nadie; por lo tanto, mi tierra no tiene motivos para quejarse de mí.
תַּחַת חִטָּה יֵצֵא חוֹחַ וְתַחַת־שְׂעֹרָה בׇאְשָׁה תַּמּוּ דִּבְרֵי אִיּוֹב׃ - En lugar de trigo broten espinos, y en lugar de cebada cizaña. Terminaron las palabras de Iyov.
El sentido literal: concluyeron sus respuestas a sus tres compañeros. También los tres compañeros dejaron de responder a partir de este momento, y en este punto entra en escena Elihú ben Barajel el buzita, quien es el primero en comenzar a decir palabras con verdadero sentido y sustancia, a diferencia de los amigos y compañeros de Iyov que profirieron acusaciones carentes de verdad.
El Yalkut pregunta: ¿acaso más adelante Iyov no vuelve a profetizar varias profecías? ¿Cómo se puede decir entonces "terminaron las palabras de Iyov"? Según lo que explicamos, se comprende bien: terminaron únicamente sus respuestas a sus amigos, ya que a partir de aquí ellos no lo acusan más y él no ve necesidad de responderles. Sin embargo, el Midrash lo interpreta de otra manera: dijo Iyov, si no actué así, que se acaben mis palabras y no tenga apertura de boca para decir ante Ti: "He quitado lo consagrado de mi casa"; por eso Moshé advierte a Israel: "Ciertamente diezmarás". Es decir, Iyov sostiene que entregó todas las dádivas para los pobres que correspondían al campo, a cada uno su porción; ¿por qué, entonces, en lugar de trigo brotan espinos y en lugar de cebada cizaña? Y si realmente no actué con rectitud, que se acaben mis palabras, que no tenga argumento alguno ante Hashem Itbaraj y guardaré silencio, sin tener reclamo alguno.
Se enseñó en nombre de Rabí Nejemiá: La costumbre del mundo es que quien posee un campo se lo entrega a otro para que lo trabaje a cambio de la mitad, un tercio o un cuarto, según el acuerdo habitual entre el dueño del campo y el arrendatario. Pero el Santo, Bendito Sea, no actúa así: Él hace soplar los vientos, eleva las nubes, hace descender las lluvias, esparce el rocío, hace crecer la vegetación y madura los frutos. Si Él hizo el noventa por ciento del trabajo, en rigor Le correspondería el noventa por ciento; ¿y qué hiciste tú? Tomaste la semilla, la esparciste y al final cosechaste lo que brotó. Y a pesar de ello, "no nos ordenó apartar sino uno de diez". A un arrendatario le pagarías mucho más, mientras que el Santo, Bendito Sea, que hizo prácticamente todo, te pide que a Él no Le des nada, sino únicamente que des a los pobres lo que les corresponde.
Dice el Yalkut: Dijo Iyov: "Si mi tierra clama contra mí y lloran juntos sus surcos". Le dijeron a Iyov: ¿Acaso tienes en ella algo más que cuatro amot al momento de tu muerte, y tú dices "Si mi tierra clama contra mí"? ¿Cómo es que es tuya? El reclamo contra Iyov es por la expresión misma de "mi tierra", como si tuviera posesión y fuera el dueño de casa. Le dicen: ¿Qué clase de dueño eres? ¿De qué eres dueño al final? De cuatro amot, únicamente de la tumba. Como suele decirse: no importa en qué conduzcas aquí, en un Subaru o en un Mazda, al final a todos se los llevan en un Mercedes. ¿Qué te queda a fin de cuentas? Solo cuatro amot, nada más. ¿Y tú la llamas "mi tierra"?
Rabí Jiyá Rabá dijo: Parábola de uno que vendía un talit en el mercado; pasó un hombre, lo vio y dijo: "Es mío". Le dijo: "Envuélvete en él; si te cubre, es tuyo, y si no, no es tuyo". Es decir, póntelo y veamos si la medida es adecuada para ti; si eres de talla extra grande y la prenda es pequeña, ni siquiera entrarás en las mangas. Así le dijo el Santo, bendito sea, a Iyov: ¿Acaso no soy Yo quien escribió "¿Acaso no lleno Yo el cielo y la tierra?"? ¿Y tú dices "Si mi tierra clama contra mí"? Ven y veamos tu posesión sobre ella: ¿cuánto abarcas tú? Al fin de cuentas, apenas cuatro amot.
Rabí Shimón ben Jalafta dijo: Parábola de uno que vendía una sierva en el mercado; pasó un hombre, la vio y dijo: "Es mía". Le dijo: "Régala; si te obedece, es tuya, y si no, no es tuya". El siervo teme a su amo y la sierva teme a su señor y a su señora; ven y veamos si ella se intimida ante ti. Así le dijo el Santo, bendito sea, a Iyov: ¿Acaso no soy Yo quien escribió acerca de Mí: "El que mira a la tierra y ella tiembla, toca los montes y humean"? Yo con solo mirar la tierra hago que tiemble; y tú, que dices "mi tierra", dile algo y veamos si te obedece.
En ese momento dijo Iyov delante del Santo, bendito sea: Amo del Universo, no fue así como hablé ante Ti, sino en este sentido lo dije: "Si mi tierra clama contra mí" - que clame contra mí si no separé sus diezmos debidamente; "lloran juntos sus surcos" - si la sembré con mezclas prohibidas (kiláyim); "si comí sus frutos sin dinero" - esto alude al diezmo segundo (maaser shení), del cual está dicho "y lo cambiarás por dinero", es decir, si acaso lo comí sin redimirlo debidamente con dinero; "y afligí el alma de sus dueños" - esto se refiere al diezmo del pobre (maaser aní). Y si no actué así y no cumplí con mis obligaciones como corresponde, entonces merezco que "en lugar de trigo brote espino". Mas jamás pretendí dar a entender con "mi tierra" que tengo dominio sobre ella, sino que la tierra tome venganza de mí si no me conduje con ella como es debido.
Enseñó Rabí Hoshayá: La Torá te enseña derej éretz (pautas naturales y prácticas): un campo que produce espinos es apto para sembrarlo con trigo; un campo que produce maleza fétida es apto para sembrarlo con cebada. ¿Y cuál es la razón? "En lugar de trigo brote espino, y en lugar de cebada, cizaña". De aquí aprendemos que en el lugar donde acostumbra crecer la cebada, allí prolifera la cizaña, y donde acostumbra crecer el trigo, allí prolifera el espino. Por consiguiente, quien ve crecer cizaña en cierto lugar y desea arrancarla y sembrar, que no siembre allí pepinos sino cebada, pues el lugar de la cizaña es el propicio para la cebada, y el lugar del espino es el propicio para el trigo.
Al concluir su discurso, Iyov juró que jamás confió en el oro ni en las riquezas, ni como protección frente al mal ni como fuente de bondad, ni se alegró por la abundancia de sus bienes como quien puede arreglárselas prescindiendo del Santo, bendito sea. Ni siquiera un pensamiento de atribuir el éxito al destino o a los astros cruzó por su mente, pues la herejía se sanciona incluso por el pensamiento. Jamás se alegró de la desgracia de sus adversarios e incluso indagó si acaso los miembros de su casa los habían maldecido; abrió sus puertas al forastero y al huésped, y no ocultó transgresiones por temor al desprecio público. Se niega a aceptar sus aflicciones como un pliego acusatorio: un registro veraz sobre sus obras lo ceñiría con orgullo como una diadema, mientras que el libro de los sufrimientos resulta una carga pesada e injustificada sobre sus hombros. Finalmente, atestigua que su tierra no clama contra él, que no la obtuvo por despojo ni retuvo de ella los dones debidos a los menesterosos; y a este respecto señalan las palabras del Midrash que el ser humano carece de posesión real sobre la tierra más allá de las cuatro amot de su sepultura, y que el Santo, bendito sea, Quien realiza toda la labor, únicamente pide que se dé a los pobres la porción que les corresponde. Aquí "terminan las palabras de Iyov", y de aquí en adelante hace su entrada Elihú ben Barajel el buzita.