En este pasaje, Elifaz HaTeimaní continúa dirigiéndose a Iyov y profundiza en los argumentos de quienes niegan la Providencia Divina. Primero expone la postura de ellos: a partir del aparente desorden en el mundo, donde el malvado prospera y el justo sufre, los incrédulos concluyen que el Santo, bendito sea, no supervisa en absoluto lo creado, y que todo lo que aquí acontece no es más que el curso fijo de los cuerpos celestes. Luego, Elifaz da un vuelco a la situación y demuestra que precisamente a partir de ese aparente desorden es forzoso llegar a la fe en la inmortalidad del alma y en el mundo de la retribución. De allí extrae conclusiones prácticas para Iyov: cómo servir a Hashem en aras del Cielo y cuál es el verdadero deleite del ser humano.
אוֹ־חֹשֶׁךְ לֹא־תִרְאֶה וְשִׁפְעַת־מַיִם תְּכַסֶּךָּ׃ - "O tinieblas por las que no ves, y una multitud de aguas te cubre".
Elifaz le dice: dado que ves una falta de orden en la conducción de Hashem, en la que hay malvados que prosperan y otros que caen, imaginas en tu interior que no hay Providencia, que el Santo, bendito sea, por así decirlo, no ve lo que ocurre aquí abajo. Tal vez haya una oscuridad que se interpone entre Él y lo que sucede en la tierra, o quizás "una multitud de aguas te cubre", como si hubiese aguas o nubes que ocultaran el mundo ante Su presencia. Así como a ti la oscuridad te impide ver, y una corriente de agua te cubre y nubla tu visión, del mismo modo imaginas que, si la conducción parece carente de rectitud, tal vez a Él le resulte difícil, por así decirlo, ver desde lejos.
הֲלֹא־אֱלוֹהַּ גֹּבַהּ שָׁמָיִם וּרְאֵה רֹאשׁ כּוֹכָבִים כִּי־רָמּוּ׃ - "¿Acaso Dios no está en lo alto de los cielos? Y mira la cumbre de las estrellas, cuán elevadas están".
Los cielos son, por así decirlo, la morada del Creador del universo, y se encuentran muy por encima de la tierra. "Y mira la cumbre de las estrellas, cuán elevadas están": las estrellas mismas son sumamente altas y distantes de la tierra, y si ellas están tan elevadas, cuánto más el Amo de las estrellas, que se encuentra por encima de ellas. De allí surge el pensamiento erróneo: la distancia es tan inmensa, ¿cómo podría Él ver hasta aquí?
וְאָמַרְתָּ מַה־יָּדַע אֵל הַבְעַד עֲרָפֶל יִשְׁפּוֹט׃ - "Y dices: '¿Qué sabe Dios? ¿Acaso juzgará a través de la densa niebla?'".
"¿Qué sabe Dios?": piensas para ti que tal vez Hashem, por así decirlo, no sabe lo que se hace aquí, pues de lo contrario no tendrías explicación para el hecho de que la conducción parezca tan desprovista de orden. "¿Acaso juzgará a través de la densa niebla?": ¿acaso es posible que Él vea a través de la niebla todo lo que los seres humanos hacen aquí, la injusticia y la maldad, y guarde silencio? Si es así, concluyen ellos, tal vez no ve en absoluto.
עָבִים סֵתֶר־לוֹ וְלֹא יִרְאֶה וְחוּג שָׁמַיִם יִתְהַלָּךְ׃ - "Las densas nubes le sirven de velo y no ve, y se pasea por la bóveda de los cielos".
"Las nubes le sirven de velo y no ve" - sostienen que las nubes le ocultan lo que sucede en la tierra. Y en la segunda parte del versículo, Elifaz pasa a otro argumento de los incrédulos. A veces se ve a malvados recibir su castigo, como la generación del Diluvio que fue borrada por las aguas. Ante esto, los herejes afirman que esto no proviene en absoluto de sus malas acciones, sino de que "por el circuito de los cielos se pasea": incluso los fenómenos que ves no se deben a una providencia calculada ni a un milagro, sino que forman parte de un ciclo fijo cuyo momento ha llegado. Así como un eclipse solar o lunar puede calcularse y predecirse con una fecha exacta, y nadie ve en ellos un fenómeno sobrenatural, del mismo modo cualquier catástrofe que azota a los malvados - según afirman ellos - proviene de la disposición de los astros y del orden celeste, de la influencia de tal estrella en determinado horizonte, la cual genera efectos que provocan precipitaciones desmedidas y un diluvio. "El circuito de los cielos" - como un compás: los astros se mueven siempre en un orden fijo.
הַאֹרַח עוֹלָם תִּשְׁמוֹר אֲשֶׁר דָּרְכוּ מְתֵי־אָוֶן׃ - ¿Acaso guardarás el camino antiguo que transitaron los hombres inicuos?
¿Acaso es concebible que el curso fijo del mundo cambie a causa de "hombres inicuos", un puñado de personas que desviaron su conducta hacia el mal? ¿Acaso por el cambio de conducta de los malvados van a alterarse los astros fijados desde la Creación? Al contrario: "por el circuito de los cielos se pasea", la realidad natural no se modifica por las acciones de los seres humanos. Este es el argumento de los incrédulos: no afirmes que existe recompensa y castigo, ni sostengas que Hashem castiga a los malvados, ni siquiera por vía milagrosa. Y cuando les digas: "He aquí una realidad tangible, la partición del Mar Rojo, donde Israel cruzó y los egipcios se ahogaron", siempre darán una explicación natural: la marea alta y la marea baja, argumentando que Moshé era un gran astrólogo que conocía con precisión el momento oportuno. Porque los cielos son como un compás, funcionan de manera constante según la influencia de las estrellas, y precisamente en esa hora coincidió dicha influencia. Todo cuanto acontece en el mundo sigue una rutina fija, y tanto si eres justo como si eres malvado, nada cambiará.
אֲשֶׁר־קֻמְּטוּ וְלֹא־עֵת נָהָר יוּצַק יְסוֹדָם׃ - Los que fueron arrebatados antes de tiempo, cuyo fundamento fue derramado como un río.
Aquellos malvados que niegan la Providencia Divina argumentan también respecto a quienes perecieron en las aguas del Diluvio. "Fueron arrebatados" - fueron exterminados. "Antes de tiempo" - ¿acaso no fue aquel tiempo astronómico el que determinó que "su fundamento fuera derramado como un río", es decir, que el elemento base del mundo, las aguas de los seis días de la Creación, se desbordaran de su estado contenido convirtiéndose en fuentes del abismo y en un diluvio? En palabras sencillas, se preguntan: ¿qué relación guarda esto con sus actos? Según la conjunción de ese momento, debía ocurrir un desastre a escala global, y así sucedió. La disposición del sistema celeste, los astros y la mecánica inmutable de los cuerpos celestes fueron la causa, sin que tuviera relación alguna con la conducta pecaminosa de aquella generación.
הָאֹמְרִים לָאֵל סוּר מִמֶּנּוּ וּמַה־יִּפְעַל שַׁדַּי לָמוֹ׃ - Los que dicen a Dios: "Apártate de nosotros", y: "¿Qué puede hacer el Todopoderoso contra ellos?".
Ahora los incrédulos presentan una prueba para su postura: he aquí que los malvados le dicen al Santo, bendito sea: "Apártate de nosotros, no nos interesas Tú ni Tu providencia", y a pesar de todo, "¿qué les hace el Todopoderoso?". ¿Acaso Hashem les causó aflicción? Al contrario, se los ve prosperar enormemente. De aquí deducen que no existe Providencia sobre las acciones humanas, pues por mucho que pecaron, nada operó en su contra.
וְהוּא מִלֵּא בָתֵּיהֶם טוֹב וַעֲצַת רְשָׁעִים רָחֲקָה מֶנִּי׃ - Y, sin embargo, Él llenó sus casas de bienes; mas el consejo de los malvados esté lejos de mí.
Y no solo no se cobra de ellos, sino que "llenó sus casas de bienes". Conforme a tu postura de que el bien procede de la Providencia de Hashem, correspondería privar de bienestar a estas personas, dado que son malvadas. "Mas el consejo de los malvados esté lejos de mí": tras todo lo que hemos visto, comprender de qué modo el Santo, bendito sea, conduce a los malvados y les otorga el bien está lejos de mi alcance, y no tenemos capacidad alguna de asimilarlo.
¿Y hacia dónde apunta Elifaz con todo esto? ¿Acaso se convirtió repentinamente en un impío? En verdad, él viene a agudizar y recalcar lo dicho anteriormente. ¿Crees que los malvados prosperan en vano? Su éxito carece de lógica terrenal y no sucede por casualidad. Prosperan para que, a través de ello, el justo sea puesto a prueba: ¿permanecerá íntegro en su fe, o acaso se deslumbrará por el éxito de los impíos, cambiará sus caminos y dirá: "Es vano servir a Dios; ¿por qué esforzarme si al malvado le va tan bien y el justo sufre?". Resulta, por lo tanto, que muy por el contrario, este aparente desorden demuestra la Providencia, pues el Santo, bendito sea, en Su Providencia dispuso una realidad desconcertante para poner a prueba la fe y el apego del justo. Pues cuando todo marcha bien para el justo, ¿qué mérito tiene confiar y apegarse a Hashem?
יִרְאוּ צַדִּיקִים וְיִשְׂמָחוּ וְנָקִי יִלְעַג־לָמוֹ׃ - Verán los justos y se alegrarán, y el inocente se burlará de ellos.
Los justos, al contemplar este aparente desorden, comprenden que es imposible que el Santo, bendito sea, termine el curso del mundo aquí. Puesto que el malvado ha recibido aquí el bien y el justo el mal, y no se aprecia justicia, de esto mismo se llega forzosamente a la conclusión de que existe otro mundo, el mundo de la retribución, en el cual el Santo, bendito sea, juzgará toda acción oculta, sea buena o mala. Y al tener esto presente, "verán los justos y se alegrarán", pues llegará el momento en que nos alegraremos y recibiremos recompensa y deleite eterno por toda nuestra labor. "Y el inocente se burlará de ellos": el limpio de culpa se burla de los malvados, pues aunque aquí anden alegres y desinhibidos, cantando y luciendo exitosos en la cresta de la ola, el inocente les dice: tu alegría es temporal, pero después de ella viene la eternidad. ¿De qué te alegras, como si hubieses obrado el mal y triunfado? Te equivocas por completo, pues en la supervivencia del alma habrás de recibir tu castigo por todo ello.
אִם־לֹא נִכְחַד קִימָנוּ וְיִתְרָם אָכְלָה אֵשׁ׃ - Ciertamente no fue destruida nuestra sustancia, y el resto de ellos lo consumió el fuego.
Las dos mitades del versículo son paralelas, explica el Malbim: "Verán los justos y se alegrarán" se corresponde con "ciertamente no fue destruida nuestra sustancia"; y "el inocente se burlará de ellos" se corresponde con "y el resto de ellos lo consumió el fuego". ¿Por qué se alegrará el justo? Porque "no fue destruida nuestra sustancia": aquello que en nosotros perdura eternamente, el alma, no perece, sino que subsiste para siempre. Y la prueba, como se dijo, es que resulta imposible que el justo reciba aquí el mal y el malvado el bien sin que haya justicia; por fuerza el alma sobrevive y recibirá su recompensa en el mundo de la retribución. "Kímanu" alude a nuestra existencia perdurable, lo permanente en nosotros, que es la neshamá, pues el cuerpo se descompone. ¿Y por qué se burla el inocente? "Y el resto de ellos lo consumió el fuego": ¿cuál es la ventaja del hombre sobre el animal? El alma espiritual. Le dice el inocente al impío: aunque aquí hayas prosperado y no veas castigo por tus actos, tu superioridad sobre la bestia, el alma divina, terminará siendo consumida por el fuego del Guehinom, pues ciertamente el alma perdura. Siendo así, ¿qué motivo tienes para alegrarte, cuando estás a punto de recibir una pena tan terrible?
Este es el fundamento que establece Elifaz: el hecho mismo de ver que el justo sufre y el malvado goza impone la conclusión de que existe la supervivencia del alma, y que al fin de cuentas el Santo, bendito sea, concederá el bien al justo y el mal al impío en el mundo de la retribución. Y a partir de esto extrae conclusiones prácticas para Iyov.
הַסְכֶּן־נָא עִמּוֹ וּשְׁלָם בָּהֶם תְּבוֹאַתְךָ טוֹבָה׃ - Acostúmbrate ahora a Él y ten paz; por ello te vendrá el bien.
Iyov, amigo mío, "acostúmbrate ahora a Él": habitúate a estar con Dios y a andar con Él, y realiza todas tus acciones en aras del Cielo y no por la expectativa de una recompensa, pues la retribución no se halla aquí. Y precisamente por eso Hashem no puso la recompensa en este mundo, para que realices tu servicio con total plenitud. "Y ten paz [ushlam, sé íntegro]": así alcanzarás un nivel de perfección, sin segundas intenciones de recibir premio. "Por ello te vendrá el bien [bahem tevoatjá tová]": a través de los malvados que reciben el bien en este mundo, precisamente mediante ellos se evidenciará que mi servicio fue por amor y en aras del Cielo. Pues la prueba está en mi mano: bien pude haber actuado como ellos, viendo cuán bien les va y cuánto triunfan; no obstante, elegí el camino que aparenta ser más difícil. ¿Por qué habría de renunciar a los placeres de la vida y además padecer aquí sin recibir retribución? Ciertamente esto demuestra la grandeza de mi fe, sabiendo que fiel es mi Empleador para pagar el salario de mi labor. Y por medio de ello recibirás el bien en el mundo de la retribución y en el mundo de las almas, pues con esto quedó demostrado que tu servicio fue auténtico.
קַח־נָא מִפִּיו תּוֹרָה וְשִׂים אֲמָרָיו בִּלְבָבֶךָ׃ - Recibe ahora la ley de Su boca, y pon Sus palabras en tu corazón.
No te conduzcas según las convenciones meramente humanas del intelecto, conforme a lo que entiendes con tu razón y a lo que te parece lógico, sino "recibe ahora la ley de Su boca": acoge la Torá divina transmitida por profecía. "Y pon Sus palabras en tu corazón": el corazón simboliza el libre albedrío, "en tu corazón [bilvavejá]" con ambas inclinaciones, el iétzer hatov y el iétzer hará. Que tu corazón, que elige y desea, no vaya en pos del bienestar corporal y sus placeres, ni tras lo que resulta rentable aquí o en beneficio propio, sino que las palabras de Hashem moren en tu corazón y te inclinen a hacer lo correcto según el precepto divino, sin intereses ajenos. Resulta, pues, que precisamente al ver que los impíos gozan y los justos padecen, me fortalezco en la fe de que existe una retribución eterna tras la partida del ser humano de este mundo, y comprendo que Hashem me está poniendo a prueba: si me dejaré arrastrar por el éxito temporal de ellos o permaneceré apegado a Su servicio.
אִם־תָּשׁוּב עַד־שַׁדַּי תִּבָּנֶה תַּרְחִיק עַוְלָה מֵאָהֳלֶךָ׃ - Si te vuelves al Todopoderoso, serás edificado; alejarás la iniquidad de tu tienda.
Por un lado, le dijo que hiciera descender la Torá de arriba hacia abajo: recibe la Torá de Su boca, actúa conforme a los preceptos de Hashem aun cuando te parezca más conveniente lo contrario, hasta que la Torá more en tu corazón. Y por el otro, le dice que eleve su alma de abajo hacia arriba y la acerque a Dios. Estos dos aspectos los encontramos en el Monte Sinaí: "Y descendió Hashem sobre el Monte Sinaí" - el Santo, bendito sea, desciende hacia el ser humano; "Y Moshé subió hacia Dios" - el hombre, por iniciativa propia, se eleva hacia Hashem, bendito sea. Es decir, que eleves todos tus asuntos materiales hacia Hashem, de modo que todo tu propósito sea cumplir Su voluntad, sin buscar beneficios personales ni perseguir fines terrenales.
"Si te vuelves al Todopoderoso", entonces "serás edificado": te convertirás en una morada y un santuario para la Shejiná, según el concepto de "Y habitaré en medio de ellos". Pues cuando todo tu objetivo es el servicio a Hashem y todo tu anhelo es cumplir Su voluntad, con ello garantizas que la sagrada Shejiná repose sobre ti. Los santos Patriarcas fueron llamados "la Carroza de la Shejiná" porque se anularon por completo a sí mismos: cuando uno no ocupa espacio para su propio yo, el Santo, bendito sea, puede residir allí. Pero la persona que ocupa espacio, llena de deseos, pasiones, ambiciones e intereses materiales, deja menos lugar para Hashem, bendito sea.
"Alejarás la iniquidad de tu tienda" - y por medio de esto, toda tu existencia se mantendrá lejos de la injusticia. Porque el hombre materialista, dominado por ambiciones y apetitos, termina incurriendo también en la iniquidad: falta de justicia, deshonestidad, robo, adulación y falsedad, con tal de satisfacer sus pasiones y anhelos. En cambio, si todos tus deseos y aspiraciones se concentran en cumplir la voluntad divina con integridad y en aras del Cielo, con la plena certeza de que la recompensa es futura, tienes asegurado que te apartarás de los actos de iniquidad y maldad. Además, hay aquí otro principio fundamental: cuando la persona se deja llevar por los placeres materiales, incluso por los permitidos, fácilmente termina cayendo en lo prohibido. A esto se refiere el Rambán sobre "Santos seréis": sed apartados, conságrate en lo que te está permitido. El versículo no habla únicamente de prohibiciones explícitas, sino de ir más allá de lo estrictamente vedado; pues si no te consagras en lo permitido y te acostumbras a satisfacer siempre tus deseos en lo lícito, existe el riesgo de que, cuando no encuentres satisfacción por esa vía, recurras a lo prohibido. Por ende, si uno se contiene incluso en lo permitido y no toma todo lo que la Torá consiente, con cuánta mayor razón no tropezará en lo que ella prohíbe.
וְשִׁית־עַל־עָפָר בָּצֶר וּכְצוּר נְחָלִים אוֹפִיר׃ - Y pondrás en el polvo el oro preciado, y entre las rocas de los arroyos el oro de Ofir.
Todas las posesiones de este mundo se volverán como nada ante tus ojos, hasta el punto de que incluso las grandes fortalezas te parecerán como polvo. Y al oro más selecto, el oro de Ofir, lo dejarás entre las peñas de los arroyos; le dirás a ese oro: quédate en los torrentes. Es decir, ya no buscarás enriquecerte, no ambicionarás ciudades fortificadas ni aspirarás a construirte mansiones y castillos. ¿Y por qué? Porque todo tu propósito será cumplir la voluntad de Hashem, "si te vuelves al Todopoderoso", y lo que buscas es "serás edificado": edificar tu espiritualidad y no tu materialidad.
וְהָיָה שַׁדַּי בְּצָרֶיךָ וְכֶסֶף תּוֹעָפוֹת לָךְ׃ - Y el Todopoderoso será tu fortaleza, y plata de alturas para ti.
¿Y quién será tu fortaleza? "El Todopoderoso será tu fortaleza". Considerarás infinitamente más valioso cumplir la voluntad de Hashem y construirle una morada, como se dice: en mi corazón un santuario edificaré; esa será tu fortaleza, y en ella hallarás amparo y refugio frente a todo adversario y enemigo. Porque una fortaleza significa protección: uno puede erigir un baluarte de piedra y confiar en que allí está a salvo, pero cuando el hombre se acerca a Hashem, sus fortalezas son Hashem Mismo, y al confiar en Él, "Hashem está conmigo, no temeré: ¿qué puede hacerme el hombre?". "Y plata de alturas para ti" - no plata física, material y terrenal, sino plata entendida como anhelo (*késef* relacionado con *kisufim*), y alturas como elevación y vuelo (*toafot* relacionado con remontarse): en lugar de haber anhelado hasta ahora los asuntos materiales, edificar casas y buscar el oro de Ofir, ahora que te acercas a Hashem y sabes que tu servicio no busca recompensas terrenales, anhelarás elevarte y alcanzar a Dios, y ya no desearás la materialidad de este mundo.
כִּי־אָז עַל־שַׁדַּי תִּתְעַנָּג וְתִשָּׂא אֶל־אֱלוֹהַּ פָּנֶיךָ׃ - Pues entonces te deleitarás en el Todopoderoso, y alzarás tu rostro hacia Dios.
En este estado ya no tendrás placeres materiales sino placeres espirituales, y verdaderamente el auténtico placer del hombre es el espiritual, frente al cual el placer material no es absolutamente nada. Y lo mismo a la inversa: el dolor físico no es nada en comparación con el sufrimiento del alma. Un hombre que siente dolor físico, incluso uno muy intenso, es capaz de sobrellevarlo; pero quien cae en una crisis emocional o anímica puede llegar a un estado en el que le resulte del todo insoportable. Del mismo modo, quien queda discapacitado, Dios no lo permita, puede vivir y arreglárselas con ello; pero quien sufre una aflicción en el alma, es sumamente difícil vivir con ella. Porque lo que ocurre en el alma es incomparablemente más grave que lo que le ocurre al cuerpo.
Y lo mismo sucede con el placer. ¿Por qué está dispuesto el hombre a sufrir tanto? Por honor. ¡Cuántas humillaciones está dispuesto a soportar por un poco de honor!: correr, perseguir y suplicar que digan esto o aquello, que mencionen su nombre, que lo anuncien por el altavoz y hagan saber a todos que ha llegado. Cuánto está dispuesto a rebajarse con tal de que lo honren un poco. Y la gente está dispuesta a trabajar, a invertir y a gastar dinero; ¿y qué es lo que el hombre más anhela? Dinero; ¿y para qué está dispuesto a gastarlo? Para comprar honor. Hay quienes están dispuestos a soportar grandes penurias y un trabajo agotador con tal de recibir reconocimiento. ¿Y cuál es la razón? El honor es un deleite espiritual, y por eso es un deleite tan inmenso.
Notemos la diferencia. El placer material que una persona experimenta pasa y se acaba; de la pizza que comió ayer, si algo le quedó, tal vez sea dolor de estómago. Disfrutó, sin duda, pero ya pasó. En cambio, a quien honraron en cierto evento, quien recibió un gran premio y fue elogiado, cada vez que lo recuerda vuelve a llenarse de alegría, emoción y satisfacción. El honor es un deleite auténtico. Los placeres de este mundo son como el agua del mar: bebes, tragas, y en el primer instante refresca la garganta, pero enseguida genera más sed. 'Nadie muere con la mitad de sus deseos cumplidos; quien tiene cien quiere doscientos'. Cada satisfacción de un deseo material crea una carencia y una nueva necesidad de satisfacerlo. Pero el anhelo espiritual - "entonces te deleitarás en Shadai" - es un deleite que colma al ser humano sin dejar vacío alguno.
Y esto es lo que le dice: el alma es espiritual, y el mayor deleite, como enseña el Ramjal, es el apego a Hashem (devekut); el nivel más elevado al que el hombre puede acceder es la adhesión al Creador, y eso es lo que el alma anhela. Y cuando ya no te intereses por lo material, ni por la plata, ni por el oro, ni por las ganancias o las fortalezas, entonces "en Shadai te deleitarás" y alcanzarás el verdadero deleite. "Y levantarás hacia Dios tu rostro": todas tus búsquedas e intenciones estarán dirigidas hacia Dios, no por un placer físico o material, sino por un deleite espiritual puro. Pues todo placer material encierra una carencia, ya que al disfrutarlo el hombre no hace sino abrir paso al siguiente deseo.
תַּעְתִּיר אֵלָיו וְיִשְׁמָעֶךָּ וּנְדָרֶיךָ תְשַׁלֵּם׃ - Le suplicarás y Él te escuchará, y pagarás tus votos.
וְתִגְזַר־אֹמֶר וְיָקָם־לָךְ וְעַל־דְּרָכֶיךָ נָגַהּ אוֹר׃ - Decretarás algo y se te cumplirá, y sobre tus caminos brillará la luz.
Se cuenta sobre el hijo del Jafetz Jaim que una vez se encontró con un grupo de jasidim y le pidieron que les relatara prodigios. Pues los jasidim gustan de escuchar prodigios, y sus historias de tzadikim se basan principalmente en qué maravilla realizó el justo y qué milagro propició; a diferencia de los relatos del mundo de las yeshivot, que son historias de musar: cómo quebrantó sus rasgos de carácter y cómo venció a su mala inclinación. Le dijeron: "Cuéntanos un prodigio de tu padre". Él les respondió: "Mi padre, más que admirarse de que 'el justo decreta y el Santo, Bendito Sea, cumple', se maravillaba de que 'el Santo, Bendito Sea, decreta y el justo cumple'. De esto es de lo que hay que asombrarse: de que Hashem ordenó, y el hombre, con todos sus deseos e inclinaciones, sumergido en lo físico y lo material, y rodeado de pruebas y tentaciones, logró vencerlo todo y cumplir la voluntad divina. Pero ¿qué asombro hay en que un tzadik diga 'Amo del Universo, haz tal cosa' y Hashem lo haga? ¿Acaso es una gran proeza imponer decretos al Santo, Bendito Sea? La verdadera grandeza radica en que el hombre doblegue su naturaleza; de eso es de lo que debemos maravillarnos: de ver a un tzadik que doblegó su propia naturaleza y realizó lo que ni tú ni yo somos capaces de hacer, superando sus inclinaciones naturales.
כִּי־הִשְׁפִּילוּ וַתֹּאמֶר גֵּוָה וְשַׁח עֵינַיִם יוֹשִׁעַ׃ - Cuando otros caigan humillados, tú dirás: "¡Hay elevación!", y al humilde de ojos Él salvará.
Hasta ahora tu conducta y tu camino pertenecían a lo bajo: anduviste tras los asuntos de este mundo inferior, te interesaba lo material, las posesiones físicas y los logros terrenales: "cuando cayeron a lo bajo". Pero ahora, en el instante en que te apegues a Hashem, "dirás: '¡Elevación!'": elevarás todo hacia una dimensión espiritual, celestial y divina; te apartarás de la materia y de sus pasiones, y tu alma remontará el vuelo. Y al restringir los placeres de este mundo y sus apetitos, te conectarás y te acercarás más a Él, bendito sea. Y esto es "y al humilde de ojos salvará": cuando dejes de mirar hacia lo material y terrenal, y bajes tus ojos de ellos, Hashem te otorgará una salvación espiritual. Precisamente porque careces de ambiciones de encumbrarte en lo material, serás merecedor de salvación en lo espiritual, "y dirás: '¡Elevación!'" - una verdadera elevación en la espiritualidad.
יְמַלֵּט אִי־נָקִי וְנִמְלַט בְּבֹר כַּפֶּיךָ׃ - Librará incluso al que no es inocente, y será rescatado por la pureza de tus manos.
Y todo esto a condición de que aquel de "ojos humildes" escape y expulse de su cuerpo y de su mente lo "no limpio", aquello que carece de pureza: las malas cualidades, las conductas corruptas y las pasiones mundanas. Si logra librarse de lo defectuoso y corrompido, entonces "ונמלט בבור כפיך" - mediante la pureza de sus manos, en alusión a la limpieza de manos y la rectitud, se salvará de todo daño. En primer lugar, como vimos: "Le rogarás, y Él te escuchará, y pagarás tus votos". Y en segundo lugar, quedará a salvo de todo mal pensamiento, de transgresiones y tropiezos, pues la limpieza de sus manos es la que lo protegerá de todo pecado y falta.
Elifaz presenta al principio los argumentos de quienes niegan la Providencia Divina: que el Santo, bendito sea, no ve debido a la oscuridad y la lejanía, y que todo lo que acontece en el mundo responde a "por la bóveda del cielo camina" - un curso fijo que no se altera por las acciones de los seres humanos, al punto de que incluso el Diluvio no vino como castigo sino por un ciclo natural. Pero a partir de eso mismo, Elifaz cambia completamente la perspectiva: precisamente el aparente desorden, en el que el malvado prospera y el justo sufre, demuestra que existe la Providencia y que hay un mundo de retribución, pues el Santo, bendito sea, dispuso una realidad desconcertante para poner a prueba la fe del justo y su apego a Él. "Nuestra existencia no fue destruida" - el alma perdura para siempre y recibirá su recompensa, y "el fuego consumió lo que les quedaba" - el malvado habrá de rendir cuentas en el juicio. De aquí se desprende la conclusión práctica: "Acostúmbrate a Él y ten paz", sirviendo a Hashem desinteresadamente, sin buscar recompensas; "Toma, por favor, la Torá de Su boca", y no según los esquemas del intelecto humano; "Si te vuelves a Shadai, serás edificado", para ser morada de la Presencia Divina y apartarte de la iniquidad; arrojar las fortalezas y el oro, y anhelar la elevación espiritual; y entonces "en Shadai te deleitarás" - mereciendo el verdadero deleite, un placer que colma el alma y no deja vacío alguno. Y lo esencial, según las palabras del Jafetz Jaim: la verdadera grandeza no está en el justo que decreta y Hashem cumple, sino en la persona que quiebra su propia naturaleza y cumple el decreto de su Creador.