Introducción: La segunda respuesta de Elifaz
En este capítulo, Elifaz haTemaní vuelve a responder a Iyov, esta vez con mayor severidad. Viene a responderle sobre cuatro cuestiones: la queja misma sobre el orden de la Creación, su negación de la inmortalidad del alma y de la recompensa y el castigo, el rechazo del libre albedrío, y el gran dilema de por qué al malvado le va bien ("rashá vetov lo"). Seguiremos el orden de los versículos según el comentario del Malbim.
"¿Acaso fuiste el primer hombre en nacer?" - ¿Quién eres tú para opinar sobre la Creación?
הֲרִאישׁוֹן אָדָם תִּוָּלֵד וְלִפְנֵי גְבָעוֹת חוֹלָלְתָּ׃ - ¿Acaso fuiste tú el primer hombre en nacer, o fuiste concebido antes que las colinas?
Iyov viene y se queja de la creación misma del ser humano: ¿por qué Hashem lo creó de esta manera y no de otra? ¿Por qué fue creado el hombre para su propio mal? Elifaz le dice: ¿Acaso eres tú el primer ser humano que nació en el mundo, para que vengas ahora a emitir un juicio sobre si valía la pena crear al hombre o no?
Podemos ilustrar esto con la parábola de un automóvil. Cuando una fábrica saca su primer coche, tú haces una prueba de manejo y dices: "Señor, hay que calibrar las máquinas, hay que corregir aquí y allá, el vehículo presenta fallas", estás hablando en el momento oportuno. Pero si la fábrica ya ha producido diez mil automóviles y todos están satisfechos y no dejan de elogiarlos, y de repente llega un solo hombre cuyo coche tiene problemas y decide que toda la fábrica es inútil, defectuosa y hace cosas malas, comete un error absoluto. Y esto es precisamente lo que Elifaz le dice.
"¿O fuiste concebido antes que las colinas?" - La palabra "jolalta" remite a los dolores de parto, a la concepción. Es como si ahora Hashem estuviera a punto de traerte al mundo, como si fueras el primero en la Creación, y pretendieras opinar si conviene o no conviene crearlo.
הַבְסוֹד אֱלוֹהַּ תִּשְׁמָע וְתִגְרַע אֵלֶיךָ חׇכְמָה׃ - ¿Acaso escuchaste el secreto consejo de Dios, y reservas solo para ti la sabiduría?
Cuando el Santo, Bendito Sea, quiso llevar a la práctica la creación, por así decirlo, del primer hombre, dijo: "Hagamos al hombre", y consultó con los ángeles. Elifaz le dice: ¿Acaso estuviste allí? ¿Escuchaste aquellas deliberaciones, supiste lo que se dijo a favor y en contra? "¿Acaso escuchaste el secreto consejo de Dios?".
"Y reservas solo para ti la sabiduría": el término "migerón" implica una carencia o resta. Es como si vinieras a decir: "Amo del Universo, la sabiduría aquí no está completa, es defectuosa, lo que hiciste no es perfecto, no debió haber sido así". ¿Acaso estuviste en todas las planificaciones previas y en la deliberación de crear al hombre exactamente en la forma y en el estado en que se encuentra, para que vengas ahora y digas: "Esto no me parece adecuado, esto no es correcto"?
Las tres fuentes del conocimiento humano
מַה־יָּדַעְתָּ וְלֹא נֵדָע תָּבִין וְלֹא־עִמָּנוּ הוּא׃ - ¿Qué sabes tú que nosotros no sepamos? ¿Qué comprendes tú que no esté con nosotros?
¿De qué te jactas, Iyov, pretendiendo ser más sabio que todos los hombres? Nosotros decimos cosas y tú estás seguro de que eres el más sabio del grupo. Sin embargo, no puedes jactarte ante nosotros de poseer conocimientos que nosotros no tengamos. ¿Cómo adquiere el hombre conocimientos? A través de los sentidos: "¿Qué sabes tú que nosotros no sepamos?" - ¿qué captas tú con tus sentidos, con la vista y el oído, que yo no capte? Y la segunda vía es la reflexión y el intelecto, deducir una cosa a partir de otra: "¿Qué comprendes que no esté con nosotros?" - ¿qué capacidad de entendimiento superior a la nuestra posees? ¿Por qué piensas que hay cosas que tú comprendes y nosotros no?
Y existe una tercera vía: los conocimientos que provienen de la experiencia. La Guemará enseña que incluso a un anciano no judío se le debe honrar, debido a "cuántos acontecimientos han pasado sobre él" - cuántas vivencias atravesó, cuánto vio y cuánto asimiló a lo largo de los años de su vida. Es verdad que hoy en día esto se aprecia menos, porque hoy se valora la tecnología: ¿qué importa "cuántos acontecimientos han pasado sobre él"? Veamos si sabe usar el teléfono inteligente. Pero en realidad, lo que ellos tenían nosotros no lo tenemos. Y presten atención: cuanto más avanza la tecnología, más perdemos la sabiduría de la vida. ¿Quién recuerda que en el pasado existiera la necesidad de contratar a un "coach", un acompañante continuo? Hay asesoramiento para vestirse, asesoramiento para ordenar la casa, asesoramiento para administrar el dinero. ¿Acaso tu abuelo tenía un coach? Él sabía cuánto ganaba, sabía cómo vivir con ello, se aseguraba de guardar un poco de dinero y vivía con lo que tenía. Hoy en día el dinero se le va a la gente de las manos; tienen computadoras y dispositivos electrónicos avanzados, pero ¿dónde quedó el sentido común? Hemos perdido el buen juicio. Esta es la fuerza del anciano: posee sabiduría de vida, algo que lamentablemente en la generación joven brilla por su ausencia.
גַּם־שָׂב גַּם־יָשִׁישׁ בָּנוּ כַּבִּיר מֵאָבִיךָ יָמִים׃ - Tanto el hombre de canas como el anciano venerable están entre nosotros, más avanzado en días que tu padre.
Podría alguien argumentar: "Yo soy viejo y poseo esa sabiduría de vida; por lo tanto, tengo autoridad para debatir con ustedes". Elifaz le responde: no es así. Pues entre nosotros también se encuentra el hombre de canas (sav), y también el anciano venerable (yashish) - que tiene más años que el primero -, y también quien es "más avanzado en días que tu padre". Siendo así, ¿de qué te jactas ante nosotros y ante todas las generaciones precedentes, pretendiendo comprender mejor que nadie y cuestionando la creación del hombre? El Tárgum explica que el propio Elifaz era el hombre de canas, Bildad HaShují era el anciano venerable de mayor edad que él, y "más avanzado en días que tu padre" era Tzofar HaNaamatí, quien era mayor que el propio padre de Iyov.
"Los consuelos de Dios" - La inmortalidad del alma
הַמְעַט מִמְּךָ תַּנְחוּמוֹת אֵל וְדָבָר לָאַט עִמָּךְ׃ - ¿Acaso son poco para ti los consuelos de Dios, y aquello que está oculto dentro de ti?
Aquí le responde a lo que Iyov había negado respecto a la recompensa y el castigo, y a la retribución en el Mundo Venidero. Le dice: ¿Acaso puedes negar la inmortalidad del alma? ¿Es que no comprendes que el cuerpo es tan solo la parte externa, una envoltura y una vestimenta para la parte interior y espiritual, que es el alma? Cuando el hombre fallece, en verdad se despoja de su abrigo, de su vestidura exterior - el cuerpo físico -, mientras que el alma retorna y vive una existencia eterna.
"Y aquello que está oculto dentro de ti" - la palabra "laat" proviene de la raíz de estar envuelto y encubierto (como "envuelto en un manto"). HaKadosh Baruj Hu te consuela: el cuerpo perecerá, pero en tu interior existe algo cubierto, íntimo, que es eterno y perdurará para siempre. ¿Acaso no es suficiente esto para consolarse de los sufrimientos del cuerpo? Pues aun cuando sufres, se trata del sufrimiento de lo exterior, mientras que lo esencial es el alma; esa dimensión que está cubierta dentro de ti, la interioridad del hombre y su alma que permanecerán por la eternidad.
מַה־יִּקָּחֲךָ לִבֶּךָ וּמַה־יִּרְזְמוּן עֵינֶיךָ׃ - ¿Por qué te arrebata tu corazón, y qué insinúan tus ojos?
Aquí le dice como entre paréntesis: sé que estás abrigando pensamientos de escepticismo y que no crees en lo que te digo. "¿Por qué te arrebata tu corazón?" - ¿qué arrastra a tu corazón a negar esto? "¿Y qué insinúan tus ojos?" - "yirzemún" es afín a "yirmezún" (con inversión de letras, como ocurre en otros términos bíblicos), y también se relaciona con "raz", secreto: ¿qué insinúan tus ojos en secreto, por qué me lanzas esas miradas de soslayo? Percibo que descrees de las palabras que te transmito.
כִּי־תָשִׁיב אֶל־אֵל רוּחֶךָ וְהֹצֵאתָ מִפִּיךָ מִלִּין׃ - Que vuelves contra Dios tu espíritu, y dejas salir tales palabras de tu boca.
Al fin y al cabo, aquello que está oculto dentro de ti, esa alma que Dios albergó en tu interior - "retornará a Dios tu espíritu", volverá a HaKadosh Baruj Hu para resplandecer en la luz de la vida y recibir su recompensa eterna. Siendo así, ¿por qué te arrebata tu corazón y qué insinúan tus ojos? ¿Por qué pronuncias palabras de descreimiento y te quejas contra el Creador, demostrando con ello que no crees en la inmortalidad del alma ni en que existe en el hombre una esencia interior que perdura eternamente? "Y dejas salir tales palabras de tu boca", ¿abriendo tu boca en desafío contra el Creador?
"¿Qué es el hombre para que sea puro?" - Ningún ser humano es puro ante Hashem
מָה־אֱנוֹשׁ כִּי־יִזְכֶּה וְכִי־יִצְדַּק יְלוּד אִשָּׁה׃ - ¿Qué es el ser humano para que sea puro, y qué es el nacido de mujer para que sea justo?
Aquí Elifaz regresa a la primera premisa que había establecido: que las desgracias que le sobrevienen al justo vienen a limpiar y purgar faltas leves que cometió. Y tal como le argumentó al principio: "He aquí que ni en Sus siervos confía, y en Sus ángeles halla imperfección" - pues ni siquiera en Sus siervos confía el Santo, bendito sea, dado que no hay justo en la tierra que haga el bien y jamás peque -, así le dice aquí: ¿qué es el ser humano, que es tan insignificante frente al Creador, para considerarse puro y declarar: "soy inocente, soy justo"? "¿Y qué es el nacido de mujer para que sea justo?": el mero hecho de haber nacido de mujer ya implica bajeza y limitación, pues el ser humano es formado a partir de una gota fétida, en un estado de impureza. ¿Cómo puede alguien así afirmar: tengo la razón, y lo que me sobrevino no es justo?
הֵן בִּקְדֹשָׁו לֹא יַאֲמִין וְשָׁמַיִם לֹא־זַכּוּ בְעֵינָיו׃ - He aquí que ni en Sus santos confía, y los cielos no son puros a Sus ojos.
Ni siquiera en los ángeles, que son Sus santos seres celestiales, confía Hashem. Y los cielos, que corresponden a las esferas astrales, no son puros a Sus ojos; a pesar de ser materia sumamente sutil y refinada en comparación con la tosquedad y opacidad del ser humano, aun así no son puros a Sus ojos. Siendo así, ¿cómo esperas tú, simple ser de carne y hueso, pretender afirmar: soy puro, justo, digno e intachable?
אַף כִּי־נִתְעָב וְנֶאֱלָח אִישׁ־שֹׁתֶה כַמַּיִם עַוְלָה׃ - ¡Cuánto más abominable y corrompido es el hombre, que bebe la iniquidad como agua!
Y con mayor razón el ser humano, que por su propia condición material es abominable, y "corrompido" (ne'elaj, que denota algo echado a perder y putrefacto) debido a sus pasiones, su tosca corporeidad y sus apetitos materiales. "Bebe la iniquidad como agua": del mismo modo que está arraigada en la naturaleza del hombre la necesidad cotidiana de beber agua, así se ha inculcado en él la propensión a cometer injusticias. "Y el hombre nace como un asno salvaje": si no educas y haces emerger un verdadero ser humano de ese asno salvaje, ¿qué quedará? Un animal montaraz. Tienes la obligación de alumbrar al ser humano que debe nacer de esa naturaleza indómita que llevas dentro; de lo contrario, seguirás siendo una criatura salvaje. Es decir, por naturaleza, si se deja al ser humano sin formación moral, bebe la maldad como agua: comete faltas con la misma ligereza y naturalidad con que se bebe un vaso de agua. ¿Acaso quien bebe agua siente culpa? Al contrario, se siente satisfecho, no experimenta ningún remordimiento: tenía sed y bebí. Exactamente así actúa quien comete el mal: carece de remordimientos y se siente muy a gusto consigo mismo. El hombre es tan defectuoso por naturaleza que resulta abominable y corrompido, cometiendo tropiezos y transgresiones sin percatarse en absoluto de su gravedad. Y si en Sus santos no confía y los cielos no son puros a Sus ojos, cuánto más dista el ser humano de ser puro ante Hashem. ¿Cómo puedes entonces presentarte y alegar: soy inocente, soy justo, soy digno, ¿por qué he recibido estos castigos?
"Yo te declararé, escúchame" - El libre albedrío
אֲחַוְךָ שְׁמַע־לִי וְזֶה־חָזִיתִי וַאֲסַפֵּרָה׃ - Yo te mostraré, escúchame; y esto que he contemplado, te lo relataré.
Como se recordará, Elifaz sostuvo al principio haber recibido un mensaje profético de parte de Hashem ("Y hacia mí una palabra se deslizó en secreto"), ante lo cual Iyov se burló diciendo: si verdaderamente recibiste una profecía, ¿por qué no vino a mí? Si Hashem tiene un mensaje destinado a mí, que venga y me lo comunique directamente: "¿Acaso no está en mí mi propia ayuda?". Ahora Elifaz reafirma su postura: yo te lo revelo, escúchame y acéptalo de mí; esto es lo que percibí mediante visión profética y deseo relatarte aquello que contemplé.
אֲשֶׁר־חֲכָמִים יַגִּידוּ וְלֹא כִחֲדוּ מֵאֲבוֹתָם׃ - Lo que los sabios declaran y no han ocultado: que todo proviene de su propia voluntad.
Tú, Iyov, sostienes que el ser humano carece de libre albedrío y que todos sus actos están predeterminados de modo inexorable; argumentas que Hashem, mediante Su conocimiento previo absoluto, fuerza al hombre a hacer cuanto hace, sin que exista una verdadera elección. Le responde Elifaz: tus palabras contradicen el sentido común. "Lo que los sabios declaran y no han ocultado, que procede de su voluntad": y nótese con precisión que el término "avotam" en este versículo no proviene del vocablo "av" (padre), sino de la raíz "aváh" (אבה), que significa querer, desear y consentir por voluntad propia, tal como en "y si la mujer no quisiere (lo tové) seguirte" (escrito con álef y no con áyin). Es decir, los sabios no pueden ocultar ni negar la gran verdad: todo lo que el hombre realiza es "por su propia voluntad" (me'avotam), fruto de su elección y determinación íntima, pues él consintió y deseó obrar de ese modo.
לָהֶם לְבַדָּם נִתְּנָה הָאָרֶץ וְלֹא־עָבַר זָר בְּתוֹכָם׃ - A ellos solos les fue dada la tierra, y ningún extraño pasó en medio de ellos.
¿Cuál es la sensación interior de todo ser humano? Que la tierra le fue entregada para actuar en ella según su voluntad y conforme a sus deseos. "Y ningún extraño pasó en medio de ellos" - nadie siente que una fuerza extraña le impone levantar el vaso. ¿Por qué levantaste el vaso? Porque quise levantarlo.
El doctor Penfield realizó complejos estudios sobre el cerebro, y el Rav Dessler lo menciona. Introdujeron electrodos en el cerebro de una persona - ya que hoy en día, mediante electrodos y sutiles impulsos eléctricos, es posible activar diversas acciones en el ser humano, y de forma similar actúan los fármacos psicotrópicos. Se aplica un estímulo en un punto determinado y la persona se inunda de felicidad, alegría y serenidad; en otro punto, y cae en depresión, tristeza o miedo. Del mismo modo es posible accionar el cuerpo humano. Estimularon cierto nervio y de pronto el hombre levantó el brazo. Le preguntaron: "¿Por qué levantaste la mano?". Él respondió: "No la levanté yo; fuiste tú quien la levantó".
De aquí concluye el Rav Dessler de la manera más clara: mi "yo" y mi cuerpo son dos cosas distintas. ¿Acaso tiene sentido que un automóvil diga: "No fui yo quien movió las ruedas"? Si tú eres tu cuerpo, entonces eres tú. Pero si otro toma el control, en verdad las ruedas fueron movidas desde afuera. En este caso, si el investigador mueve mi mano, es señal de que el cuerpo no soy yo. Siento que mi mano se levantó y digo: "Ese no fui yo". Si es así, ¿quién eres tú? Yo soy el alma, y la mano es algo exterior a mí.
Y de aquí se desprende: cuando levanto el vaso y no digo "fuiste tú quien lo levantó" - y vemos que el ser humano es plenamente capaz de hacer esta distinción, pues cuando intervienen de forma directa activando zonas de su cerebro sabe decir "no fui yo" -, entonces, cuando levanto la mano y digo "fui yo", no hay forma de refutarlo. Soy yo, es mi voluntad. Y este es el argumento de Elifaz: ¿cómo puedes sostener que el hombre está determinado en sus actos? ¿Acaso alguien te obligó hoy a levantarte por la mañana? ¿Alguien te obligó a venir aquí, a abrir un libro, a prepararte un café? Todo ser humano experimenta que tiene libre albedrío y que actúa según su voluntad: si quiere lo hace, y si no quiere, se abstiene. Esto es lo que expresan los sabios de corazón sin ocultarlo de sus antepasados, afirmando que obran por propia voluntad: "A ellos solos les fue dada la tierra" - actúan a su voluntad en la tierra, "y ningún extraño pasó en medio de ellos" - no hay una fuerza extraña dentro de mí de la que pueda decir que me empujó y actuó en mi lugar; soy yo quien actúa y quien decide.
"Todos los días del malvado, él se retuerce de dolor" - El éxito externo es engañoso
כׇּל־יְמֵי רָשָׁע הוּא מִתְחוֹלֵל וּמִסְפַּר שָׁנִים נִצְפְּנוּ לֶעָרִיץ׃ - Todos los días del malvado, él se retuerce de dolor, y un número contado de años está reservado para el opresor.
Ahora responde a la clásica pregunta de "el malvado que prospera": ¿cómo es posible que al malvado le vaya bien en este mundo? Ya vimos en la introducción a las palabras de Elifaz cuál es su postura: el éxito exterior, visible a los ojos, es engañoso. Parece feliz, alegre y sonriente, pero es preciso saber que en su fuero interno no tiene éxito alguno: es un hombre atormentado y sufriente, sumido en una constante angustia y en un temor permanente. Por eso dice el versículo: "Todos los días del malvado, él se retuerce de dolor" - de la raíz de temblor y estremecimiento (jil ur'adá), no tiene sosiego. "Y un número contado de años está reservado para el opresor" - aquellos años que le fueron reservados a ese tirano son años de sufrimiento.
קוֹל־פְּחָדִים בְּאׇזְנָיו בַּשָּׁלוֹם שׁוֹדֵד יְבוֹאֶנּוּ׃ - Una voz de temores resuena en sus oídos; en plena paz, el destructor vendrá sobre él.
Un relato ilustra con claridad este punto. Se contaba sobre una mujer cuyo hermano llegó del extranjero con un vehículo de gran lujo, una Ferrari o un Lamborghini. Al parecer, le costaba separarse de su automóvil, por lo que lo trajo consigo al país para su viaje antes de regresar al exterior. Aquí le exigían una suma exorbitante por el seguro, de modo que el vehículo quedó sin cobertura. La hermana relataba que cada tres minutos él corría a la ventana para comprobar que el coche seguía allí. Ante cualquier ruido o pequeña alarma, salía de inmediato a ver qué pasaba con el auto. Incluso a ella le pedía: "Por favor, asómate a ver cómo está el vehículo". Ella le respondía: "Yo no lo compré; tengo una vida tranquila, me siento en el sillón con total calma. Tú lo compraste, así que adelante: corre hacia él, preocúpate por él y vive angustiado; yo, bendito sea Dios, no tengo esos problemas".
Esto es precisamente lo que dice Elifaz: "Una voz de temores resuena en sus oídos" - ante cualquier hoja que se mueve, corre alarmado pensando que algo ocurrió, un problema en el negocio o una caída de la bolsa. Vive en un continuo sobresalto. "En plena paz, el destructor vendrá sobre él" - incluso cuando reina la paz, no hay peligro, ni guerra, ni misiles ni ladrones, y todo está en calma, él vive con la sensación de que un saqueador está a punto de llegar, de que sobrevendrá una desgracia o de que la bolsa se desplomará en cualquier instante. Este hombre vive en permanente convulsión, con espanto y temblores. No envidies su aparente felicidad.
לֹא־יַאֲמִין שׁוּב מִנִּי־חֹשֶׁךְ וְצָפוּי הוּא אֱלֵי־חָרֶב׃ - No cree que volverá de las tinieblas, y aguarda la espada sobre él.
Cuando se encuentra en un lugar oscuro, le parece que jamás regresará de allí. Y aunque ya está en la oscuridad, se imagina que está "destinado a la espada" - que a la vuelta de la esquina le aguarda un asesino con una espada para asaltarlo por su dinero. No lo ve, pero vive en temores constantes: quién sabe qué me va a suceder, quién sabe quién me va a derribar, qué negocio está a punto de despojarme de todos mis bienes.
נֹדֵד הוּא לַלֶּחֶם אַיֵּה יָדַע כִּי־נָכוֹן בְּיָדוֹ יוֹם־חֹשֶׁךְ׃ - Vaga en busca de pan, preguntando: ¿dónde está? Sabe que el día de la oscuridad está preparado a su alcance.
Todo esto ocurre por el poder de la imaginación, en tiempos de paz. Cuánto más cuando "vaga en busca de pan, ¿dónde está?", cuando se ve obligado a mendigar su sustento y su pan; entonces sus temores se multiplican por siete. Y si hasta ahora eran simples temores infundados, ahora, cuando comienza algún revés y una desestabilización económica, ya "el día de la oscuridad está preparado a su alcance" - ya le queda claro que se halla ante la oscuridad, ante el colapso, ante la ruina.
יְבַעֲתֻהוּ צַר וּמְצוּקָה תִּתְקְפֵהוּ כְּמֶלֶךְ עָתִיד לַכִּידוֹר׃ - Lo aterrorizan la angustia y la aflicción; lo avasallan como a un rey destinado al combate.
La ansiedad y la angustia lo aterrorizan y lo espantan con gran fuerza y vehemencia. ¿Y qué significa "como a un rey destinado a kidor"? Explica el Malbim que en los tiempos de Iyov hubo un rey que se corrompió, fue enjuiciado, lo arrojaron como una pelota (kaddur) y lo hicieron rodar de un lugar a otro hasta que murió de una forma trágica y extraña. Este malvado se aterroriza de tal modo, como si se hubiera decretado matarlo arrojándolo como una pelota, al igual que a aquel rey.
"Porque extendió contra Dios su mano" - La causa de esto
כִּי־נָטָה אֶל־אֵל יָדוֹ וְאֶל־שַׁדַּי יִתְגַּבָּר׃ - Porque extendió su mano contra Dios, y contra el Todopoderoso se rebeló con soberbia.
¿Y por qué todo esto? Porque alzó su mano contra Dios para luchar contra Él, por así decirlo, como si quisiera sobreponerse al Creador.
יָרוּץ אֵלָיו בְּצַוָּאר בַּעֲבִי גַּבֵּי מָגִנָּיו׃ - Corre contra él con la cerviz erguida, con la densa convexidad de sus escudos.
El Santo, bendito sea, por así decirlo, le quebranta la cerviz y lo golpea en el grosor de la carne de su espalda, que le servía como escudo.
כִּי־כִסָּה פָנָיו בְּחֶלְבּוֹ וַיַּעַשׂ פִּימָה עֲלֵי־כָסֶל׃ - Porque cubrió su rostro con su grasa, y acumuló gordura sobre sus lomos.
Aunque por la abundancia de sebo y grasa su rostro está cubierto, aun así "acumuló gordura sobre sus lomos": al quebrantarle la espalda, la carne y la grasa se abren, formándose como una boca y una hendidura a través del sebo, y por esa apertura se revela su interior. Los lomos representan lo interior, y la grasa es la cobertura que está sobre ellos, como dice el versículo: "el sebo que cubre las entrañas, el cual está sobre los lomos". El Santo, bendito sea, lo golpea hasta que se revele su verdadera condición interior: todos pensaban "mira qué exitoso es", pero en realidad todo era grasa exterior, mera apariencia superficial. De pronto se descubre que aquel rico se quitó la vida, que este otro ni siquiera tenía dinero propio sino que solo hacía circular el capital ajeno, y cosas semejantes. No te deslumbres por el éxito pasajero; llegará el momento en que todo salga a la luz, y lo íntimo, el interior, se revelará por completo vacío y podrido.
El temor del malvado y la pérdida de sus bienes
וַיִּשְׁכּוֹן עָרִים נִכְחָדוֹת בָּתִּים לֹא־יֵשְׁבוּ לָמוֹ אֲשֶׁר הִתְעַתְּדוּ לְגַלִּים׃ - Y habitó en ciudades desoladas, en casas no habitadas, destinadas a ser montones de ruinas.
Por su gran pavor teme habitar en una ciudad entre la gente, no sea que le roben sus bienes; por eso mora en ciudades desoladas, en lugares donde nadie vive, en casas que no son dignas de habitarse, sitios "destinados a ser montones de ruinas", lo que hoy llamaríamos edificaciones con orden de demolición. Y por su inmenso temor escatima en sus gastos para no construir una casa lujosa, y prefiere habitar en cuevas y parajes áridos.
לֹא־יֶעְשַׁר וְלֹא־יָקוּם חֵילוֹ וְלֹא־יִטֶּה לָאָרֶץ מִנְלָם׃ - No se enriquecerá, ni perdurará su riqueza, ni se extenderá sobre la tierra su plenitud.
"No se enriquecerá" - no le quedará riqueza alguna. "Ni perdurará su riqueza" - su fuerza y poderío no se levantarán ni volverán a erigirse. "Ni se extenderá sobre la tierra su plenitud [minlam]" - la palabra minlam se relaciona con consumación o destrucción (kalyá); a causa de su destrucción, su riqueza se consumirá y se perderá por alguna calamidad sin que llegue a disfrutarla, como aquella riqueza a la que Dios no le da dominio al hombre para disfrutar de ella.
לֹא־יָסוּר מִנִּי־חֹשֶׁךְ יֹנַקְתּוֹ תְּיַבֵּשׁ שַׁלְהָבֶת וְיָסוּר בְּרוּחַ פִּיו׃ - No se apartará de las tinieblas; la llama secará su renuevo, y perecerá con el aliento de su boca.
Por su inmenso miedo teme estar en un lugar iluminado, para que no lo vean ni lo despojen de lo suyo, y por ello "no se apartará de las tinieblas": siempre permanecerá en la oscuridad. Y aun así, halla allí una llama que seca su renuevo: la llama seca la rama tierna que absorbe la humedad de la tierra y la transmite a todo el árbol. "Y perecerá con el aliento de su boca": el mismo soplo que sale de su propia boca aviva la llama, y a medida que el fuego crece, seca aún más su renuevo y sus raíces, hasta consumirlo por completo.
¿Y cuál es el significado profundo de la alegoría? Eres tú, Iyov. ¿Acaso no cayó fuego del cielo y consumió a las ovejas y a los jóvenes mozos? Y tú mismo temías las desgracias que sobrevendrían sobre ti: "Pues el temor que temía me ha sobrevenido, y lo que me daba miedo me ha acaecido". Exactamente como dicen mis palabras. Es decir, todo lo que trae aquí en la parábola insinúa que se trata de ti. Y nótese que no se lo dice de forma explícita, sino que espera que el propio Iyov se reconozca dentro del relato: mira cómo todo esto ha pasado sobre ti, te invadieron los temores, y el saqueador y la destrucción ciertamente te alcanzaron al final. ¿Y por qué? Porque eres un malvado, pues mira cómo hablas contra Hashem.
אַל־יַאֲמֵן בַּשָּׁו נִתְעָה כִּי־שָׁוְא תִּהְיֶה תְמוּרָתוֹ׃ - Que el descarriado no confíe en la vanidad, pues vana será su recompensa.
Aquel que se descarría del camino de Hashem ni él mismo confía en su propio éxito, pues sabe que es vano e ilusorio. Por eso vive en constante zozobra: teme que sea solo temporal, que se lo arrebaten o que no perdure. "Pues vana será su recompensa": en lugar de aquel éxito, que no era más que un falso espejismo, le sobrevendrá la vacuidad y la nada. Temes y sospechas de la desgracia que vendrá a cambio de esa vanidad, y así ocurre en verdad: en su lugar recibirá aflicciones y calamidades, tal como le aconteció a Iyov, cuyo cuerpo y salud fueron golpeados con enfermedades y sarna maligna.
בְּלֹא־יוֹמוֹ תִּמָּלֵא וְכִפָּתוֹ לֹא רַעֲנָנָה׃ - Antes de su tiempo se marchitará, y su fronda no reverdecerá.
"Su fronda [kipató]" alude a las ramas y hojas que dan sombra y protegen al fruto. "Se marchitará [timalé]" proviene de la raíz de timalal, marchitarse antes de tiempo: este árbol languidecerá prematuramente, las ramas protectoras no estarán verdes ni lozanas, y lo perderá todo antes de tiempo.
יַחְמֹס כַּגֶּפֶן בִּסְרוֹ וְיַשְׁלֵךְ כַּזַּיִת נִצָּתוֹ׃ - Despojará como la vid su fruto inmaduro, y arrojará como el olivo su flor.
Él es como una vid que deja caer sus uvas cuando aún están verdes y agrias, y como un olivo que desprende su flor, siendo el brote la flor misma antes de llegar a formarse el fruto. Así sucederá contigo: antes de que llegue a haber fruto, caerá la flor y caerá el fruto verde, sin tener permanencia alguna. ¿Y por qué? Como hemos dicho, porque actuaste como un malvado y hablaste improperios contra Hashem.
כִּי־עֲדַת חָנֵף גַּלְמוּד וְאֵשׁ אָכְלָה אׇהֳלֵי־שֹׁחַד׃ - Porque la asamblea del hipócrita quedará desolada, y el fuego consumirá las tiendas del soborno.
Toda aquella congregación que te rodeaba - los hijos, los siervos, las posesiones -, de toda esa comunidad del hipócrita has quedado en total soledad, pues todos perecieron. "Y el fuego consumirá las tiendas del soborno": aquellas tiendas que constituían tus posesiones, por así decirlo tu soborno, ardieron en el fuego.
הָרֹה עָמָל וְיָלֹד אָוֶן וּבִטְנָם תָּכִין מִרְמָה׃ - Conciben aflicción y dan a luz iniquidad, y su vientre prepara el engaño.
Aunque en apariencia te mostrabas hipócritamente piadoso y te hacías pasar por justo, ¿qué hubo al final de todo? "Conciben aflicción": ¿qué albergaba esa gestación? Maldad, herejía e incredulidad. Por consiguiente, ¿cuál es el resultado de semejante parto? "Y dan a luz iniquidad": diste a luz quebranto y ruina. Y finalmente, "y su vientre prepara el engaño": no basta con que no te arrepientas de haber concebido aflicción y engendrado quebranto, ni de estar pagando un precio tan alto por tus pensamientos negativos y palabras indebidas, sino que encima sigues tramando en tu interior pensamientos de falsedad y engaño contra Hashem Itbaraj, cuestionando por qué tú eres justo y Hashem obró contigo injustamente. Deberías haber advertido el daño recibido y aprender de ello que nada fructífero salió de todo esto, pues concebiste aflicción y he aquí que diste a luz desgracia.
En resumen:
En este capítulo, Elifaz le responde a Iyov en cuatro planos distintos. Primero, le niega el derecho de emitir juicios sobre la Creación: ¿acaso fuiste tú el primer hombre, o tuviste acceso al consejo íntimo de Dios? ¿Y en qué te jactas de superarnos: en los sentidos, en la comprensión o en la experiencia de vida de los ancianos, cuando entre nosotros hay personas canosas, ancianos mucho más avanzados en días que tu propio padre? Luego, responde a la negación de la retribución y el castigo: los "consuelos de Dios" aluden a la trascendencia del alma, aquello que mora en silencio y oculto en el interior del hombre, destinado a retornar a Dios para la eternidad. Desde allí, retoma su premisa de que ningún ser humano es puro ante los ojos de Hashem, pues ni en Sus santos confía, y mucho menos en el hombre que "bebe la iniquidad como agua" sin remordimiento de conciencia. Más adelante, demuestra el libre albedrío a partir de la vivencia fundamental de todo ser humano, de que "sólo a ellos fue entregada la tierra y ningún extraño pasó en medio de ellos". Y por último, expone su respuesta al dilema del malvado que prospera: el éxito del malvado es meramente externo e ilusorio, y a lo largo de toda su vida se debate entre temores, oyendo voces de espanto en sus oídos, hasta que se revela su vacío interior y sus riquezas perecen antes de tiempo. Y todo esto, mediante una sutil alusión, va dirigido al propio Iyov, esperando que se reconozca dentro de este relato y tome conciencia de sus actos.