Entramos al capítulo 15 del libro de Iyov, que contiene la octava respuesta: la respuesta de Elifaz el temanita. Como es costumbre, comenzaremos explicando a grandes rasgos lo que Elifaz desea transmitir, y luego repasaremos las palabras en el texto bíblico.
Hasta ahora, el debate giraba en torno a la cuestión del justo que sufre ("tzadik verá lo"). Iyov argumentaba: soy un justo y me va mal, sufro, denme una explicación. Y frente a él se argumentaba: ¿acaso eres verdaderamente un justo? ¿Qué se considera malo? Quizá tienes pecados ocultos, o tal vez las exigencias hacia ti son más elevadas, y el mero hecho de no haber cumplido plenamente lo que se esperaba de ti ya te es contado como pecado e iniquidad. Esa fue la discusión a lo largo de los últimos capítulos.
Pero aquí Iyov planteó una cuestión completamente nueva: el malvado que prospera ("rashá vetov lo"). Todo lo que respondieron resulta aceptable - al menos según la perspectiva de ustedes - en cuanto a la pregunta del justo que sufre. Pero ¿qué explicación darán sobre el malvado que goza de bienestar? ¿Acaso dirán que en realidad no es malvado, sino que solo da esa impresión? Es mucho más difícil defender a un malvado que encontrar defectos en un justo. Respecto al justo se puede decir: es solo apariencia externa, en verdad no es tan recto. Pero respecto al malvado, ¿qué se dirá? ¿Acaso no robó en verdad? ¿Acaso no asesinó? ¡Si sus malas acciones son evidentes y bien conocidas!
El argumento de Elifaz es que el éxito del malvado no es un éxito real. Notemos la lógica: en el caso del justo que sufre, no se puede afirmar que el sufrimiento sea irreal, puesto que lo siente con gran intensidad; por eso respondieron que su rectitud no era perfecta. Y cuando se debate sobre el malvado al que le va bien, no se puede afirmar que su maldad sea irreal, porque su maldad es sumamente real. Entonces, ¿qué es lo que no es real? Lo que no es real es el hecho de que "le vaya bien". Esta es la línea de razonamiento de Elifaz: aunque a simple vista veas que el malvado triunfa, acumulando riquezas, posesiones y aparente felicidad, debes saber que en su fuero interno está siempre lleno de temor. Siempre le parece que una espada lo persigue, que alguien intenta robarle su dinero, que los peligros de la época, salteadores y pérdidas lo acechan, y que todos codician lo que posee. Por consiguiente, no tiene sosiego en su riqueza ni verdadera alegría en lo que tiene; solo parece serlo hacia afuera.
Hoy en día nos resulta fácil entender esto. Nos muestran actores, celebridades y figuras famosas, y preguntan: ¿acaso llevan una buena vida? Pareciera que hace mucho dejaron de existir personas que crean que ellos tienen una buena vida. Todos saben que sufren y están deprimidos, viviendo a base de pastillas, somníferos y calmantes. No tienen un hogar de paz y sosiego, no disfrutan de sus hijos; tienen conflictos interminables, van por su tercer o cuarto matrimonio, demandas infinitas contra todo tipo de empresas; no tienen calma ni serenidad, siempre corriendo de un lado a otro, en viajes y en una constante intranquilidad. ¿Acaso alguien querría intercambiar su lugar por una vida así? ¿O más bien dice uno: "Mejor es un bocado seco con paz"?
Este es exactamente el argumento de Elifaz ante Iyov: no mires la fachada externa de aquellos malvados ricos que parecen vivir bien. Sabe que, en su interior, el malvado está consumido por los miedos, siempre preocupado y angustiado de que alguien le arrebate su bienestar, temiendo qué perderá y qué le sucederá. ¿Y por qué es así? Porque ese es el castigo que Hashem le da al malvado: vivir en constante temor y temblor. Pues ¿qué es el éxito verdadero? La tranquilidad del alma, la alegría del corazón, la paz de espíritu. "Mejor es un bocado seco con paz"; eso es, sin duda, lo mejor de todo.
¿Quién querría hoy en día cambiar de lugar con un ex primer ministro sometido a juicio? Uno no desea su dinero, ni cinco apartamentos, ni nada. Es preferible tener una vivienda modesta, con tranquilidad personal, con su hogar y con sus hijos. Sin medios de comunicación, sin bullicio, sin haber estado en la cima cuando él lo estuvo, ni caer tan bajo como él cae. ¿Qué es lo bueno para el hombre? Dijo Shelomó: "Mejor es un bocado seco con paz". Una pequeña parcela en calma, en paz y en serenidad. Quien alguna vez haya tenido que comparecer en un juicio sabe lo que se padece por dentro. Incluso una persona sencilla ante un litigio de tránsito o por algún asunto financiero pierde la calma y no duerme de noche. ¡Cuánto anhela salir de esa situación, volver a la serenidad, apoyar la cabeza en la almohada y dormirse como un niño! A eso aspira el ser humano. El éxito auténtico consiste en que la persona esté bien, tenga alegría de vivir y goce de bienestar interior. Obsérvese que siempre que se habla de los acaudalados se suele preguntar: pero ¿dónde está la felicidad? Porque la aspiración del ser humano es la felicidad, y el dinero no asegura la felicidad; únicamente promete transitar por la vida con mayor comodidad material.
Y esto es lo que le dice: el malvado, aunque te parezca que le va bien, en verdad no está bien; carece de paz mental. Lo que a ti te parece éxito es solo un revestimiento externo, mientras que por dentro todo está carcomido. Y lo mismo ocurría contigo, Iyov. Pues según la postura de Elifaz, Iyov pecó, y por lo tanto, incluso en su época de aparente tranquilidad, ¿qué albergaba en su interior? Miedo. El propio Iyov dio testimonio: "Pajad pajadti vayaateyeni" (un gran temor me sobrevino) - siempre temí que todo esto fuera precario y que estaba a punto de derrumbarse, y al final ciertamente ocurrió. Deduce de ello, dice Elifaz: he aquí que Hashem ya te había infundido ese temor interno desde aquel entonces.
Al comienzo de sus palabras, Elifaz reprende a Iyov por haber negado la retribución en el Mundo Venidero (Olam Habá) y la resurrección de los muertos (Tejiat Hametim). En esta negación hay dos aspectos: uno es que los muertos resucitarán en el futuro, y el otro, anterior a este, es el Gan Edén y el Guehinom, la inmortalidad del alma. Iyov negó ambos. Viene Elifaz y le dice: aun si niegas la resurrección de los muertos, respecto a la inmortalidad del alma no tienes argumento. ¿Alegas que el hombre no puede volver a levantarse tras haberse descompuesto y consumido? Dejemos eso a un lado, ese es un reclamo sobre la resurrección física. Sin embargo, el alma es eterna, no se desgasta ni perece. Sostienes que quien desciende a la tumba ya no sabe nada; eso concierne al cuerpo, pero existe el alma. Y en verdad, el auténtico éxito y la dicha son asuntos del alma, no del cuerpo. Por lo tanto, aun según tu postura de que el cuerpo no tiene continuidad, el alma sí la tiene.
Además, debate con él acerca de lo que afirmó Iyov: que el hombre carece de libre albedrío y está determinado en sus actos. Elifaz le demostrará que el hombre sí posee libre albedrío y que Hashem no lo fuerza en sus acciones. Y la prueba principal es que toda persona sensata siente que es libre en su elección. Si me dicen que levante la copa y la levanto, ¿por qué la levanté? ¿Acaso porque el otro me obligó con sus palabras, o porque yo lo decidí? Cualquier persona con discernimiento que levanta la copa siente en su interior: la levanté porque decidí levantarla, y ahora decido bajarla y la bajo. En palabras sencillas, se trata de la lógica simple, de una percepción elemental que no precisa de demostraciones, pruebas ni filosofías: hablé porque quise hablar, y si quiero callar, callaré. Te di una bofetada porque quise, y si hubiera querido, te habría dado cien shékels para tzedaká en lugar de la bofetada, que es un pecado y una transgresión. Si es así, el asunto está en mis manos. ¿De qué hablas, Iyov, cuando te refieres a actos impuestos? ¿Acaso no sientes tú mismo que tus acciones dependen de tu decisión: si quieres, actúas, y si no quieres, no lo haces?
Por consiguiente, si el ser humano es libre en sus acciones, debe pagar un precio por las malas acciones que comete. Resulta entonces que tú también, Iyov, estás rindiendo cuentas por malas acciones, pues es imposible que una persona jamás peque: no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque. Y Hashem te castiga con una pena temporal en este mundo en lugar de hacerlo en el Mundo Venidero, que es un mundo eterno.
En esencia, esto es lo que ya le había respondido en su primera intervención, solo que allí Iyov entendió que se refería al cuerpo, y por eso enfocó su respuesta en lo corporal y afirmó que el cuerpo no vuelve a vivir. Ahora Elifaz se enfoca en el alma: aun si dices que el cuerpo perece, los sufrimientos vienen a salvarte de la escisión del alma, para que tu alma no sea cortada de su raíz superior, y este es el propósito del sufrimiento. Pues respecto al cuerpo, Iyov había argumentado: me dices que Hashem me concederá el bien en el futuro, pero no me interesa. Si me das cincuenta años malos y luego cincuenta años buenos, prefiero renunciar a los cincuenta malos. Dame los cincuenta buenos en el medio y llévame después. ¿Por qué es necesario darme cincuenta años malos en el medio a cambio de darme cincuenta buenos al final? No me interesa ese canje. Elifaz viene y argumenta: has de saber que existe una retribución para el alma, y la vida del alma es eterna. Cincuenta años malos, e incluso mil años malos, no son nada en comparación con la vida eterna, y la vida eterna es la vida del alma. Y esta es la respuesta al reclamo de Iyov de que se le otorgue de inmediato la buena vida sin el mal intermedio: el mal viene a expiar las faltas; de lo contrario, tendrías el mal para siempre, y es preferible recibir este mal ahora, de forma temporal.
Más allá de esto: si hasta ahora Elifaz consideraba a Iyov como una persona que cargaba con un pecado leve, alguien que no sirvió a Hashem por amor o sobre quien pesaban ciertas faltas menores, de aquí en adelante lo tiene por un malvado consumado. ¿Por qué? Tras negar todos los pilares de la fe, la supervivencia del alma y la resurrección de los muertos, y abrir la boca contra Hashem, esto ya es una maldad absoluta. De repente se hace evidente que no se trata de un pecado involuntario, sino de transgresiones muy graves.
Y si dijeras: "Todo esto ocurrió solo después de que empecé a sufrir; ¿por qué, entonces, me enviaron sufrimientos desde el principio, si antes no hablaba así?". A esto responde Elifaz: "Por la fluidez y la elocuencia de tu lenguaje comprendo que son ideas que se han venido gestando en tu interior durante mucho tiempo". Cuando uno confronta a una persona con una pregunta y esta responde de forma ordenada, con un lenguaje fluido y elevado, se hace evidente que preparó el terreno y llegó lista. Del mismo modo dice Elifaz: por la forma en que respondes, entiendo que son reflexiones que vienes rumiando desde hace mucho tiempo, mucho antes de las aflicciones. Siendo así, ya desde entonces eras un malvado, ya desde entonces había herejía en ti. No se trata de "recibí un golpe y me puse a gritar", sino que se nota que lo tienes todo perfectamente estructurado.
Además, se burla de la insensatez de Iyov, quien viene con reclamos hacia el Amo del Universo: "¿Para qué creaste al hombre? Mira cómo sufre el ser humano, mira cuántas penurias padece". ¿A qué se parece esto? A una fábrica que hasta la fecha ha producido diez mil automóviles, y un vehículo en particular tuvo fallas y averías que provocaron graves problemas. Viene alguien y le dice al dueño de la fábrica: "¿Para qué fabricaste automóviles? Mira cuánto sufrimiento causa un automóvil, mira cuántos problemas trajo consigo". ¿Acaso por ti se debería cerrar la fábrica? Si aquí hay miles de personas para quienes fabricamos automóviles y nos bendicen mañana y tarde. Tú vienes en medio de la Creación y preguntas: "¿Para qué creaste al hombre?". Sin embargo, todo el mundo agradece a Hashem por estar con vida; si una persona no agradeciera a Hashem, ya habría abandonado este mundo. Mira cómo el ser humano se aferra a los cuernos del altar cuando llega su momento de partir del mundo. Todos agradecen a Hashem por estar vivos, y tú de pronto vienes y preguntas: "¿Para qué diste vida en absoluto? ¿Para qué hace falta vivir si todo es malo?", como si hubieses descubierto la rueda.
Habiendo visto las líneas generales, pasemos al texto de los versículos.
וַיַּעַן אֱלִיפַז הַתֵּימָנִי וַיֹּאמַר. הֶחָכָם יַעֲנֶה דַעַת־רוּחַ וִימַלֵּא קָדִים בִּטְנוֹ. - Y respondió Elifaz el temanita y dijo: ¿Acaso el sabio responderá con conocimiento vano como el viento, y llenará su vientre de viento del este?
Elifaz le dice: el sabio debe prestar atención a dos cosas. La primera, que sus palabras sean con sabiduría, que no hable palabras vanas ni de insensatez. La segunda, que incluso si habla con sabiduría, sus palabras sean de provecho. Que no hable cosas que carezcan de utilidad, y con mayor razón que no produzcan daño. Frente al hablar con sabiduría, él dice: "¿Acaso responderá el sabio con conocimiento de viento?". ¿Acaso es concebible que un sabio responda con palabras de viento y necedad? ¿Acaso es apropiado? Y no solo es inapropiado que responda palabras de viento, sino que ni siquiera en su pensamiento es digno que albergue vanidades, y a esto se refiere "y llenará su vientre de viento solano" - "kadim" alude al viento de oriente, y su vientre es su interioridad: ni siquiera en su interior es propio que tenga pensamientos vanos, no solo en su discurso.
הוֹכֵחַ בְּדָבָר לֹא יִסְכּוֹן וּמִלִּים לֹא־יוֹעִיל בָּם. - ¿Discutir con un argumento que de nada sirve, y con palabras con las que no obtendrá provecho?
Esto corresponde a la segunda condición: la utilidad. El sabio no entra en discusiones sobre asuntos de los cuales no saldrá ningún provecho. Y muchas veces hay que prestar atención a esto. Hay personas a las que les gusta debatir, tal es el carácter humano: uno le da una explicación y siente la obligación de atacar lo dicho; uno le da otra explicación y viene por otro lado, y luego por otro más. El sabio no entra en semejante disputa, pues se pregunta: ¿cuál es el provecho? Convencerlo no se logrará. Y si uno dice: "pero tengo argumentos de sabiduría y entendimiento", con eso no basta, pues el sabio presta atención a dos cosas: que sus palabras sean de sabiduría y buen sentido, y que de la discusión resulte algún provecho.
Y con más razón aún, que no discuta allí donde pueda surgir un daño. Por ejemplo, alguien insulta e injuria a cierta persona, y uno desea demostrarle que esa persona es recta y honorable. Las palabras de uno son de sabiduría, ¿pero se obtendrá de ellas algún provecho? Hay personas a las que, si se les demuestra cuán correcta es esa persona, esto solo encenderá más el fuego para probar cuán malvada es: "ven y te cuento lo que pasó anteayer, ven y te cuento lo que pasó con su madre y con su padre". En semejante situación, la sabiduría consiste en guardar silencio.
Y a esto alude "discutir con un argumento que de nada sirve [lo yiskón]": ¿qué sentido tiene reprender, es decir, debatir, sobre un asunto del cual no se obtendrá provecho? "Yiskón" viene del término utilidad, como en la expresión "y sea para él de utilidad [sójenet]", y como "el leñador se beneficiará con ellos [yisajén bam]" (donde algunos explican en el sentido de calentarse, que el leñador se calienta con esas maderas, y como el comentario de Rashi a "sójenet": que le daba calor; pero aquí tiene el sentido de utilidad). Y no solo no hay provecho en ello, sino "y con palabras con las que no obtendrá provecho": también la forma de expresarse debe ser provechosa, y ni siquiera en las palabras que empleas hay utilidad, ni en el fondo del asunto ni en su formulación.
אַף־אַתָּה תָּפֵר יִרְאָה וְתִגְרַע שִׂיחָה לִפְנֵי־אֵל. - Tú también quebrantas el temor y menguas la plegaria ante Dios.
Aquí le demuestra cuán inútiles son sus palabras, y no solo eso, sino que de ellas se deriva un daño. "Tú también quebrantas el temor": cuando vienes y dices que Hashem no supervisa el mundo, que no hay providencia individual (hashgajá pratit) y Hashem no vigila los actos de los seres humanos, ¿acaso no quebrantas con esto el temor de la gente? Personas que hasta ahora tenían temor del Cielo y temían las acciones de Hashem, por lo que has dicho haces que pierdan su temor al Cielo, ya que Iyov afirmó que no hay recompensa ni castigo y no hay libre albedrío. Resulta entonces: no basta con que en tus palabras no haya provecho, sino que causan un daño enorme. Y respecto a las palabras mismas, dice: "y menguas la plegaria ante Dios": tu discurso es deficiente, hay en él merma y menoscabo ante Dios. ¿Cómo te atreves a hablar así ante Dios?
כִּי יְאַלֵּף עֲוֺנְךָ פִיךָ וְתִבְחַר לְשׁוֹן עֲרוּמִים. - Pues tu iniquidad adiestra tu boca, y eliges el lenguaje de los astutos.
Le dice: veo que tu transgresión ha adiestrado tu boca; es decir, expones tus argumentos con total soltura, como un hombre experto y habituado, y las palabras salen como adiestradas en tu boca. La raíz "alef" alude a la enseñanza y el aprendizaje, como en "te enseñaré sabiduría", "te instruiré entendimiento", es decir, alguien instruido y habituado. Y "eliges el lenguaje de los astutos": tienes un lenguaje, un vocabulario de filósofos. De aquí comprendo que estos conceptos no surgieron en ti ahora, sino que son ideas que vienes maquinando desde hace ya muchos días.
יַרְשִׁיעֲךָ פִיךָ וְלֹא־אָנִי וּשְׂפָתֶיךָ יַעֲנוּ־בָךְ. - Tu propia boca te condena, y no yo; y tus labios testifican contra ti.
De aquí comprendes que no hace falta que yo te declare culpable, ni es necesario que busque tus faltas. Tu propia boca, que pronuncia palabras tan duras contra el Creador del universo con un lenguaje tan rico y de una forma tan elocuente, es la que me demuestra cuántos años llevaban estas ideas dentro de ti y cuánto las habías ensayado. No hace falta que yo descubra en ti una transgresión: la destreza y la manera en que hablas son la prueba más contundente de tu iniquidad, y de que llevas mucho tiempo abrigando pensamientos perversos contra Hashem: "Y tus labios testificarán contra ti".
La respuesta de Elifaz en el capítulo 15 gira en torno a la cuestión del "malvado al que le va bien" que planteó Iyov, y su respuesta es que el éxito del impío es ilusorio: por fuera riquezas y posesiones, pero por dentro miedo, angustia y falta de sosiego, lo cual constituye su propio castigo. El verdadero éxito es la tranquilidad del alma y la alegría del corazón: mejor es un bocado seco con paz. Además, reprende a Iyov por negar la inmortalidad del alma y la resurrección de los muertos, respondiéndole que la retribución del alma es eterna y que, por lo tanto, los sufrimientos temporales tienen como fin salvar al alma de la extirpación espiritual; demuestra a partir de la simple lógica que el hombre posee libre albedrío y por ende es responsable de sus actos; y refuta la queja de "¿por qué creaste al hombre?", señalando que el mundo entero agradece a Hashem por la vida. Al inicio de su discurso, establece las dos condiciones para la palabra del sabio: que proceda con sabiduría y que produzca un beneficio; Iyov fracasó en ambas, pues sus palabras quebrantan la reverencia y provocan daño. Y la profundidad de su maldad la prueba Elifaz a partir de la fluidez de su lengua: del hecho de que sus argumentos estén tan articulados y preparados deduce que se estuvieron gestando en su interior durante mucho tiempo, incluso antes de las aflicciones - "Tu boca te condenará, y no yo".