וַיַּעַן צֹפַר הַנַּעֲמָתִי וַיֹּאמַר׃ - Y respondió Tzofar haNaamatí y dijo:
Comenzamos con la sexta respuesta en el libro de Iyov, la respuesta de Tzofar haNaamatí. Como de costumbre, presentaremos primero la idea central detrás de sus palabras y luego veremos cómo se expresa en los versículos. Los dos primeros interlocutores coincidieron con Iyov en su premisa fundamental: no es posible que el Santo, bendito sea, ejerza providencia y que, por otra parte, el justo perezca, pues esto es una contradicción absoluta; si hay providencia, no es posible que el justo perezca. Su debate con él radicaba únicamente en los detalles: o bien no se trataba verdaderamente de un justo, o bien no perecía en realidad, ya que Hashem engrandecería su nivel al final de cuentas, cada uno según su enfoque.
Viene Tzofar y dice: me opongo a toda esa premisa. En mi opinión, es absolutamente posible que el Santo, bendito sea, ejerza providencia y que el justo perezca, sin que haya en ello contradicción alguna. Y no solo eso, sino que tampoco hay en esto injusticia en absoluto - y este es el punto principal: Hashem ejerce providencia, el justo perece, y no hay en ello injusticia alguna.
Explica el Malbim: Tzofar sostiene que la percepción, es decir, la manera en que captamos la realidad, es posible de dos maneras. La primera es percibir la cosa tal como es en su esencia, tal como es en verdad. La segunda es conocer la cosa tal como se manifiesta a nuestros sentidos. Y todos sabemos que no tenemos manera alguna de conocer las cosas tal como son en su esencia, sino solo tal como las captan nuestros sentidos. Lo que es captado por nuestros sentidos, lo reconocemos; lo que no es captado por nuestros sentidos, no lo reconocemos.
A tal punto que existe una postura filosófica que sostiene que bien podría ser que las cosas existan solo cuando se las observa, y cuando no se las observa, no existen. ¿Acaso se puede demostrar lo contrario? Viene alguien y afirma: esta isla existe solo cuando la miran. ¿Acaso podrías demostrar que cuando no la miras, y cuando nadie la fotografía, sigue existiendo? No hay forma de demostrarlo, pues todo lo que conocemos es a través de los sentidos. Lo que captan nuestros sentidos sabemos que existe, pero nadie diría que lo que no captan nuestros sentidos no existe; después de todo, ¿quién captó alguna vez ondas de radio con sus ojos? Con un receptor sí, pero con el ojo no. Resulta, por lo tanto, que toda nuestra percepción no es una captación de la esencia de la cosa en sí misma, sino solo de lo que vi, lo que toqué, lo que saboreé, lo que olí y lo que oí.
Más aún: todo nuestro conocimiento proviene de los sentidos, y nuestra apreciación del pasado es siempre de lo posterior a lo anterior. Cuando uno se propone analizar cómo fue la creación del mundo, o cómo se veía una planta, un árbol o un ser humano hace cinco mil años, no tiene otra manera de llegar a una conclusión más que examinando las cosas tal como son hoy en día.
Y la parábola es la siguiente: dos personas. Una vio al bebé desde el momento en que nació hasta que cumplió diez años; a la otra le presentaron a un niño de diez años y su investigación consiste en determinar cómo se veía ese niño al año de edad o a los dos días de nacido. ¿Las conclusiones de quién serán más acertadas? Sin duda, las de quien lo vio crecer. El segundo dice: si a los diez años tiene tal estatura y tal peso, y cada dos días crece tanto y tanto, entonces a determinada edad medía o pesaba tanto. ¿Acaso esta conclusión siempre es correcta? Es indudable que resulta errónea.
Un joven científico al comienzo de su carrera decidió estudiar el desarrollo de una liebre. Pongamos un ejemplo más cotidiano: un bebé. Al nacer pesa tres kilogramos, y a los diez años alcanza los treinta kilos. El investigador calculó: en diez años se multiplicó por diez, por lo tanto a los veinte años pesará trescientos kilos, y a los treinta, tres toneladas. ¿Y qué vas a objetar? ¡Si yo mismo lo medí! Sin embargo, la conclusión está viciada desde su base, porque estás deduciendo de una realidad a otra realidad que no has visto. Y lo mismo al revés: si dedujera a partir de los cambios entre los treinta y los cuarenta años lo que cambió entre los cero y los diez años, la conclusión sería completamente errónea. Esta es la forma de deducción con la que intentamos comprender todo asunto teórico: a través de los sentidos y deduciendo a partir de lo que veo ahora sobre lo que ocurrió en el pasado; un método sumamente problemático para alcanzar conclusiones verdaderas.
Este es exactamente el error en el que se cae respecto a las cuevas de estalactitas. Quien haya visitado una cueva de estalactitas habrá escuchado al guía decir que la cueva tiene tres o cinco millones de años. ¿En base a qué lo determina? Él explica: cada estalactita crece tantos milímetros por año. Observamos durante cuarenta años y vemos que crece un milímetro al año. Por lo tanto, una estalactita de un metro - mil milímetros - tiene mil años; una estalactita de cinco metros tiene cinco mil años, y así sucesivamente.
¿Y dónde está el error? ¿De qué crece la estalactita? De la filtración del agua a través de la piedra caliza; el agua disuelve la roca y las estalactitas crecen. Pero hoy no hay un río arriba, mientras que es muy posible que hace mil años hubiera allí un río, y entonces el nivel de filtración era muchísimo más alto. Lo que hoy te parece un proceso de mil años, bien pudo haber ocurrido en dos meses. Y si antes los investigadores no querían admitirlo, hoy lo admiten, pues se descubrió una cueva de estalactitas sobre la cual existe documentación: personas que vivían en la localidad vecina atestiguan que hace cuarenta o cincuenta años no había nada allí. La examinaron cuarenta años después y hallaron en ella estalactitas a las que los científicos habrían atribuido decenas, cientos o millones de años. La gente lo documentó y atestigua que hace cuarenta años no había absolutamente nada allí. Resulta, pues, que esto puede formarse con gran rapidez, todo según el caudal de líquidos en la parte superior. Una conclusión formulada de esa manera es una conclusión errónea.
De manera semejante escribe el Malbim sobre quienes toman huesos y los examinan, y según su grado de desgaste y su aspecto envejecido determinan su antigüedad (y hoy en día se suele medir según la tasa de desintegración del carbono 14). Dice el Malbim: este cálculo pasa por alto una sola cosa: que no sabes qué ocurrió en el pasado, y es imposible deducir conclusiones verdaderas sobre lo que ocurrió entonces a partir de la observación de hoy.
Pues si tomo un hueso de animal y lo cocino durante un mes entero, y luego lo arrojo en algún rincón de la selva y dejo que un científico lo encuentre, ¿qué dirá? Lo mirará, comprobará lo desgastado y quebradizo que está, y estará seguro de que es un hueso antiquísimo. Y es que no toman en cuenta que el mundo entero pasó por una cocción: el Diluvio (Mabul). Todo cambió, y no cambió de cualquier modo: brotaron aguas hirvientes, y durante cuarenta días el mundo se cocinó en esa caldera. Coloca huesos durante cuarenta días en una olla hirviendo a una temperatura colosal, ¿cómo se verá el hueso? Resulta, entonces, que los científicos no toman en consideración los datos históricos.
Este es el argumento de Tzofar: nosotros solo captamos la exterioridad de las cosas, tal como actúan sobre nuestros sentidos y como se nos presentan ahora, pero no podemos captar las cosas en su esencia. Es comparable a quien quiere deducir qué es un automóvil a partir de observarlo por fuera. ¿Quién lo sabe realmente? Quien lo construyó. Él te dirá exactamente de qué está compuesto y cómo funciona. Pero el observador externo dirá: "Me parece que es un ser que respira, pues veo cuánto vapor expulsa por detrás". Lo que percibes con los sentidos te lleva a conclusiones completamente inexactas.
En el pasado, si le preguntabas a alguien: "¿Acaso hay movimiento en este vaso?", te respondía: "Nada en absoluto". Hoy se sabe que todo objeto material está compuesto de átomos: un núcleo interno rodeado de electrones y protones, los cuales nos generan la sensación de que aquí hay algo físico, cuando en verdad no hay materia sustancial. Si pudieras comprimir toda la Torre Eiffel y concentrar su materia real, no llenarías ni una caja de fósforos. Y por cierto, para no equivocarnos: nadie ha visto jamás el átomo en sí. Tampoco con un microscopio: no existe posibilidad alguna de ver un átomo. ¿Y cómo se determina lo que es? Por sus efectos, por su fisión, de la cual se libera una energía colosal, y a partir de eso sabemos que allí está la raíz. Incluso su dibujo habitual no es más que una teoría, al igual que las ondas de radio que se dibujan como una onda: ¿quién dice que sean así? Y el significado de la palabra "átomo" en latín - indivisible, la partícula de materia que no se divide. Y si de toda la Torre Eiffel no queda ni una caja de fósforos, ¿qué queda del ser humano? Polvo que se disipa.
Otro ejemplo: ¿cuál es el color de la sangre? Rojo. Pero, como todos sabemos hoy, está compuesta de glóbulos rojos y blancos. ¿Y quién lo afirma? El Arizal, hace unos cuatrocientos cincuenta años, escribe que la sangre humana está compuesta de humor blanco y humor rojo. ¿Acaso en su época alguien sabía que en la sangre hay glóbulos blancos? ¿De dónde lo supo el Arizal? Esta es la diferencia: quien deduce de lo posterior a lo anterior dice: "Miro con mis sentidos y veo rojo". Pero el Arizal dice: "No miro la sangre que tienes delante, sino su raíz en lo Alto, cómo fue creada. Y al saber cómo fue creada, sé que en ella hay humor blanco y humor rojo, pues tengo los planos en mis manos". Resulta, entonces, que todo intento de deducir de lo posterior a lo anterior es un intento infructuoso, que en su gran mayoría conducirá a conclusiones erróneas.
Resulta entonces que, incluso si una persona viniera y dijera: "Según la percepción de mis sentidos veo aquí a un justo, y según la percepción de mis sentidos veo que perece; por lo tanto tengo una dificultad: ¿cómo es posible que un justo perezca?", se le responde: "Estimado, tus sentidos te engañan. ¿Quién dijo que estás viendo correctamente? No comprendes las cosas en su esencia, y si las comprendieras en su esencia y no tal como se manifiestan en su forma exterior, no tendrías ninguna pregunta en absoluto".
¿Y qué es exactamente lo que no comprendemos? Explica el Malbim: cuando afirmas "un justo perece", no comprendes ni qué es un justo ni qué significa perecer. En primer lugar, la determinación de que es un justo se basa únicamente en lo que perciben tus sentidos. ¿Acaso entraste en su corazón? No sabes quién es realmente, sino solo cómo se te muestra por fuera. En segundo lugar, bien podría ser que este hombre en sus acciones externas sea verdaderamente recto, pero según el juicio celestial sea considerado malvado, o al menos esté muy lejos de ser un justo.
¿De qué manera? Supongamos una persona creada con fuerzas del alma - en una escala del uno al cien - en un nivel de noventa y cinco. Estas son las herramientas que recibió, este es el nivel espiritual que estaba a su alcance alcanzar. Y nosotros lo vemos situado en el nivel ochenta y cinco. ¿Qué diremos de él? ¡Un tzadik! Se cuentan historias maravillosas sobre él y todo parece admirable. Pero ¿cómo es considerado ante el juicio celestial? Como un malvado - pues habiendo recibido noventa y cinco, descendió por su propia cuenta a ochenta y cinco. En cambio, otra persona se encuentra en el nivel cuarenta; nosotros lo vemos como a un malvado, cuando en verdad nació en veinte y se duplicó a sí mismo hasta llegar a cuarenta. ¿Acaso se sabe cuánto esfuerzo invirtió hasta alcanzar esos cuarenta?
Siendo así, uno comprende que en realidad no comprende. ¿Acaso sabe alguien con qué fuerzas fue creada esa persona? ¿Qué fortalezas anímicas recibió? ¿En qué entorno social nació? Estos son los datos conforme a los cuales se podría juzgar, y uno no posee ninguno de ellos. ¿Y quién puede determinar si perfeccionó su alma de acuerdo con las herramientas que recibió, o si por el contrario decayó en comparación con su potencial? Cada ser humano tiene su propia predisposición, las facultades que le fueron otorgadas y el potencial latente en él. Por eso Tzofar le dice: cuando preguntas sobre un "tzadik que perece", ya en la afirmación de llamarlo "tzadik" no hablaste con acierto. No es que yo dictamine que no sea un tzadik, sino que tú no puedes saber si verdaderamente lo es.
A modo de parábola, esto se asemeja a una carrera entre una bicicleta y una motocicleta. En un día, la motocicleta recorrió veinte kilómetros y la bicicleta diez kilómetros. ¿Quién ganó? Sin duda, la bicicleta. Veinte kilómetros en motocicleta requieren tal vez media hora de marcha, cuando en un día entero se podrían haber recorrido cientos de kilómetros. En cambio, quien iba en la bicicleta pedaleó con enorme esfuerzo y logró avanzar diez. Quien mira de forma superficial dirá: la bicicleta quedó atrás, la motocicleta va adelante, y no hay más que hablar. Sin embargo, veinte kilómetros en motocicleta es una vergüenza, un desperdicio: no aprovechó su potencial. Y este es el segundo punto: incluso si suponemos que es un tzadik y que todas las intenciones de su corazón son puras, ¿quién asegura que se esforzó y alcanzó el nivel al que realmente podía haber llegado?
Enseñaron nuestros Sabios (Ketubot 66b): Ocurrió que Rabán Yojanán ben Zakai iba montado sobre un asno saliendo de Yerushaláyim, y sus discípulos caminaban tras él. Vio a una joven que recogía granos de cebada de entre el estiércol de los animales de unos árabes. Obsérvese la hondura de semejante degradación: cebada, lo que indica que ya no había trigo y sólo quedaba alimento de animales; de entre el estiércol, lo que muestra que ni siquiera podía conseguir cebada limpia; y de los animales de los árabes, pues el pueblo de Israel ya no poseía animales propios. La condición más baja imaginable.
En cuanto ella lo vio, se cubrió con sus cabellos y se paró frente a él. Le dijo: "Rabí, susténtame". Él le preguntó: "Hija mía, ¿quién eres?". Ella respondió: "Soy la hija de Nakdimón ben Gurión". Le dijo: "Hija mía, ¿adónde fue a parar la fortuna de la casa de tu padre?". Tenía millones, ¿dónde quedó aquel dinero? Ella le contestó: "Rabí, ¿acaso no solían decir un refrán en Yerushaláyim: 'La sal del dinero es su merma'? Así como la carne se conserva con la sal, así también la sal de la riqueza es mermarla entregándola a tzedaká". Y hay quienes tienen la variante de "jesed": hacer con él bondad, lo cual viene a ser lo mismo. Le preguntó: "¿Y la fortuna de la casa de tu suegro dónde está? Pues tu suegro también era un hombre inmensamente rico". Ella le dijo: "Vino lo uno y destruyó a lo otro" - la pérdida de una parte de la fortuna arrastró a la otra. Como quien invierte parte de sus bienes, los pierde y se ve forzado a saldar las deudas con lo que le quedaba; así también los bienes de mi suegro se consumieron para cubrir las deudas de la casa de mi padre. Ella le dijo: "Rabí, ¿recuerdas cuando firmaste mi ketubá?". Él contestó: "Sí". Y dijo a sus discípulos: "Recuerdo cuando firmé la ketubá de esta mujer, y leí en ella un millón de dinares de oro por parte de la casa de su padre, además de lo provisto por su suegro". Lloró Rabán Yojanán ben Zakai y exclamó: "¡Dichosos vosotros, pueblo de Israel! Cuando cumplís la voluntad de Dios, ninguna nación ni lengua tiene dominio sobre vosotros; pero cuando no cumplís la voluntad de Dios, os entrega en manos de una nación vil, y no sólo en manos de una nación vil, sino bajo los animales de una nación vil". (Y el sentido de este "dichosos vosotros" en medio de una situación tan dolorosa, lo explicaremos en otra oportunidad).
Y aquí radica el punto al que apuntamos. Pregunta la Guemará: ¿Acaso Nakdimón ben Gurión no hacía tzedaká? Pues se enseñó en una Baraita que decían sobre Nakdimón ben Gurión que, cuando salía de su casa hacia el Beit Hamidrash, tendían a su paso prendas finas de seda de gran valor, y venían los pobres y las recogían tras de él. Desplegaban frente a él tapices de seda, y cualquier necesitado venía, los enrollaba, se los llevaba, los vendía y se sustentaba.
La Guemará responde con dos explicaciones. Si quieres, di: lo hizo por su propio honor. Es decir, toda esa caridad estuvo mezclada con su propio honor, para que la gente dijera: "¡Han visto a Nakdimón ben Gurión, qué generoso!". Y aunque aquí se exagere la expresión, ciertamente cuando se dice "por su honor" puede tratarse de un matiz sumamente sutil, donde se infiltró en el acto una mínima consideración de amor propio. O bien, si quieres, di que el propio despliegue de los tapices - una alfombra roja - se hacía en honor a su persona.
Y si quieres, di otra respuesta: no actuó en la medida en que debía actuar. Hizo caridad, es verdad, pero no en la proporción adecuada a sus posibilidades. Como suele decir la gente: conforme al camello es la carga que se le impone. Pongamos por ejemplo: se realiza aquí una cena de beneficencia y una persona común del público dona mil shékels; luego viene un gran magnate y dice: "¿Qué son mil? Yo dono dos mil". ¿Quién donó más? Sin duda, el primero. Pues para él, con sus deudas y su hipoteca, mil shékels representan una fortuna; mientras que para el multimillonario dos mil no significan nada. En términos porcentuales, la persona sencilla donó muchísimo más que el rico.
De modo semejante le preguntaron a Rav Shteinman: ¿cómo es posible que tantos hombres ricos hayan sufrido caídas tan estrepitosas en las quiebras bursátiles y bancarias, cuando donaban constantemente a instituciones de Torá? ¿Por qué no los protegió la tzedaká? Les respondió: muéstrenme al rico que haya apartado el diez por ciento de sus ganancias netas. Ustedes dicen que donó un millón aquí y un millón allá; pero si, según sus balances, ganó este año cuatro mil millones, ¿acaso entregó cuatrocientos millones a tzedaká? Donó cuatro millones y la gente exclama: "¡Qué suma colosal!". Pero muy por el contrario: el Santo, bendito Sea, le otorgó cuatro mil millones, y lo que correspondía era que entregase cuatrocientos millones.
Fíjense que en esta cuestión se encuentran los dos puntos sobre los que insiste el Malbim. El primero - "por su propio honor lo hizo": tú dices "he aquí un tzadik, ¿y cómo es posible que un tzadik perezca?". ¿Quién te dijo que es un tzadik? Tú juzgas según las acciones, y las acciones se perciben a través de los sentidos, y los sentidos engañan. Él realiza actos de caridad, pero ¿qué ocurre en lo íntimo de su corazón? ¿Cuánto de eso es netamente en aras del Cielo? No lo puedes saber, estás limitado a la visión externa. Y el segundo - "no actuó como debía actuar, según el camello es la carga": aun si todo en su corazón es puro y todo es en aras del Cielo, ¿acaso eso basta? En tu nivel, con tus fuerzas, con tu potencial - podías haber alcanzado mucho más.
Esto lo vemos en cualquier aula. A veces el maestro se admira de un alumno determinado mucho más que de su compañero. Uno sacó ochenta y el otro sacó cien. Y el maestro te dice: es verdad, aquel sacó cien, pero no invirtió nada, se sienta a jugar en la clase, Hashem le dio una comprensión rápida. Mientras que el segundo - cuánto se esfuerza, cuánto pregunta en la clase, pasa noches sin dormir para repasar el material, hasta que llegó a ochenta. ¿De quién hay que admirarse? Del que sacó ochenta y no del que sacó cien. Y al contrario, en la situación del que sacó cien, ese cien no es nada; en su nivel, ya no debería limitarse a responder exámenes sino a redactar exámenes, no solo contestar preguntas sino aportar novedades en los temas. Y dado que no aprovecha su potencial - los sentidos de quien observa lo engañan: lo que era digno de que hiciera, no lo hizo.
Tzofar haNaamatí rebate la premisa fundamental misma del debate: es posible que Hashem ejerza providencia, y es posible que el tzadik perezca, y en ello no hay injusticia alguna. La raíz de la cuestión reside en que toda nuestra percepción se da únicamente a través de los sentidos, y no captamos las cosas en su esencia; e incluso nuestras conclusiones sobre el pasado, que van de lo posterior a lo anterior, son endebles y erróneas (como las cuevas de estalactitas y los huesos que se cocieron en el Diluvio). Y así como no conocemos la cosa en su esencia, del mismo modo no sabemos quién es un tzadik: ni lo que hay en su corazón ni las herramientas y el potencial con los que fue creado. Tal vez en sus actos, que a nuestros ojos parecen rectos, se infiltró "por su propio honor lo hizo", y tal vez, aun si todo fue en aras del Cielo, "no actuó como debía actuar", pues según el camello es la carga. Y cuando no está en nuestras manos saber quién es un tzadik, tampoco está en nuestras manos cuestionar "¿por qué perece el tzadik?".