Introducción: Un nuevo argumento en boca de Iyov
En el capítulo 10, Iyov comienza con un argumento completamente nuevo. Hasta ahora se debatía en cuestiones de providencia divina y sufrimientos, pero aquí aborda la pregunta más fundamental de todas: si el Santo, bendito sea, sabe de antemano todo lo que habrá de suceder, ¿dónde queda el libre albedrío del ser humano? Y si la capacidad de elegir le fue arrebatada por el mero conocimiento previo del Creador, ¿qué se le puede reclamar y por qué se le castiga? Todo el capítulo está construido en torno a este argumento, que constituye la célebre y conocida pregunta de Iyov. Aquí no nos adentraremos en las respuestas - más adelante hablaremos sobre lo que cabe responder frente a este dilema -, sino en el esclarecimiento de las palabras del propio Iyov.
"Daré rienda suelta a mi queja" - Hablar desde la amargura
נָקְטָה נַפְשִׁי בְּחַיָּי אֶעֶזְבָה עָלַי שִׂיחִי אֲדַבְּרָה בְּמַר נַפְשִׁי׃ - Mi alma está hastiada de mi vida; daré rienda suelta a mi queja, hablaré en la amargura de mi alma.
Iyov dice: mi alma se encuentra en conflicto con mi propia vida. La vida, por así decirlo, quiere seguir viviendo, pero el alma ya la aborrece, al punto de que la vida misma se ha convertido en una enemiga para mi alma. Por eso dice: "daré rienda suelta a mi queja": había pensado no hablar, había pensado poner un freno a mi boca, pero abandono esa idea y hablaré desde la amargura de mi alma, expresando todo lo que tengo para decir.
"No me condenes" - El conocimiento del Creador y el libre albedrío
אֹמַר אֶל־אֱלוֹהַּ אַל־תַּרְשִׁיעֵנִי הוֹדִיעֵנִי עַל מַה־תְּרִיבֵנִי׃ - Diré a Dios: No me condenes; hazme saber por qué contiendes conmigo.
Aquí Iyov expone su nuevo argumento. El Santo, bendito sea, es la perfección absoluta y, a partir de esa suprema perfección, es imposible que no conozca todo cuanto acontece en el mundo y todo cuanto habrá de ocurrir en él. No es posible atribuirle, Dios no lo permita, ignorancia o falta de sabiduría, ni tampoco un cambio en Su conocimiento, como si de pronto algo fuera nuevo para Él y dijera por así decirlo: "esto no lo sabía". Pues si Él ignorara algo, ello implicaría una imperfección, y Su perfección es absoluta. En consecuencia, Él supo todo desde el principio, y dentro de ello supo si yo sería un tzadik o un rashá, si el ser humano pecaría o no pecaría.
A partir de esto, Iyov argumenta: si es así, ¿dónde queda el libre albedrío? El mero hecho de que el Santo, bendito sea, sepa lo que voy a hacer me obliga a actuar conforme a lo que Él ya sabe. Pongamos un ejemplo concreto: si Hashem sabe que cierta persona profanará el próximo Shabat, ¿acaso es posible que no lo profane? Y si es imposible que no lo profane, ¿qué reclamo se le puede hacer por haberlo profanado? Su libre albedrío quedó anulado, ¿y qué fue lo que lo anuló? El conocimiento previo del Creador.
Por eso dice Iyov: "No me condenes" - no provoques Tú mismo que yo resulte culpable. Tu conocimiento es lo que me declaró culpable; Tú, por así decirlo, me obligas a ser malvado. E incluso si los sufrimientos vienen porque soy culpable, mi reclamo ante Ti, Creador del mundo, es: ¿por qué supiste de antemano que pecaría? Pues si estuviera en mis manos la opción de no pecar, resultaría que supiste algo que al final no se cumplió - supiste que sería malvado y terminé siendo justo -, y eso es imposible. Siendo así, Tú me condenaste, Tú me forzaste a pecar. Y por esta razón continúo y pido: "hazme saber por qué contiendes conmigo" - ¿por qué vienes a contender conmigo?, ¿por qué me castigas?, ¿por qué se enciende Tu ira contra mí? No es posible hacerme reproches, pues Tu conocimiento previo me obligó a pecar.
"¿Acaso te parece bien oprimir?" - Tres explicaciones sobre el sufrimiento de los justos
הֲטוֹב לְךָ כִּי־תַעֲשֹׁק כִּי־תִמְאַס יְגִיעַ כַּפֶּיךָ וְעַל־עֲצַת רְשָׁעִים הוֹפָעְתָּ׃ - ¿Acaso te parece bien oprimir, despreciar la obra de tus manos y favorecer el consejo de los malvados?
Iyov dice: ante lo que vemos, que los justos sufren, es posible plantear una de tres posibilidades. La primera posibilidad: que no esté en manos del Santo, bendito sea, ejercer la providencia, que no tenga el poder de ver lo que le ocurre a cada individuo, y por tanto no pueda cuidar de que el justo no padezca sufrimientos. Esta opción Iyov la descarta de antemano, pues no es concebible decir que Hashem sea limitado. Quien creó el mundo ciertamente puede supervisarlo - la providencia es algo menor en comparación con la creación del mundo. Quien creó al ser humano con toda su complejidad, ¿qué dificultad tendría en cuidar de él? Por lo tanto, no se trata aquí de falta de capacidad, sino de que no desearía ejercer la providencia.
¿Y por qué no querría ejercer la providencia? Una posibilidad: por aquello que definiríamos como opresión y envidia. Como una persona que ve una injusticia y no interviene por maldad de corazón: ve que despojan a su prójimo, que le roban, y no se conmueve. Pero algo así es inconcebible, que haya en el Santo, bendito sea, Dios no lo permita, un mal rasgo, un aspecto de envidia o deseo de dañar. Y esto es lo que dice: "¿Acaso te es bueno oprimir?" - ¿acaso cabe pensarlo?
Segunda posibilidad: no porque no le importe el mal de los hombres, sino porque los seres humanos son insignificantes a Sus ojos y no se ocupa de ellos en absoluto. Como un hombre al que no le inquieta lo que le ocurre a una hormiga debajo de la mesa, cuánto sufre o qué le pasa; es insignificante ante nuestros ojos y no le prestamos atención. Y sobre esto dice Iyov: "que desprecies la labor de Tus manos" - pues Tú creaste al hombre, y él es la labor de Tus manos, lo que formaste y lo que hiciste, ¿y cómo habrías de despreciarlo y decir, por así decirlo, que no Te interesa lo que le suceda? He aquí una dificultad: ¿cómo sería posible que Hashem hiciera el mal por maldad? No hay mal en Él, y por eso dice "¿acaso te es bueno oprimir?". Y aun si dijéramos que no es por maldad sino por falta de interés en los seres humanos debido a su pequeñez, ¿cómo sería posible que despreciara la obra de Sus manos?
Queda la tercera posibilidad: que el Santo, bendito sea, ciertamente supervisa a los justos, y que la razón por la que les envía sufrimientos es porque el justo pecó, y Hashem le cobra y ejecuta juicio sobre él. Y ante esto viene Iyov y argumenta: ¿cómo es posible castigar al justo por ello, si lo estás castigando por algo de lo que no es culpable? ¿Y por qué no es culpable? Pues Iyov ya explicó antes que las transgresiones están determinadas en manos de Hashem: el conocimiento previo del Creador determina sus actos, y si Hashem sabía que yo lo haría, estoy obligado a hacerlo. Y esto es lo que dice: "y resplandeciste sobre el consejo de los impíos" - Tú resplandeciste, Tú determinaste que actuara con maldad, Tu conocimiento previo lo convirtió en malvado, y si es así, ¿por qué habría de ser castigado?
Midrash: Tres socios en el hombre
Hay un Midrash sobre el versículo "¿Acaso te es bueno oprimir, que desprecies la labor de Tus manos?". Tres socios participan en la formación del hombre: su padre, su madre y el Santo, bendito sea. El cuerpo proviene de su padre y de su madre, y el alma proviene del Santo, bendito sea. Desde luego todo procede de Él, bendito sea, pero en el plano material el cuerpo proviene del padre y de la madre, y cuando el Santo, bendito sea, viene a disolver la unión, toma lo Suyo y les dice al padre y a la madre: "He aquí lo vuestro ante vosotros". Dice Iyov: Tú le dijiste al Satán "helo aquí en tu mano, pero guarda su alma"; resulta que la parte de mi padre y de mi madre la entregaste en manos del Satán, y Tu parte la guardaste. Esto no es sino una opresión. Miren qué argumento presenta Iyov ante el Santo, bendito sea: Tu parte - el alma - la guardaste a la perfección, y sobre ella le dijiste al Satán "pero guarda su alma"; y la parte de papá y mamá - el cuerpo - la quebrantaste. ¿Acaso te es bueno oprimir?
¿Acaso tienes ojos de carne? - No hay novedad en el conocimiento no sensorial
הַעֵינֵי בָשָׂר לָךְ אִם־כִּרְאוֹת אֱנוֹשׁ תִּרְאֶה׃ - ¿Acaso tienes ojos de carne, o ves Tú como ve el hombre?
Ahora viene Iyov a demostrar con pruebas que no se puede sostener que, aun cuando Hashem conoce todo el futuro, el hombre todavía posea libre albedrío sin que haya en ello contradicción. No se puede decir que Hashem sabe de antemano que Reubén cometerá maldad, y a pesar de todo Reubén tenga libre albedrío y digamos que actuó mal por sí mismo y no por la fuerza del conocimiento previo del Creador. ¿Y por qué no puede decirse así? Porque existe una diferencia abismal entre Su conocimiento y el nuestro.
Primera prueba: las cosas que se renuevan y cambian son aquellas percibidas mediante los sentidos. Pero la percepción del Santo, bendito sea, no es sensorial sino espiritual; por lo tanto, es imposible que algo sea una novedad para Él y diga, por así decirlo: "Ahora me he enterado". El cambio proviene de los sentidos: si no sé quién está en la habitación contigua, es porque no veo ni oigo, y mis sentidos son limitados; cuando voy a la habitación contigua, adquiero un conocimiento nuevo que antes no tenía. Pero el conocimiento espiritual no necesita ir hasta allí para saber. Solo en quien posee un conocimiento sensorial se puede decir que algo no percibido inicialmente por los sentidos fue captado al final. En el conocimiento espiritual, lo que se sabe desde el principio se sabe hasta el final, pues la espiritualidad no tiene límites.
Se cuenta del Rav de Brisk que una vez envió a su hijo a ver si había cierta cosa en la cocina. Había allí un jasid, que dijo: "Con mi Rebe no hace falta enviar a nadie a ver qué hay en la cocina; él sabe por Ruaj Hakódesh (inspiración divina) qué hay en la cocina". Le respondió el Rav de Brisk: "Entre nosotros, en Brisk, usamos el Ruaj Hakódesh para entender qué quisieron decir los Tosafot, no para saber qué hay en la cocina". Una respuesta aguda.
En cualquier caso, quien conoce a través de los sentidos tiene un conocimiento limitado, y por eso de pronto algo se vuelve novedad para él: ahora vi, ahora escuché. Pero el Santo, bendito sea, tiene un conocimiento espiritual, y por ende lo sabe todo de antemano. Y esto es lo que dice: "¿Acaso tienes ojos de carne?".
Segunda prueba: adquirir conocimientos nuevos genera un cambio en quien conoce. Si ayer no conocía un tratado del Talmud y hoy lo estudié y lo sé, algo cambió en mí; hubo algo que no sabía y ahora lo sé. En cambio, en un ser perfecto no hay cambio alguno. A Hakadosh Baruj Hu nada le falta, y si nada le falta, es perfecto, y si es perfecto, no hay en Él cambio, y si no hay en Él cambio, es imposible que adquiera un nuevo conocimiento, pues la novedad de saber implica enterarse de algo que no se sabía antes, operando así un cambio. Lo que Él sabía ayer es lo que sabe hoy y lo que sabrá en el futuro, y eso jamás cambia. Porque si cambiara, resultaría que ayer estaba carente, que no poseía ese conocimiento, y hoy, por así decirlo, se completó, aprendió y añadió saber. ¿Acaso cabe decir algo semejante del Creador del universo? Por eso dice Iyov: "¿O ves Tú como ve el hombre?", ¿acaso percibes las cosas como un ser humano que las capta mediante sus sentidos y su intelecto? De ningún modo; todo es conocido para Él de antemano, pues no cabe que nada se añada a Su conocimiento.
¿Son Tus días como los días del hombre? - El Creador está por encima del tiempo
הֲכִימֵי אֱנוֹשׁ יָמֶיךָ אִם־שְׁנוֹתֶיךָ כִּימֵי גָבֶר׃ - ¿Acaso son Tus días como los días del hombre mortal, o Tus años como los días del varón?
Tercera prueba, dice Iyov: no cabe afirmar respecto a Hakadosh Baruj Hu que Su conocimiento sea limitado ni que algo sea nuevo para Él, ya que la novedad proviene de la fuerza del tiempo. Si no fuera por el tiempo, nada se renovaría en el mundo. Si el tiempo se detiene, no hay novedad, no hay movimiento, no hay nada; como una película en la que se congela la imagen: todo queda congelado en su sitio y nada sufre cambio alguno. Y en el instante en que ocurre un cambio, en que algo sucede y comienza el movimiento, ese es precisamente el significado del tiempo.
Y Hakadosh Baruj Hu no está bajo el dominio del tiempo, sino por encima de él, por lo que es imposible que en Él ocurra un cambio. Y esto es lo que dice: "¿Acaso son Tus días como los días del hombre, o Tus años como los días del varón?", ¿acaso Tú también, Amo del universo, estás sujeto al tiempo como un ser humano? "¿Acaso tienes ojos de carne?", "¿Acaso son Tus días como los días del hombre?", ¿acaso cabe concebir semejante cosa? Pues los cambios provienen del tiempo: a las diez en punto sabía tal cosa, y a las diez y dos minutos me enteré de otra. Pero Quien está siempre a las diez, para Quien el tiempo no fluye ni cambia, no tiene conocimientos nuevos ni alteración alguna, ¿y cómo cabría decir sobre Él que algo llegó a Su conocimiento?
Una parábola ilustrativa: ver toda la escala
Para ilustrar este asunto - y es un ejemplo muy aproximado, que solo sirve para acercar el concepto al intelecto - imaginemos a una persona parada en lo alto, observando una escala completa, desde Avraham Avinu hasta nuestra generación, con todas las generaciones desplegadas ante ella. Una persona así, ¿está dentro del tiempo o por encima de él? Por encima de él, ya que lo contempla todo. Y cuando ve a Avraham Avinu, ¿lo ve ayer o lo ve hoy? Para ella no existe hoy ni ayer, no existe el tiempo en absoluto. Resulta entonces que ve a Avraham y en ese mismo instante ve también al hombre que vive en nuestros días, pues está por encima del tiempo, y no rige para ella un "esto ocurrió entonces y aquello ocurrió hoy"; todo transcurre, por así decirlo, al mismo tiempo.
Y si es así, ¿acaso cabe decir que algo es nuevo para esa persona? No podría decir: ahora estoy mirando a Avraham Avinu y descubrí algo nuevo respecto a la época de David HaMélej; porque así como ve ahora a Avraham, del mismo modo ve a David HaMélej, ve lo que ocurre con él, ve su desenlace, lo ve todo, pues está arriba y toda la escala se halla ante sus ojos. Y no se trata de profecía: la profecía está bajo el dominio del tiempo, donde alguien se encuentra en el presente y sabe lo que ocurrirá en el futuro, como cuando Avraham Avinu supo lo que sucedería dentro de dos mil años. Pero Quien está por encima del tiempo ve simultáneamente a Avraham y a David HaMélej, y no cabe decir respecto a Él "se me hizo nuevo un dato", pues ¿qué novedad podría haber, si todo está revelado, previsto y presente ante Sus ojos? Esto es lo que dice el versículo: "¿Acaso son Tus días como los días del hombre, o Tus años como los días del varón?", el ser humano está bajo el dominio del tiempo, mientras que Hakadosh Baruj Hu está por encima del dominio del tiempo, y por ende es imposible que adquiera un nuevo conocimiento.
En resumen:
Iyov abre el capítulo con amargura en el alma y decide expresar todo lo que hay en su corazón. Su nuevo argumento gira en torno al conocimiento divino y el libre albedrío: dado que Hashem es perfecto y conoce de antemano todo el porvenir, a su juicio Su conocimiento determina y fuerza los actos del hombre, y de ser así, "no me condenes" y "hazme saber por qué contiendes conmigo". De allí pasa a examinar las posibilidades respecto al sufrimiento de los justos: impotencia, falta de voluntad por maldad, desdén por la bajeza de las criaturas, o castigo por el pecado, y las rechaza todas: "¿Acaso te place oprimir, despreciar la obra de Tus manos y favorecer el consejo de los malvados?", y como expresa el Midrash: la parte de mi padre y de mi madre la entregaste en manos de Satán, y Tu parte la reservaste. Y en los versículos "¿Acaso tienes ojos de carne?" y "¿Acaso son Tus días como los días del hombre?", demuestra con tres pruebas que no se puede comparar Su conocimiento con el nuestro: Su conocimiento es espiritual y no sensorial, no hay en Él cambio porque es perfecto, y no está bajo el dominio del tiempo; por lo tanto, todo le es conocido de antemano y no existe en Él novedad alguna.