Comenzamos el libro de Ezra. El libro no abre con un profeta ni con un rey de Israel, sino con la proclamación de un rey de Persia que convoca al pueblo a ascender y reconstruir el Bet Hamikdash. Para comprender el panorama general, es necesario ordenar primero la cadena de reyes y el cómputo de los setenta años, y luego avanzaremos según el orden de los versículos.
וּבִשְׁנַת אַחַת לְכוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס לִכְלוֹת דְּבַר־יְהוָה מִפִּי יִרְמְיָה, הֵעִיר יְהוָה אֶת־רוּחַ כֹּרֶשׁ מֶלֶךְ־פָּרַס וַיַּעֲבֶר־קוֹל בְּכָל־מַלְכוּתוֹ וְגַם־בְּמִכְתָּב לֵאמֹר. - Y en el primer año de Ciro, rey de Persia, para cumplirse la palabra de Hashem por boca de Irmiyahu, despertó Hashem el espíritu de Ciro, rey de Persia, quien hizo pasar pregón por todo su reino, y también por escrito, diciendo.
Existió un rey llamado Nevujadnetzar, quien fue quien exilió al pueblo de Israel. Después de él reinó Evil Merodaj, su hijo, y tras él Belshatzar, su nieto. Existen otras opiniones respecto a la genealogía exacta, pero según la tradición recibida, uno fue su hijo y el otro su nieto. Estas tres generaciones corresponden a las tres generaciones prometidas a Nevujadnetzar por haber dado tres pasos en honor al Creador del Universo. Luego reinó Daryavesh el Medo, y tras él Ciro el Persa - el rey de quien nos ocupamos ahora. Después de Ciro reinó Ajashverosh, a quien conocemos por la Meguilat Ester, y tras él reinó Daryavesh el Persa, hijo de Ester y Ajashverosh.
Existe una discrepancia entre los comentaristas sobre a qué libro da continuidad el libro de Ezra. Según Rashi, el libro anterior es Sefer Daniel, y el libro de Ezra es su continuación. El libro de Daniel concluye con Daniel teniendo dudas e incertidumbre sobre por qué no llegaba la redención, dado que ya se habían cumplido setenta años desde el exilio de Yehoyakim; fue entonces cuando tuvo una revelación en la que Hashem le explicó cómo estaban ordenados los tiempos. Y aquí, en nuestro libro, los acontecimientos quedan aclarados desde el punto de vista cronológico.
Y esta es la explicación: existió el exilio de Yehoyakim, que precedió en dieciocho años a la destrucción de Jerusalén. Al principio fue exiliado el rey Yehoyakim junto con una parte notable del pueblo, y quedaron aquí los más humildes de la tierra. Luego, en la segunda ocasión en que llegó Nevujadnetzar, exilió a la totalidad de Israel y destruyó el Bet Hamikdash, lo cual se conoce como el exilio de Tzidkiyahu. La primera etapa se denomina "exilio" (galut), y la segunda "la desolación de Jerusalén" (jorbot Yerushalayim), y la diferencia entre ambas es de dieciocho años. Si se cuentan setenta años a partir del exilio de Yehoyakim, se llega a nuestra época: Ciro, rey de Persia. Pero si se comienza a contar desde la desolación de Jerusalén, dieciocho años más tarde, y se calculan desde allí setenta años, se llega a Daryavesh el Persa.
Daniel no sabía cómo se desarrollaría la redención: por un lado, el cómputo de la redención dependía del exilio de Israel, y el exilio de Israel había comenzado con el de Yehoyakim; por otro lado, escuchó una profecía de que la cuenta se realizaba a partir de la desolación de Jerusalén. ¿Cuál era la verdad? En este mismo error cayeron varios reyes, entre ellos Ajashverosh, quien creyó que ya no habría redención alguna, pues comenzó a contar desde el exilio de Yejoniah y Yehoyakim, y ya habían transcurrido los setenta años; y si ya habían pasado, supuso que el pueblo jamás sería redimido. Por eso sacó todos los utensilios sagrados del Bet Hamikdash y sirvió en ellos diversas bebidas al pueblo.
¿Y cómo se resuelve la aparente contradicción? En efecto, la redención comenzó setenta años después del exilio de Yehoyakim, dieciocho años antes de la destrucción, y esa es nuestra época: los días de Ciro el Persa. Sin embargo, hubo una demora en la redención: como veremos más adelante, hubo adversarios e instigadores que calumniaron a Israel, a raíz de lo cual Ciro - el mismo Ciro que aquí da la orden de construir - decidió frenar y suspender la reconstrucción del Bet Hamikdash. Durante dieciocho años la obra permaneció detenida. Más adelante, al llegar Daryavesh el Persa, hijo de Ester, renovó la edificación y entonces el Segundo Templo fue completado en su totalidad. Resulta, por lo tanto, que ambas fechas son correctas: setenta años desde el exilio de Yehoyakim marcan el inicio de la redención, el ascenso de una parte del pueblo y el permiso para construir; y setenta años desde la desolación de Jerusalén marcan el restablecimiento del permiso y la reanudación de la obra en los días de Daryavesh, momento en que se alcanzó la redención plena para aquella época.
Todo esto según la postura de Rashi. No obstante, según la opinión del Malbim, nuestro libro es la continuación directa del libro de Divrei Hayamim (Crónicas). Ezra compuso su propio libro y compuso también Divrei Hayamim, y al final de Divrei Hayamim está escrito: "Y desterró al remanente a Babilonia, y fueron para él y sus hijos por siervos hasta el reinado del imperio de Persia, para cumplirse la palabra de Hashem por boca de Irmiyahu, hasta que la tierra satisfizo sus descansos sabáticos; todos los días de su desolación descansó, hasta cumplirse setenta años. Y en el primer año de Ciro, rey de Persia, para cumplirse la palabra de Hashem por boca de Irmiyahu, despertó Hashem el espíritu de Ciro, rey de Persia, e hizo pasar pregón por todo su reino". Esto significa que lo escrito aquí es una continuación directa de las palabras de Ezra en Divrei Hayamim, y no, como sostuvo Rashi, una continuación de Sefer Daniel.
Y a partir de esto, explica el Malbim, se comprende algo asombroso: ¿cómo es posible que un libro comience con la letra Vav (ו)? La Vav es una conjunción de unión, ¿y a qué se está uniendo? Debería haber comenzado diciendo "Bishnat ajat leJóresh mélej Paras" (En el primer año de Ciro rey de Persia). Pero la razón es que continúa el relato: concluyó el libro de Divrei Hayamim, y el versículo siguiente que le da continuidad es precisamente "U-vishnat ajat leJóresh" (Y en el primer año de Ciro).
Explica el Malbim que en el libro de Yosipón se esclarece que cuando Daniel interpretó para Belshatzar la inscripción que apareció en la pared del palacio - "Mené, Mené, Tekel Ufarsín" - Belshatzar fue muerto esa misma noche y Darío el Medo recibió el reino. Ciro y después de él Darío el Persa conocían esta historia, sabían lo que había ocurrido, y por ello hicieron el voto de construir el Beit Hamikdash. Porque de no ser así, ¿a qué vendría que un monarca gentil se interesara en edificar el Beit Hamikdash? ¿Qué relación tenía él con el Santuario, para llegar a proclamar: "Todos los reinos de la tierra me ha dado Hashem y Él me ha encomendado construirle una Casa"? Sino que a partir de aquel suceso comprendió y asimiló que Hashem fue riguroso por haber profanado los utensilios del Beit Hamikdash bebiendo en ellos; de allí dedujo que Hashem deseaba que él reedificara el Beit Hamikdash, e hizo el voto de levantarlo.
Más aún, existen profecías explícitas en el libro de Yeshayahu acerca del propio Ciro: "Él reedificará Mi ciudad y liberará a Mis desterrados". A partir de tales palabras entendió que el profeta se dirigía a él: que Hashem le señalaba que él reconstruiría Jerusalén y enviaría a Sus cautivos, sacándolos del destierro y enviándolos de regreso a la Tierra de Israel. De esto dedujo que había un llamado expreso para su persona, y por tanto asumió como un deber sagrado prestar su auxilio en la reconstrucción del Beit Hamikdash.
Y hallamos otra precisión en el texto: "Hizo circular una proclama por todo su reino, y también por escrito, diciendo". Si ya había proclamado la voz, ¿por qué hacía falta un edicto escrito? Explica el Malbim que quien haya leído la Meguilát Ester no encontrará aquí dificultad alguna, pues está dicho que "un escrito redactado en nombre del rey y sellado con el anillo real no puede ser revocado" - de donde se desprende que una orden dada solo de viva voz sí admite revocación, pero un decreto rubricado con el sello del monarca es irrevocable. Por esta razón dispuso el rey que el mandato fuese absoluto: alzó la voz para difundirlo de inmediato, y redactó el escrito para blindarlo contra toda anulación. Y si preguntas cómo es que finalmente vimos que Ciro sí suspendió la orden y sobrevino una pausa de dieciocho años, más adelante abordaremos el asunto y veremos que no hubo propiamente una revocación, sino tan solo una reinterpretación del decreto original.
כֹּה אָמַר כֹּרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס: כֹּל מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ נָתַן לִי יְהוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמָיִם, וְהוּא־פָקַד עָלַי לִבְנוֹת־לוֹ בַיִת בִּירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר בִּיהוּדָה. - "Así dijo Ciro, rey de Persia: Todos los reinos de la tierra me ha dado Hashem, Dios de los Cielos, y Él me ha encomendado construirle una Casa en Jerusalén, que está en Judá".
¿Dónde le encomendó tal labor? Rashi remite a las profecías de Yeshayahu en el capítulo 44: "El que dice de Ciro: 'Es Mi pastor'" - es decir, el pastor de Hashem - "'y todo Mi anhelo cumplirá, diciendo a Jerusalén: Será reconstruida, y al Santuario: Serás fundado'"; y añade: "Así dijo Hashem a Su ungido, a Ciro, a quien tomé de su diestra para doblegar ante él a naciones" - a fin de que los pueblos se rindieran a su paso y pudiera dominarlos - "y desceñiré cinturas de reyes, para abrir ante él batientes y portones que jamás se cierren". Hashem anuncia allí que Ciro colmará el designio divino, que Jerusalén será levantada, el Templo cimentado y él franqueará puertas y accesos. De tales profecías extrajo Ciro la certeza de haber recibido un mandato directo del Creador del universo, motivo por el cual declaró: "Y Él me ha encomendado construirle una Casa en Jerusalén".
Añade el Malbim: repárese en los términos que emplea. ¿Sobre qué ámbito concibe él la soberanía divina? Sobre el de "Dios de los Cielos". ¿Y qué sucede con la tierra? "Todos los reinos de la tierra me los ha entregado a mí": en el mundo terrenal el Todopoderoso dispone de emisarios, y para cumplir esa función he sido designado yo. En otros términos: Hashem es el Señor de los Cielos, mientras que yo he recibido Su delegación en la tierra, y Él me ha mandado construirle una morada en Jerusalén, en el sitio que eligió por sede, dentro del territorio de Judea.
מִי־בָכֶם מִכָּל־עַמּוֹ, יְהִי אֱלֹהָיו עִמּוֹ וְיַעַל לִירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר בִּיהוּדָה וְיִבֶן אֶת־בֵּית יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, הוּא הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלִָם. - "¿Quién de entre vosotros, de todo Su pueblo, sea su Dios con él y suba a Jerusalén, que está en Judá, y construya la Casa de Hashem, Dios de Israel; Él es el Dios que está en Jerusalén".
¿A quién dirige esta apelación? A los pueblos gentiles. "¿Quién de entre vosotros, de todo Su pueblo?": cuál de entre vuestras naciones alberga en su seno a integrantes del pueblo de Hashem, qué provincia cuenta con judíos dispersos en su territorio. Pues la reedificación del Beit Hamikdash corresponde exclusivamente a Israel; corresponde entonces a las naciones liberarlos de su entorno y darles la posibilidad de subir a Jerusalén. Y Ciro pronuncia sobre ellos su bendición: "Sea su Dios con él", otorgándole auxilio divino y fervor interior para emprender la marcha y erigir el Templo. Una bendición no solo referida a la travesía de retorno, sino a la propia edificación: "Y construya la Casa de Hashem, Dios de Israel", para que la Providencia acompañe las faenas mismas de la obra.
¿Por qué recurre Ciro a las expresiones "Dios de Israel" y "el Dios que está en Jerusalén"? Está dicho ciertamente respecto a la era venidera: "Pues Mi Casa será llamada casa de oración para todos los pueblos", mas esa realidad corresponde al porvenir. Para aquellos tiempos aún no había madurado ese momento, razón por la cual Ciro subraya que Hashem es por ahora el Dios de Israel, y Su presencia manifiesta se halla circunscrita por el momento a Jerusalén, donde Su soberanía es acatada, a diferencia del resto del mundo. No obstante, en el futuro "Hashem será Rey sobre toda la tierra", y entonces Su Santuario será, con plenitud, casa de oración para la totalidad de las naciones.
וְכָל־הַנִּשְׁאָר מִכָּל־הַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר הוּא גָר־שָׁם, יְנַשְּׂאוּהוּ אַנְשֵׁי מְקֹמוֹ בְּכֶסֶף וּבְזָהָב וּבִרְכוּשׁ וּבִבְהֵמָה, עִם־הַנְּדָבָה לְבֵית הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלִָם. - Y todo aquel que haya quedado en cualquiera de los lugares donde reside, que la gente de su lugar lo asista con plata, con oro, con bienes y con ganado, junto con la ofrenda voluntaria para la Casa de Dios que está en Jerusalén.
Hasta aquí se habló de quien despierta por iniciativa propia y dice: "Quiero subir a Jerusalén", y sobre él dijo: "Que su Dios esté con él". Aquí pasa a hablar de aquellos que no despertaron. ¿Por qué una persona se queda en su lugar? Ya sea porque su ánimo está decaído y se dice a sí mismo: "¿Quién soy yo y qué valgo, de qué soy capaz?"; o porque carece de dinero; o bien porque no desea presentarse ante la Casa de Hashem sin llevar consigo una ofrenda.
Por eso Ciro ordena tres cosas. En primer lugar, "con plata, con oro, con bienes y con ganado": que le provean de plata y oro para su sustento, pues durante la travesía de subida no trabaja y necesita alimentarse; y ganado para poder montar y llegar a Jerusalén, ya que en aquella época no todos disponían de medios de transporte. En segundo lugar, la expresión "lo asistan" (yenaseúhu), que alude a levantar y enaltecer. Hay quien tiene el espíritu abatido, y la construcción del Bet HaMikdash no es un asunto sencillo, requiere de méritos; por ello, deben animarlo y levantarlo para que comprenda qué gran mérito le ha tocado en suerte. Y en tercer lugar, "junto con la ofrenda voluntaria para la Casa de Dios": a quien no tiene dinero para una ofrenda y piensa para sí: "No me presentaré con las manos vacías", que le den también una ofrenda para que pueda entregarla en el lugar del Santuario.
וַיָּקוּמוּ רָאשֵׁי הָאָבוֹת לִיהוּדָה וּבִנְיָמִן וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם, לְכֹל הֵעִיר הָאֱלֹהִים אֶת־רוּחוֹ לַעֲלוֹת לִבְנוֹת אֶת־בֵּית יְהוָה אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלִָם. - Entonces se levantaron los jefes de las familias paternas de Yehudá y Binyamín, y los sacerdotes y los levitas, todos aquellos cuyo espíritu Dios había despertado para subir a construir la Casa de Hashem que está en Jerusalén.
"Entonces se levantaron": estos son los que se levantaron por iniciativa propia. Los jefes de las familias paternas de Yehudá y Binyamín, los sacerdotes y los levitas, todos ellos despertaron por sí mismos. Y siempre que se precisa un despertar espiritual, antes del despertar de lo Alto (itaruta de-leila) debe producirse un despertar desde abajo (itaruta de-letata). Este es el concepto de "Abridme una abertura como la punta de una aguja, y Yo os abriré una puerta como la entrada del Gran Salón (Ulam)". Pero antes que nada es necesario "abridme una abertura", aunque sea tan pequeña como la punta de una aguja.
¿Y por qué precisamente una aguja? ¿Por qué no la punta de una brizna de paja, que también es delgada? Porque la aguja es algo puntiagudo pero firme y resistente. La abertura que uno crea puede ser pequeña, pero debe ser sólida como una aguja y no endeble como una astilla: pequeña, pero firme.
Y a propósito, ¿dónde Hashem no exigió esa apertura y actuó incluso sin que abriéramos un resquicio como la punta de una aguja? En la redención de Egipto. Aquella fue la única ocasión en que todo provino exclusivamente de un despertar de lo Alto; pues si hubiera esperado a que surgiera un despertar desde abajo, Dios no lo permita, el pueblo de Israel no habría sido redimido. ¿Y dónde queda insinuado esto? En el versículo: "Y Hashem pasará por alto la puerta (פתח, pétaj)". En una ocasión, Hashem pasó por alto la condición de "Abridme una abertura (פתח)" como la punta de una aguja, y nos otorgó un despertar de lo Alto sin que nosotros hubiéramos abierto nada. No obstante, por norma general, el inicio siempre debe provenir del hombre mismo.
Y más allá de quienes se levantaron por sí mismos, el texto prosigue: "Todos aquellos cuyo espíritu Dios había despertado": hubo quienes requirieron, por así decirlo, que Hashem los impulsara, y Él despertó su espíritu para ir y edificar la Casa de Hashem.
וְכָל־סְבִיבֹתֵיהֶם חִזְּקוּ בִידֵיהֶם בִּכְלֵי־כֶסֶף בַּזָּהָב בָּרְכוּשׁ וּבַבְּהֵמָה וּבַמִּגְדָּנוֹת, לְבַד עַל־כָּל־הִתְנַדֵּב. - Y todos sus vecinos fortalecieron sus manos con objetos de plata, con oro, con bienes, con ganado y con dádivas valiosas, además de todo lo que se ofrendó voluntariamente.
El entorno fortaleció las manos de aquellos que carecían de una iniciativa propia, aquellos en quienes el despertar desde abajo no surgió de manera espontánea. Les proveyeron de recursos para el camino - objetos de plata, oro, bienes, ganado y presentes selectos -, "además de todo lo que se ofrendó voluntariamente", por encima de las donaciones que enviaron con ellos para la Casa que se construiría en Jerusalén.
וְהַמֶּלֶךְ כּוֹרֶשׁ הוֹצִיא אֶת־כְּלֵי בֵית־יְהוָה אֲשֶׁר הוֹצִיא נְבוּכַדְנֶצַּר מִירוּשָׁלִַם וַיִּתְּנֵם בְּבֵית אֱלֹהָיו. - Y el rey Ciro sacó los utensilios de la Casa de Hashem, que Nevujadnetzar había sacado de Jerusalén y puesto en la casa de sus dioses.
Como se recordará, cuando Nevujadnetzar desterró a Jerusalén y destruyó el Bet Hamikdash, se llevó consigo los utensilios. Se trata de los mismos utensilios que tomó Belshatzar para beber en ellos, y los mismos que Ajashverosh sacó para servir diversas bebidas. Y no nos referimos al Arca de la Alianza: el Arca fue ocultada en su sitio antes de la destrucción. Hablamos de los utensilios del Bet Hamikdash, los recipientes de plata y oro, que enseguida veremos mencionados por sus nombres.
¿Y dónde los había puesto Nevujadnetzar? "En la casa de sus dioses": fue un tributo y una ofrenda para su deidad, como diciendo: he aquí que me ayudaste a vencer al Dios de Israel, y por eso te traigo los utensilios que estaban en Su Casa, en el Bet Hamikdash. Ahora Ciro desea tomarlos y restituirlos a la Casa del Dios de Israel; no obstante, dado que habían sido utilizados para la idolatría, ¿cómo era posible emplearlos en el Templo Sagrado?
וַיּוֹצִיאֵם כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס עַל־יַד מִתְרְדָת הַגִּזְבָּר, וַיִּסְפְּרֵם לְשֵׁשְׁבַּצַּר הַנָּשִׂיא לִיהוּדָה. - Y Ciro, rey de Persia, los sacó por mano del tesorero Mitredat, y se los contó a Sheshbatzar, el príncipe de Judá.
Por eso, explica el Malbim, el texto bíblico nos relata en primer lugar cómo los retiró de la casa de idolatría y se los entregó al tesorero. Esta es la primera etapa: la anulación del culto pagano (bitul avodá zará). Llega el no judío, los retira de allí y los pone bajo la custodia del tesorero. Una vez que salieron del dominio idolátrico al patrimonio del tesorero real, pasan a pertenecer al rey, y entonces este ordena a su tesorero Mitredat: cuenta y entrega estos recipientes en manos de Sheshbatzar, el príncipe de Judá.
Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que Sheshbatzar es Daniel, y que uno de sus nombres era Sheshbatzar porque resistió seis aflicciones (tzarot). Así lo expresa la Pesikta: "¿Por qué fue llamado Sheshbatzar? Porque en sus días acontecieron seis aflicciones: su sufrimiento en el foso de los leones, el martirio de Jananiá y sus compañeros en el horno ardiente, cuando salió el decreto de matar a los sabios y Daniel con sus compañeros iban a ser degollados, el exilio de Yehoyajín, el exilio de Yehoyakim y el exilio de Tzidkiyahu". Seis desgracias atravesaron la vida de Daniel, y por ello lo llamaron Sheshbatzar. Por su parte, el Ibn Ezra sostiene que Sheshbatzar es Zerubavel - a quien encontraremos más adelante - y que tal era su apelativo en lengua caldea. Con todo, la pauta general es inclinarse por la tradición de Jazal, y dado que ellos identifican a Sheshbatzar con Daniel, esa es la postura comúnmente aceptada.
וְאֵלֶּה מִסְפָּרָם: אֲגַרְטְלֵי זָהָב שְׁלֹשִׁים, אֲגַרְטְלֵי־כֶסֶף אָלֶף, מַחֲלָפִים תִּשְׁעָה וְעֶשְׂרִים. - Y este es su número: treinta fuentes de oro, mil fuentes de plata, veintinueve cuchillos.
Los agartalim eran cuencos en los que se recibía la sangre sacrificial para ser arrojada sobre el altar, una función semejante a la del mizrak, aunque distintos a los recipientes que se mencionarán en los siguientes versículos. ¿Y por qué se los llama agartal? Por un juego de palabras: porque recoge la sangre del cordero, "oger talé". Treinta fuentes de oro y mil de plata: se trataba del mismo tipo de utensilio, diferenciados únicamente por el metal del que estaban hechos.
Conviene señalar un principio lingüístico fundamental: las explicaciones rabínicas en torno a vocablos arameos no pretenden ser necesariamente la etimología de la palabra. Era costumbre de los Sabios tomar términos foráneos y asociarlos homofónicamente para darles un sentido pedagógico en nuestra lengua, sin que ello signifique que la raíz original pertenezca a Lashón Hakódesh. A menudo el origen es arameo u otra lengua, y Jazal simplemente le otorgan un significado simbólico. Así ocurre en la Guemará: ¿por qué al velo nupcial se le llama "hinomá"? Porque "hi neimá" (ella dormita): dado que el velo cubre el rostro de la novia, le permite dormitar si se siente cansada. ¿Acaso fue creada esa palabra por ese motivo? En absoluto; la explicación ilustra una idea, pero el vocablo tiene origen lingüístico externo. Del mismo modo, ¿por qué a la viuda se la llama "almaná"? Porque solo le resta cobrar su maná (el importe básico de la ketubá). Ahora bien, sabiendo que la ketubá como institución es rabínica, ¿cómo podría la Torá llamarla de esa forma por una figura legal que no existía en su época? Se trata, una vez más, de la metodología de Jazal: exponer los versículos y los nombres adaptándolos a conceptos claros para cada generación.
¿Y qué son majalafim? Cuchillos. Y así se llamaba el lugar donde se guardaban los cuchillos en el Beit Hamikdash: Beit Hajalafot. Hay quienes piensan erróneamente que se trata de "Beit Hajalifot", como una especie de percheros donde se cuelgan trajes; pero Beit Hamajalafot significa el lugar de los cuchillos, y a los cuchillos se los llamaba majalafim. ¿Y por qué se llamaban así? Los comentaristas explican que proviene de la raíz de jalifá (cambio o tránsito). Ibn Ezra señala que se relaciona con expresiones como "pasará por completo" (calil yajalof) o "mortales" (bené jalof), pues el ser humano es pasajero ya que muere, y la muerte se considera un tránsito. Y el Metzudat Tzión explica que se llaman así porque cambian al animal de la vida a la muerte: hasta ese momento estaba con vida, y el cuchillo cambia su estado de vivo a muerto. En cualquier caso, veintinueve cuchillos: estos eran los cuchillos del Beit Hamikdash.
Estudiamos con el Malbim, y este es nuestro camino. Quien ha estudiado Tanaj con comentaristas sabe que, al llegar al Malbim, suele dejar todo lo demás para concentrarse en él, y esto es algo comprobado por la experiencia. Dios no lo quiera pensar que no se respetan los demás comentarios: cada interpretación tiene su lugar de honor y cada cual según su grandeza y elevación. Pero el Malbim ofrece una explicación sumamente maravillosa, que desentraña la profundidad misma del texto, y ya dijeron los grandes de Israel que una obra semejante solo pudo haberse compuesto con Ruaj Hakódesh (inspiración divina). Se podrían citar muchos otros comentarios, y quien lo desee puede abrir el Meam Loéz y encontrar un bosque entero de interpretaciones, corriendo el riesgo de perderse en él, lo cual no es recomendable. Siempre conviene tener presente que quien estudia Tanaj debe apegarse a una sola línea: si prefiere Metzudot, que estudie Metzudot y se mantenga fiel a él; si prefiere Rashí, que estudie Rashí. Empezar a mezclar demasiados comentaristas suele generar confusión y muchas veces aparentes contradicciones, pues uno interpreta un punto de cierta manera y luego, al avanzar, uno no comprende al ver una postura opuesta, simplemente porque no sigue al mismo autor. Es necesario acompañar al mismo comentarista a lo largo de todo el camino. De vez en cuando citamos también otras explicaciones, pero los puntos esenciales los estudiamos a partir del Malbim.
כְּפוֹרֵי זָהָב שְׁלֹשִׁים, כְּפוֹרֵי כֶסֶף מִשְׁנִים אַרְבַּע מֵאוֹת וַעֲשָׂרָה, כֵּלִים אֲחֵרִים אָלֶף. - Tazones de oro, treinta; tazones de plata de segunda clase, cuatrocientos diez; otros utensilios, mil.
Los keforim eran una especie de copas o aspersorios (mizrakim). ¿Y por qué se llamaban keforim? Porque la raíz lejaper en Lashón Hakódesh significa también limpiar o frotar. Como vimos cuando Adriano vino aquí y dijo que el Santo, Bendito Sea, quiso destruir Su propia Casa y luego "limpiarse las manos" en ese hombre (lejapore yadé behahú gavrá): Hashem quiso destruir Su Casa y luego castigar a quien la destruyó, como quien se limpia las manos tras una acción. Así, lejaper significa limpiar: "Porque en este día expiará (yejaper) sobre vosotros" - una expresión de limpieza, purificación y expiación. Y del mismo modo dice el Talmud: "limpió sus manos en el manto de su compañero" (kefar yadé biglimá dejavré).
¿Y qué se hacía con estos recipientes? Cuando el cohén recibía la sangre del sacrificio en el aspersorio (mizrak), a veces salpicaba sangre sobre su mano, y esa sangre debía recogerse dentro del recipiente; entonces se limpiaba la mano contra el borde del utensilio. Por eso se llamaban keforim, del término de frotar o limpiar, pues en ellos se limpiaban las manos para hacer entrar toda la sangre en los recipientes.
"Tazones de plata mishnim" - es decir, secundarios, de un segundo tipo o calidad diferente, cuatrocientos diez. Y otros mil utensilios más, que no se mencionan por su nombre específico. El Malbim explica que mishnim aquí denota un rango inferior, lo cual resulta evidente, ya que los primeros eran de oro y estos segundos de plata; por eso los tazones de plata se denominan mishnim. Un ejemplo similar lo encontramos en: "Y Shaúl tuvo piedad de lo mejor del rebaño y de los mishnim" - lo mejor del rebaño alude a los animales principales y más selectos, mientras que los mishnim son secundarios respecto a ellos, como un virrey (mishné lamélej) que sigue en rango al rey.
כָּל־כֵּלִים לַזָּהָב וְלַכֶּסֶף חֲמֵשֶׁת אֲלָפִים וְאַרְבַּע מֵאוֹת, הַכֹּל הֶעֱלָה שֵׁשְׁבַּצַּר עִם הֵעָלוֹת הַגּוֹלָה מִבָּבֶל לִירוּשָׁלִָם. - Todos los utensilios de oro y de plata fueron cinco mil cuatrocientos; todo esto lo hizo subir Sheshbatzar cuando los cautivos subieron de Babilonia a Jerusalén.
A simple vista, si sumamos los detalles enumerados no llegamos a cinco mil cuatrocientos; ¿cómo es posible que el total sea mayor que la suma de sus partes? Por eso explica el Malbim que Ciro donó voluntariamente más utensilios, además de los que Nevujadnetzar había sacado del Beit Hamikdash. Conforme a esto se comprende la expresión "todos los utensilios de oro": se refiere a lo que Ciro añadió y entregó, utensilios adicionales a los detallados anteriormente, por lo que en conjunto sumaron cinco mil cuatrocientos.
Y aquí la obra Yaarot Devash aporta una explicación maravillosa. Está escrito en Meguilat Ester: "Al mostrar la riqueza de la gloria de su reino y el precioso esplendor de su grandeza, muchos días: ciento ochenta días". ¿Y por qué necesitó Ajashverosh tanto tiempo, ciento ochenta días? Nuestros Sabios explican que Ajashverosh les exhibía los utensilios del Beit Hamikdash, y cada día les mostraba seis tesoros (otzarot), a lo largo de ciento ochenta días. ¿Y cuánto contiene un "tesoro"? El Talmud en el tratado de Shabat, sobre la Mishná de "se puede despejar un depósito (otzar)", establece que un depósito o tesoro equivale a cinco recipientes. Resulta entonces que cada día exhibía seis tesoros, lo que equivale a treinta utensilios por día. Treinta utensilios multiplicados por ciento ochenta días dan exactamente cinco mil cuatrocientos utensilios. Y esto es precisamente lo que dice nuestro versículo: "Todos los utensilios de oro y de plata fueron cinco mil cuatrocientos". Y a la inversa: cinco mil cuatrocientos utensilios, calculados a razón de seis tesoros diarios (treinta utensilios por día), requieren exactamente ciento ochenta días. Así lo explica el Yaarot Devash.
El capítulo 1 de Ezra abre la redención desde un ángulo inesperado: el rey de Persia hace pregonar una proclama y un edicto escrito por todo su reino, anunciando que Hashem le encomendó construirle una Casa en Yerushaláyim. Aprendimos el orden de los reyes y el cómputo de los setenta años - setenta años desde el exilio de Yehoyakim en los días de Kóresh, y setenta años para las ruinas de Yerushaláyim en los días de Darío - y cómo ambos cálculos son verdad, siendo el inicio de la redención con Kóresh y su culminación con Darío. Vimos que el despertar de Kóresh no provino de sí mismo, sino del mensaje de "Mené, Mené, Tekel ufarsin" y de la profecía de Yeshayahu sobre él; que llamó a las naciones a despedir a los judíos que residían entre ellas, y ordenó enaltecer, apoyar y proveer de plata, oro, ganado y ofrendas voluntarias a quienes tenían las manos débiles; que los jefes de las familias paternas, los cohanim y los leviyim se levantaron por propia iniciativa - según la pauta de "abridme una apertura como la punta de una aguja" -, mientras que otros precisaron que Hashem despertara su espíritu y que los que estaban a su alrededor fortalecieran sus manos; y por último, que los utensilios sagrados fueron retirados del dominio de la idolatría al poder del tesorero y desde allí fueron contados a Sheshbatzar, que es Daniel - quien resistió seis tribulaciones -, sumando cinco mil cuatrocientos utensilios de oro y de plata que fueron llevados de Babilonia a Yerushaláyim.