El capítulo 6 de Daniel abre una nueva página: Belshatzar ha muerto, y el reino de Babilonia pasó a manos de Media y Persia. Daryávesh (Darío) el Medo asume el poder, reconoce de inmediato la grandeza de Daniel y lo nombra máxima autoridad del gobierno. Sin embargo, precisamente este ascenso despierta la envidia de los ministros, quienes traman en su contra una conspiración minuciosamente diseñada. Este capítulo constituye una lección magistral sobre la naturaleza humana, sobre el odio hacia Israel y sobre la intachable integridad de Daniel.
וְדָרְיָוֶשׁ מָדָאָה קַבֵּל מַלְכוּתָא כְּבַר שְׁנִין שִׁתִּין וְתַרְתֵּין׃ - Y Daryávesh el Medo recibió el reino teniendo sesenta y dos años.
"Daryávesh Madaah": Daryávesh provenía de Media, y asumió la corona a la edad de sesenta y dos años. Nuestros Sabios (Jazal) preguntan: ¿qué relevancia tiene para nosotros la edad del monarca, y por qué las Escrituras la puntualizan? Es para enseñarte que Daryávesh nació el mismo día en que Nevujadnetzar (Nabucodonosor) profanó el Santuario en tiempos del rey Yehoyakim. En aquel instante se decretó que el imperio babilónico se extinguiría tras tres generaciones; pasaron sesenta y dos años, y aquel niño nacido en esa jornada fue quien se levantó para ocupar el trono en lugar de Babilonia.
Existe otra precisión en la expresión "kabel majuta" (recibió el reino). Explica el Malbim que no hubo aquí una guerra devastadora para someter a la población; cuando llegó Daryávesh el Medo, el pueblo aceptó su soberanía con beneplácito, como suele decirse, en bandeja de plata. Luchó contra Belshatzar, pero el reino mismo lo recibió del pueblo, que consintió a su investidura. Este detalle resulta fundamental, pues más adelante veremos cómo los ministros lo aprovecharán en sus intrigas.
שְׁפַר קֳדָם דָּרְיָוֶשׁ וַהֲקִים עַל־מַלְכוּתָא לַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא מְאָה וְעֶשְׂרִין דִּי לֶהֱוֺן בְּכׇל־מַלְכוּתָא׃ - Pareció bien a Daryávesh establecer sobre el reino ciento veinte sátrapas que estuvieran por todo el reino.
"Shefar kodam": fue grato ante Daryávesh. Se trata del mismo giro lingüístico visto en capítulos previos: "shefar kodamay lahajavaya", tuve a bien relatar y alabar. Aquí: fue del agrado de Daryávesh designar sobre su imperio a ciento veinte sátrapas (gobernadores de provincia) para administrar todo el territorio. De cualquier manera, Daryávesh estableció a ciento veinte gobernantes regionales.
וְעֵלָּא מִנְּהוֹן סָרְכִין תְּלָתָה דִּי דָנִיֵּאל חַד־מִנְּהוֹן דִּי־לֶהֱוֺן אֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא אִלֵּין יָהֲבִין לְהוֹן טַעְמָא וּמַלְכָּא לָא־לֶהֱוֵא נָזִק׃ - Y por encima de ellos, tres ministros principales, de los cuales Daniel era uno, para que estos sátrapas les rindieran cuentas y el rey no sufriera perjuicio.
Por encima de los ciento veinte sátrapas, el rey instituyó a tres "sarjin" - altos comisionados, lo que hoy consideraríamos supervisores de rango superior. Los sátrapas gobernaban activamente cada distrito del imperio, pero sobre todos ellos el soberano colocó a tres jerarcas, siendo Daniel uno de ellos. Su función era: "di lehevon ajashdarpenaya ilén yahavín lehón ta'ama", que la totalidad de los sátrapas debía rendir cuentas y presentar informes detallados a estos tres gobernadores, ejerciendo una labor de control fiscal y administrativo. Eran quienes vigilaban que nadie se apartara del plan trazado y que cada funcionario cumpliera su cometido. Y la meta final era: "u-malka la lehevé nazik", que nadie infligiera daño ni menoscabo a los intereses del rey.
El Malbim aclara la distinción entre los distintos niveles de mando: los intendentes y mandatarios menores eran escogidos entre los propios nativos de cada provincia, mientras que los sátrapas eran designados de forma directa por el monarca - uno asignado por la corona para cada distrito, totalizando ciento veinte. Al tratarse de figuras influyentes y dotadas de amplio poder, el rey impuso sobre ellos a tres gobernadores supremos ("sarjin") que fiscalizaran toda la gestión y garantizaran la plena integridad de los intereses reales.
אֱדַיִן דָּנִיֵּאל דְּנָה הֲוָא מִתְנַצַּח עַל־סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא כׇּל־קֳבֵל דִּי רוּחַ יַתִּירָא בֵּהּ וּמַלְכָּא עֲשִׁית לַהֲקָמוּתֵהּ עַל־כׇּל־מַלְכוּתָא׃ - Entonces este Daniel se destacaba por encima de los ministros y los sátrapas, dado que había en él un espíritu superior, y el rey pensaba nombrarlo sobre todo el reino.
Daniel era "mitnatzaj" - prevalecía sobre ellos. Su opinión era siempre la decisiva y sus palabras eran las que el rey aceptaba. Era la figura dominante que decidía en última instancia, tanto por encima de los ministros principales como de los sátrapas designados por el rey. ¿Y por qué? "Col kevel di rúaj yetirá beh" - porque había en él un espíritu de sabiduría superior.
Y el rey vio: en lugar de tener tres gobernadores supremos donde uno de ellos es el alma de todo el grupo, es preferible que ese único líder, el más sabio de todos, sea el administrador y quien tome las decisiones para todos los ministros subordinados. Tal como expresó Shelomó HaMélej: "Por la transgresión de una tierra son muchos sus príncipes" (Mishlé 28:2) - cuando empiezan los desórdenes y los problemas, se agranda la mesa del gobierno; "pero por el hombre entendido y sabio, el orden se prolongará" - cuando hay una sola persona entendida, es mucho mejor y el reino se sostiene por más tiempo que con una multitud de ministros. Por eso, "Umalca asit lahakamaté al col maljutá" - el rey acordó y proyectó ponerlo al frente de todo el reino.
אֱדַיִן סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא הֲווֹ בָעַיִן עִלָּה לְהַשְׁכָּחָה לְדָנִיֵּאל מִצַּד מַלְכוּתָא וְכׇל־עִלָּה וּשְׁחִיתָה לָא־יָכְלִין לְהַשְׁכָּחָה כׇּל־קֳבֵל דִּי־מְהֵימַן הוּא וְכׇל־שָׁלוּ וּשְׁחִיתָה לָא הִשְׁתְּכַחַת עֲלוֹהִי׃ - Entonces los ministros y los sátrapas buscaban hallar algún motivo de acusación contra Daniel en lo concerniente al reino; mas ningún motivo ni corrupción pudieron hallar, ya que él era fiel, y ningún error ni corrupción se halló en él.
¿Acaso esto agradó a las naciones? ¿Es capaz un gentil de ver a un judío ascender y encumbrarse por encima de él? Es casi una descripción de la política de nuestros días: aquellos ministros que perdieron su preeminencia, y aquellos sátrapas a quienes de repente les colocan a un judío por encima de sus cabezas, no vieron esto con buenos ojos en lo absoluto. Por eso comenzaron a buscar un pretexto: alguna conducta indebida, alguna infracción a las normas del reino, algún sobre recibido por debajo de la mesa. "Mitzad maljutá" - en los asuntos del gobierno.
Pero "vejol ilá ushjitá la yejilín lehashkajá" - no hallaron en él motivo alguno de queja ni corrupción. Y no es que fuera sumamente astuto y actuara en secreto, como esa regla popular que dice que el problema no es copiarse en un examen sino ser descubierto. De ninguna manera. El texto bíblico nos revela la verdadera razón: "Col kevel di mehemán hu" - porque en verdad era fiel, un hombre íntegro y honesto. Era un verdadero tzadik.
¿Y por qué el versículo repite la idea dos veces: "y ningún motivo ni corrupción pudieron hallar", y nuevamente "y ningún error ni corrupción se halló en él"? Explica el Malbim: se trata de dos campos de investigación distintos. Cuando se investiga a un gobernante, lo primero que se busca es corrupción en la gestión pública: si desvió fondos para su bolsillo, si robó o si aceptó sobornos. ¿No encontraron nada? Pasan a la esfera privada: algo en su vida doméstica, falta de lealtad, etcétera. Un asunto privado es menos grave en términos de Estado y más propio de la prensa sensacionalista, pero si quien investiga no tiene otra cosa, también eso le sirve, con tal de manchar su reputación.
Por eso el texto dice primero: "Y ningún motivo ni corrupción pudieron hallar" - en los asuntos del reino, "ya que él era fiel", pues actuaba con total integridad. Y luego añade: "Y ningún error ni corrupción se halló en él" - incluso en sus asuntos personales. "Shalú" significa negligencia o descuido involuntario, y "shjitá", corrupción o daño intencional: no se halló en él ni siquiera un error involuntario menor, y no había de dónde inculparlo ni en su fe, ni en su conducta moral ni en su vida privada. Tampoco hallaron nada allí.
אֱדַיִן גֻּבְרַיָּא אִלֵּךְ אָמְרִין דִּי לָא נְהַשְׁכַּח לְדָנִיֵּאל דְּנָה כׇּל־עִלָּה לָהֵן הַשְׁכַּחְנָא עֲלוֹהִי בְּדָת אֱלָהֵהּ׃ - Dijeron entonces aquellos hombres: "No hallaremos contra este Daniel motivo alguno de acusación, a menos que lo encontremos contra él en la ley de su Dios".
Aquellos hombres se dijeron unos a otros: no hallaremos contra este Daniel motivo alguno de acusación, no hay en él defecto alguno. Por lo tanto, busquemos algo en su contra en la ley de su Dios. Este es el método ancestral para atacar al judío: a través de su religión y de su fe. Inventaremos un pretexto en su contra y le diremos al rey: él no acepta tu autoridad, cree en su religión y no en la tuya, reniega de ti, y argumentos de esa índole. Sin embargo, para lograrlo era necesario urdir un plan. Y observemos un plan diseñado con minucioso detalle, anticipando desde ya el desenlace: la estratagema funcionó.
אֱדַיִן סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא אִלֵּן הַרְגִּשׁוּ עַל־מַלְכָּא וְכֵן אָמְרִין לֵהּ דָּרְיָוֶשׁ מַלְכָּא לְעָלְמִין חֱיִי׃ - Entonces estos ministros y sátrapas se congregaron ante el rey, y le dijeron así: ¡Rey Darío, vive para siempre!
"Harguishu" proviene del concepto de congregación tumultuosa, como en el versículo "Lamma ragshu goyim" (¿Por qué se amotinan las naciones?). Los altos ministros, junto con los ciento veinte sátrapas, se congregaron ante el rey y comenzaron, conforme al protocolo debido al presentarse ante el soberano, con una bendición: mi señor, el rey Darío, viva para siempre. Y entonces procedieron a exponer su plan.
אִתְיָעַטוּ כֹּל סָרְכֵי מַלְכוּתָא סִגְנַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא הַדָּבְרַיָּא וּפַחֲוָתָא לְקַיָּמָה קְיָם מַלְכָּא וּלְתַקָּפָה אֱסָר דִּי כׇל־דִּי־יִבְעֵא בָעוּ מִן־כׇּל־אֱלָהּ וֶאֱנָשׁ עַד־יוֹמִין תְּלָתִין לָהֵן מִנָּךְ מַלְכָּא יִתְרְמֵא לְגֹב אַרְיָוָתָא׃ - Todos los ministros del reino, prefectos, sátrapas, consejeros y gobernadores han acordado establecer un estatuto real y reafirmar un decreto: que cualquiera que haga una petición a cualquier dios u hombre durante treinta días, excepto a ti, oh rey, sea arrojado al foso de los leones.
"Itya'atu", nos hemos reunido en consejo todos: los ministros, los prefectos, los sátrapas, los consejeros y los gobernadores. Es decir, se trataba de una resolución aprobada unánimemente: tanto por aquellos a quienes el rey mismo había designado (los sátrapas y los ministros) como por los dirigentes locales en representación de las provincias. Todos coincidieron en "establecer un estatuto real y reafirmar un decreto": instituir una ley y una prohibición enérgica y categórica, ordenando que todo aquel que formule una petición a cualquier dios u hombre durante treinta días, con excepción del rey, sea arrojado al foso de los leones.
¿Y cuál fue el argumento que presentaron ante el rey? Le dijeron: mi señor el rey, recién comienzas a reinar y has recibido la corona con la plena aceptación del pueblo. Tenemos un consejo para afianzar tu reinado, dotarlo de fuerza y autoridad indiscutible, a fin de que todos se sometan a tu soberanía. Concédele al pueblo treinta días de gracia: proclama que durante los próximos treinta días tú colmarás los anhelos de cada individuo. ¿Tienes alguna súplica? No acudas a tu dios, preséntate ante el rey y el monarca atenderá tu pedido. ¿Tienes una necesidad? No recurras a tu prójimo, a tu amigo o a tu conocido, dirígete al rey y el soberano se ocupará de resolverla.
La intención de esta medida era doble: en primer lugar, todos serían testigos de tu inmensa benevolencia y de tu bondad, al complacer la voluntad de cada persona durante treinta días. Todos los ruegos llegarían directamente al monarca, hablarían con él de forma directa y cercana, lo cual generaría una inmensa simpatía popular y consolidaría la lealtad hacia su reinado. En segundo lugar, el hecho mismo de presentarle sus ruegos demostraría que el pueblo confía plenamente en él, pues deposita en sus manos sus necesidades. En cambio, quien recurriera a otro daría muestras de desacato hacia el rey, insinuando: ustedes confían en el monarca, pero yo acudo a otra instancia; suplico a mi dios porque en este rey no es posible confiar.
A este propósito conviene recordar lo que enseña la Escritura: "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en nobles", "Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre". El Gaón de Vilna aclara la diferencia entre refugiarse (jasayá) y confiar (bitajón): "confiar" se aplica cuando media una promesa concreta, te lo han prometido y te lo otorgan; "refugiarse", en cambio, es cuando nadie te ha asegurado nada, mas acudes buscando cobijo, con la esperanza de que tal vez te auxilie. Por ello dice el versículo: es preferible refugiarse en Hashem, aun sin una promesa previa, que confiar en un ser humano que ya ha dado su palabra. El amparo en Hashem sin promesas supera a las más firmes garantías humanas. Y aquí los ministros le proponen al rey exactamente lo contrario: ¿piensas acudir a tu dios? Ven a mí, yo me ocuparé de todo; pero si recurres a otro, demuestras que te estás rebelando contra mí.
Por ende, tal fue el mandato: "que cualquiera que haga una petición a cualquier dios u hombre durante treinta días, excepto a ti, oh rey" - todo aquel que dirija súplica alguna a una deidad o a un ser humano a lo largo de treinta días, fuera de ti, oh rey -, "sea arrojado al foso de los leones", puesto que quien así obre incurre en delito de rebeldía contra la corona.
כְּעַן מַלְכָּא תְּקִים אֱסָרָא וְתִרְשֻׁם כְּתָבָא דִּי לָא לְהַשְׁנָיָה כְּדָת־מָדַי וּפָרַס דִּי־לָא תֶעְדֵּא׃ - Ahora, oh rey, establece el decreto y firma el documento para que no sea revocado, conforme a la ley de Media y de Persia, la cual no puede ser abrogada.
Hay aquí dos peticiones. La primera: "תְּקִים אֱסָרָא" - que establezcas la prohibición por ley, en virtud de la palabra del rey. Y la segunda: "וְתִרְשֻׁם כְּתָבָא דִּי לָא לְהַשְׁנָיָה" - que la prohibición quede registrada por escrito de forma irrevocable, "כְּדָת־מָדַי וּפָרַס דִּי־לָא תֶעְדֵּא" (según la ley de Media y Persia que no puede ser abrogada), pues lo que se escribe en nombre del rey y se sella con el anillo real no tiene marcha atrás, tal como conocemos bien las leyes de Persia y Media por la Meguilat Ester.
כׇּל־קֳבֵל דְּנָה מַלְכָּא דָּרְיָוֶשׁ רְשַׁם כְּתָבָא וֶאֱסָרָא׃ - Por lo tanto, el rey Darío firmó el escrito y la prohibición.
¿Y quién sería tan ingenuo como para rechazar una propuesta tan halagadora? Que solo le rueguen a él, que solo acudan a él, que él sea el centro de todo: una oferta maravillosa, insuperable. Y así Darío firmó el decreto y la prohibición, sin sospechar qué se tramaba detrás de toda esa petición ni qué se ocultaba tras semejante idea.