Comenzamos el libro de Daniel. En primer lugar, precisemos el nombre mismo: el nombre se pronuncia Daniyel (דָּנִיֵּאל) y no 'Daniel'. En esto se diferencia de todos los nombres del Tanaj: Mishael, Rafael, Mejuyael, Gabriel - en todos ellos la álef lleva tseré y se pronuncia al final. Sin embargo, en Daniyel es la yud la que lleva el tseré, mientras que la álef es muda, es decir, no suena en absoluto en la lectura. Se pronuncia 'Daniyel', sin articular la álef.
¿Cuál es la razón de esto? Existe una hermosa explicación al respecto: el nombre 'Daniel' está compuesto por dos palabras - 'daní' (júzgame) y 'El' (Dios). Si lo pronunciáramos 'Daní-El', daría a entender como una petición de que Dios me juzgue, y ninguna persona desea someterse al juicio riguroso de Dios. Por eso leemos 'Daniyel', atenuando por así decirlo el significado del juicio estricto, de modo que no se perciba aquí una expresión de juicio severo.
¿Quién compuso el libro de Daniel? La obra fue redactada por los Hombres de la Gran Asamblea (Anshé Knéset HaGuedolá) - Jagay, Zejaryá, Malají, Zerubavel, Mordejay y sus compañeros. Ellos pusieron por escrito varios libros, identificados con el signo mnemotécnico KaNDaG (קנד"ג): Yejezkel, Tre Asar (los doce profetas menores, 'Ktanim'), Daniel y Meguilat Ester.
בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמַלְכוּת יְהוֹיָקִים מֶלֶךְ־יְהוּדָה בָּא נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל יְרוּשָׁלִַם וַיָּצַר עָלֶיהָ׃ - En el año tercero del reinado de Yehoyakim, rey de Judá, vino Nevujadnetsar, rey de Babilonia, a Jerusalén y la sitió.
Yehoyakim, como recordamos, fue un rey malvado. En el tercer año de su reinado, el Santo, bendito sea, trajo contra él a Nevujadnetsar, rey de Babilonia, quien puso sitio a Jerusalén.
וַיִּתֵּן אֲדֹנָי בְּיָדוֹ אֶת־יְהוֹיָקִים מֶלֶךְ־יְהוּדָה וּמִקְצָת כְּלֵי בֵית־הָאֱלֹהִים וַיְבִיאֵם אֶרֶץ־שִׁנְעָר בֵּית אֱלֹהָיו וְאֶת־הַכֵּלִים הֵבִיא בֵּית אוֹצַר אֱלֹהָיו׃ - Y el Señor entregó en su mano a Yehoyakim, rey de Judá, y una parte de los utensilios de la Casa de Dios; y los llevó a la tierra de Shinar, a la casa de su dios, y colocó los utensilios en la casa del tesoro de su dios.
'Y el Señor entregó en su mano' - el Santo, bendito sea, lo entregó en sus manos de inmediato. Y no se piense que Nevujadnetsar se acercó a él de manera pacífica y que Yehoyakim salió a su encuentro sometiéndose voluntariamente. El texto nos enseña que entabló batalla y lo tomó cautivo de forma inmediata, no por vías de paz. Pues si hubiese sido pacíficamente, no se lo habría llevado cautivo ni se habría apoderado de los utensilios del Beit HaMikdash.
Explica el Malbim: esto contradice las leyes y costumbres de los reyes de la época. ¿A quién se despoja por la fuerza e incluso se le arrebatan sus bienes y utensilios sagrados? A aquel que sale a luchar contra ellos; a ese se lo humilla. Pero ante un monarca que aceptaba someterse pacíficamente a la autoridad del conquistador, la costumbre era dejarlo en su puesto, pagando tributos e impuestos y subordinado al imperio invasor. Aquí vemos que el Santo, bendito sea, lo entregó en su mano, y Nevujadnetsar lo apresó y lo deportó junto con los utensilios, señal inequívoca de que no hubo capitulación pacífica. Yehoyakim no levantó bandera blanca sino que intentó presentar batalla, y aun así Hashem lo entregó de inmediato en manos de Nevujadnetsar.
Presten atención a la expresión: los utensilios no fueron llevados al tesoro del reino, sino a 'la casa del tesoro de su dios'. Aquí la Escritura anticipa lo que veremos más adelante: que estos utensilios sagrados acarrearon un castigo severo, pues Belshatsar, nieto de Nevujadnetsar, fue castigado por hacer uso profano de ellos. Y es aquí donde ya comenzó el pecado: en lugar de reconocer y agradecer a Hashem, tomó los utensilios sagrados y los introdujo en el templo de su dios, como si pretendiera afirmar que su ídolo le había dado la victoria militar y que gracias a él había vencido. Veremos más adelante que incluso hicieron un uso despectivo de estos recipientes, y esto selló el final de la dinastía de Nevujadnetsar en tiempos del tercer monarca de su linaje: Belshatsar.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְאַשְׁפְּנַז רַב סָרִיסָיו לְהָבִיא מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִזֶּרַע הַמְּלוּכָה וּמִן־הַפַּרְתְּמִים׃ - Y dijo el rey a Ashpenaz, jefe de sus oficiales, que trajese de los hijos de Israel, tanto del linaje real como de los nobles.
Ashpenaz es el nombre de una persona cuya función era estar a cargo de todos los oficiales. El rey le pide que traiga jóvenes tanto del pueblo llano - y esto es 'de los hijos de Israel' - como también de la descendencia real, muchachos de la dinastía monárquica y de la nobleza.
¿Y para qué necesita a estos jóvenes? Después de todo, ya había exiliado a todo Israel a Babilonia, y de entre ellos pide muchachos. Tenía dos objetivos: primero, que estuvieran al servicio en el palacio real. Segundo, designarlos más adelante como ministros; en lugar de aquellos que gobernaban en Yehudá y no cumplían su voluntad, nombraría funcionarios de su parte, criados y promovidos por él mismo, para que le estuviesen enteramente subordinados. Podría enviarlos como emisarios para gobernar en Yehudá conociendo ya los modales de los caldeos y su idioma, y de ese modo quedarían bajo su dominio. ¿Y por qué requería también del pueblo llano, de aquellos que no pertenecían a la realeza? Para emplearlos como sirvientes en las tareas más sencillas.
Nevujadnetzar era un hombre sumamente sabio y perspicaz, como veremos más adelante. No era un ignorante fácil de manipular. Y él mismo pide que eduquen a los muchachos y les enseñen todas las ciencias, pues sabía muy bien que la gran sabiduría reside en el pueblo de Israel, 'porque esta es vuestra sabiduría y vuestra inteligencia a ojos de los pueblos'. Por lo tanto, deseaba que los miembros de aquel pueblo del que surgieron sabios tan insignes fuesen sus consejeros y los cortesanos de su palacio, para conducir por medio de ellos sus asuntos con prudencia. Y como se sabe, tal fue la costumbre de muchos gobernantes a lo largo de la historia, que tuvieron consejeros judíos, en secreto o abiertamente, sabios cortesanos judíos que aconsejaban al monarca.
יְלָדִים אֲשֶׁר אֵין־בָּהֶם כָּל־מאוּם וְטוֹבֵי מַרְאֶה וּמַשְׂכִּלִים בְּכָל־חָכְמָה וְיֹדְעֵי דַעַת וּמְבִינֵי מַדָּע וַאֲשֶׁר כֹּחַ בָּהֶם לַעֲמֹד בְּהֵיכַל הַמֶּלֶךְ וּלְלַמְּדָם סֵפֶר וּלְשׁוֹן כַּשְׂדִּים׃ - Jóvenes en los cuales no hubiese ningún defecto, de buen parecer, entendidos en toda sabiduría, dotados de conocimiento, perspicaces en la ciencia y aptos para servir en el palacio del rey; y que les enseñasen las letras y la lengua de los caldeos.
Noten lo siguiente: el texto escrito (ketiv) dice 'maum' (מאום) y la lectura tradicional (kerí) es 'mum' (מום, defecto). Explica el Malbim: el rey solicita que los jóvenes sean íntegros en la materia y perfectos en la forma. Íntegros en la materia, desde el punto de vista corporal y físico; perfectos en la forma, en el aspecto espiritual, en el conocimiento, el intelecto, la comprensión y el raciocinio. Y respecto a la materia se dice 'en los cuales no hubiese ningún defecto (maum)', existiendo una diferencia entre 'mum' y 'maum': un 'mum' es una imperfección mayor (le falta una mano, le falta un pie), mientras que 'maum' alude incluso a la falta más insignificante. Este es el sentido del texto escrito: que no tuviesen ni la más leve imperfección, ni una pequeña cicatriz o defecto minúsculo, y con mayor razón, ningún defecto físico visible.
Más allá de esto, es posible que una persona sea físicamente perfecta pero carezca de gracia exterior. Por ello añadió 'de buen parecer', para que también su apariencia externa fuese hermosa, ya que tales personas son más dignas de presentarse en el palacio del rey.
Todas estas expresiones representan distintos niveles de sabiduría. Ibn Ezra explica: 'Dotados de conocimiento' se refiere a una persona que, apenas comienzas a hablar, ya comprende lo que vas a decir. Conocemos a quienes, sentados en un shiur, completan las palabras del rabino antes de que este las pronuncie; su comprensión es tan veloz que captan de inmediato la intención de quien habla. Esto es 'yod'ei da'at': percibe cuál es tu pensamiento cuando conversas con él.
'Y perspicaces en la ciencia' constituye una virtud adicional. Hay personas sumamente talentosas, pero si se les pide que expliquen un tema, nadie logra comprender nada. Hay eminencias de la Torá, genios formidables, que sin embargo al dictar una clase no tienen esa misma facilidad. El talento consiste en saber expresar con acierto lo que se tiene en el corazón. Y a veces ocurre que, por su misma genialidad, les resulta difícil expresarse: su mente abarca tanto que les cuesta transmitirlo en un lenguaje accesible para todos. Sobre todo si se trata de un erudito de un nivel sumamente elevado en comparación con el público, tenderá a explicar las cosas a su propio nivel y no al que la gente pueda comprender. Dice el rey: quiero hombres 'perspicaces en la ciencia', capaces de transmitir a los demás el saber que guardan en su mente y en su corazón, y que al mismo tiempo logren captar lo que yo tengo en mente. Y esta es una cualidad independiente del mero hecho de ser culto o sabio.
El Malbim explica que en la Lengua Sagrada (Lashón HaKódesh) existe una enorme diferencia entre sabiduría (jojmá) y conocimiento (dáat). «Dáat» alude a aquello que se percibe a través de los sentidos: hechos que cualquiera puede comprobar, medir y verificar su veracidad, o nociones fundadas en axiomas evidentes. Pues toda disciplina cuenta con libros de texto. Quien va a estudiar matemáticas tiene un manual con la aritmética elemental y básica; esas son las premisas fundamentales. Nadie vendrá mañana a decir: «Lo que aprendí en la escuela, esa regla es incorrecta».
Estas son las premisas introductorias a la ciencia matemática. El catedrático acude a realizar cálculos complejos y a desarrollar nuevos postulados, pero no reinventa los fundamentos: existen libros donde esas bases ya están claramente fijadas por escrito. Y así sucede en todos los campos. A quien desea estudiar química se le dice: existen tales y tales elementos, y bajo tal combinación reaccionan o se descomponen de tal forma. Él no recomienza todos los experimentos desde cero; ya fueron realizados, y son axiomas, cimientos sólidos de la disciplina. A esto se le llama «dáat»: hechos comprobables de los que se extraen conclusiones definitivas - a cien grados el agua hierve, a cero grados se congela, la fuerza de gravedad, el principio de inercia -. Cosas que uno no necesita experimentar personalmente para conocerlas, pues constituyen los fundamentos de las ciencias.
«Jojmá» (sabiduría), en cambio, atañe a la conducta: saber conducirse de forma adecuada y discernir entre el bien y el mal. Esto no se alcanza mediante demostraciones empíricas ni depende de las leyes de la naturaleza. ¿Cómo llega una persona a la sabiduría? A través del intelecto: analizando, reflexionando y profundizando, logrando así discernir, rechazar lo negativo y afirmar lo positivo, y conducirse de manera recta. Acudimos a pedir consejo a un hombre sabio porque posee la agudeza mental para sopesar la realidad, seleccionar lo bueno y descartar lo malo, e indicar el camino correcto, la conducta apropiada y el consejo acertado.
«Madá» (ciencia) comprende todo el cúmulo de conocimientos reunidos por sabios a lo largo de las generaciones, los cuales sirven de base para el progreso científico continuo. Por eso se dice que los científicos actuales descubren cosas que antes no se habían hallado. ¿Significa esto que son más sabios que los eruditos del pasado? No. Son como un enano montado sobre los hombros de un gigante: el enano, sentado sobre la espalda del gigante, abarca todo con la mirada y se siente superior, pero se le advierte: «Insensato, sigues siendo un enano, y si puedes verlo todo es únicamente porque estás sobre los hombros de un gigante». El científico actual descubre algo nuevo, pero ¿en base a qué? En base a investigadores que indagaron durante dos mil o tres mil años y formularon principios fundamentales. Todo eso ya lo aprendiste sin necesidad de entrar al laboratorio a redescubrirlo desde cero.
Al tener ya en tus manos todos los axiomas, comienzas a hallar novedades, nuevos compuestos y posibilidades inéditas; eres, en efecto, un enano sobre los hombros de un gigante. Quien inventó el automóvil no tuvo que inventar la rueda, otros lo habían hecho antes. Cuando uno se propone crear algo, ya se apoya en fundamentos previos. Quien diseñó la nave espacial que llegó a la luna no tuvo que concebir todo desde cero; construyó sobre las bases de la aviación desarrollada por los hermanos Wright mucho tiempo atrás.
Resulta entonces que aquel capaz de extraer conclusiones y deducir analogías a partir de la ciencia mediante la fuerza del entendimiento (tevuná) es quien recibe el título de «meviné madá» (entendidos en ciencia): posee los fundamentos y, a partir de ellos, compara un concepto con otro y deduce conclusiones sobre aspectos aún no investigados. Así pues, encontramos aquí dos cualidades: «yodeé dáat», aquellos que dominaban las bases del saber; y «meviné madá», aquellos capaces de deducir una cosa de la otra («milta lemilta») y alcanzar nuevos inventos, combinaciones inéditas y descubrimientos que trascienden las leyes científicas ya divulgadas y conocidas por todos.
Para todo esto se requerían dos condiciones previas. La primera: que fuesen hombres físicamente fuertes. Pues aunque una persona sea un gran sabio, si pasa la mayor parte del día postrado en cama enfermo, no podrá esforzarse ni alcanzar grandes logros. Por ende, se precisaba de individuos dotados de fortaleza física.
Nuestros Sabios (Jazal) interpretan el versículo «que tuviesen fuerzas para estar en el palacio del rey»: que fuesen capaces de dominarse ante el sueño, ante la risa y ante la necesidad de acudir al baño. Que poseyeran dominio propio. Si surge algo gracioso, el insensato se echa a reír; pero el perspicaz sabe contenerse: es cierto que causa risa, mas él se refrena. Esa es la virtud de quien tiene un carácter templado. Del mismo modo, ante una necesidad fisiológica, quien tiene fortaleza sabe contenerse. Imaginen a alguien de pie ante el monarca, y mientras el rey conversa con él, dice: «Perdón, mi señor el rey, tengo que ir al baño». Le dirían: «Quédate allá y no vuelvas jamás». Cuando alguien se presenta ante un soberano, el más mínimo movimiento indebido puede costarle la vida.
En semejante situación, la persona debe saber dominarse por completo. En la época de los Gueonim hubo un hombre cuya casa solariega fue apodada «la familia de la mosca», y era un título honorífico otorgado por el rey. ¿Por qué razón? Porque el patriarca de esa familia estaba de pie ante el monarca cuando una mosca se posó sobre su frente y lo picó, pero él se contuvo y no se movió en lo absoluto. Una persona común, al sentir la picadura de un insecto, lo aparta de inmediato; él, en cambio, permaneció inmóvil hasta que comenzó a brotarle sangre. El rey lo advirtió y comprendió que se refrenaba por reverencia a encontrarse ante el soberano; por ello le confirió el honroso título de «la familia de la mosca», distinción admirada en todo el reino, ensalzándolo y glorificándolo por aquel extraordinario acto de compostura.
Y esta es la verdadera grandeza: la fuerza de resistencia y la capacidad de freno de la persona; en ellas se mide su carácter. ¿En qué se mide el carácter del ser humano? En cuánto es capaz de frenarse a sí mismo, y esto en todo aspecto: tiene algo que decir y calla; hay una visión que quisiera contemplar y cierra los ojos venciéndose a sí mismo. En esto se mide el hombre. Una persona se mide según la fuerza de sus frenos, y cuanto más fuertes son los frenos, mayor es la fuerza que se demuestra.
La segunda preparación: "Y enseñarles el libro y la lengua de los caldeos" - que estuvieran capacitados para estudiar libros y para aprender un idioma, y estas son dos cosas distintas. La lengua es el habla. Hay personas que captan idiomas hablados con rapidez, pero aprender la escritura les toma mucho tiempo; y hay quienes son al revés. Dice el rey: quiero personas que asimilen rápidamente tanto las lenguas como los libros, pues deseo enseñarles el caldeo, y la sabiduría caldea está escrita en libros.
¿Y qué es la "lengua de los caldeos"? Explica el Malbim: ellos tenían dos idiomas. Estaba la lengua hablada, popular y corriente, que era el arameo, hablada por el común de la gente. Y frente a ella existía una lengua más poética y lírica, en la que hablaban los ilustrados, y esa es la llamada lengua caldea. Así también se sabe que en inglés hay dos niveles: existe el lenguaje de Shakespeare y similares, que es mucho más elevado y que muchas personas del pueblo común no comprenderían en absoluto, y está el lenguaje popular. Y lo mismo ocurre en hebreo: tome muchas palabras del Tanaj y dígaselas a alguien común de la calle, no entenderá de qué está hablando. El mismo contenido puede expresarse con palabras sencillas, pero existe un lenguaje más elevado, el lenguaje de los nobles y distinguidos.
Por eso dice el rey: mi deseo es que hablen la lengua caldea, el idioma de los ministros, los nobles y los sabios, que saben expresarse de forma elocuente y poética. Y añade el Malbim que para ello también se requería la fuerza de la imaginación, ya que no es sencillo hablar con elocuencia o en verso, y para eso se necesita una gran imaginación. Por lo tanto, buscó personas capaces de lograrlo.
וַיְמַן לָהֶם הַמֶּלֶךְ דְּבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ מִפַּת־בַּג הַמֶּלֶךְ וּמִיֵּין מִשְׁתָּיו וּלְגַדְּלָם שָׁנִים שָׁלוֹשׁ וּמִקְצָתָם יַעַמְדוּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Y el rey les asignó una porción diaria de los manjares reales y del vino de sus banquetes, y que se les educara durante tres años, al cabo de los cuales se presentarían ante el rey.
Aquí se ve hasta qué punto Nevujadnetzar tomó el asunto con seriedad: hizo de esto un auténtico proyecto. "Vayeman" (les asignó) proviene del término porción (maná), indicando que les preparaba porciones fijas. Él mismo se ocupó de su alimentación, no a través de intermediarios, sino por sí mismo; el rey, en persona, supervisó su menú.
"Del manjar del rey" - de la comida servida a la mesa de los reyes. Explica el Malbim que los alimentos más refinados desarrollan un mayor talento en la persona, a diferencia de la comida vil o de baja calidad, que despierta en el ser humano inclinaciones negativas y malos rasgos de carácter.
Por ejemplo, los peces que la Torá nos permitió son aquellos con aletas y escamas, mientras que prohibió a los que carecen de ellas. ¿Por qué? Quien preste atención observará que los peces sin aletas ni escamas no son capaces de elevarse y nadar libremente en el agua (en palabras de Jazal: "flotar" o desplazarse con agilidad), sino que permanecen en el fondo. ¿Y qué hay en el fondo de las aguas? Los desechos. En consecuencia, su propia composición es mucho peor: habitan en los residuos y se alimentan de ellos, por lo que quien los consume ingiere en realidad sustancias nocivas. Lo mismo ocurre con el cerdo: ¿dónde escarba todo el día? En la basura. Por eso, en quien come cerdo, el mero acto de comerlo genera una pésima influencia negativa, aun más allá del daño espiritual que provoca.
Lo mismo sucede aquí: él deseaba proporcionarles los alimentos más exquisitos. Y como dice la Guemará: "Jamrá vereijané pakjin" - el vino y los aromas agudizan el intelecto. Cuando una persona consume alimentos refinados y especiales, estos le favorecen más. No significa necesariamente que todo manjar exquisito sea más saludable, pero a menudo, cuando alguien consume alimentos de baja calidad - salvado, cebada ordinaria, forraje para bestias -, esto infunde en él energías negativas, a diferencia de los alimentos más limpios y refinados, que brindan fuerzas positivas.
¿Y qué significa "pat bag"? El pan o alimento servido a la mesa del rey. Hay quienes explican que "bag" significa comida, y así lo interpreta el Ibn Ezra; otros lo traducen como carne. Es decir: de los manjares que constituían la comida del rey.
Más allá de esto, les otorgó esto "la porción de cada día en su día". Los médicos disponían de un menú variable para el rey, según las condiciones climáticas: en invierno se consumían alimentos más calientes y reconstituyentes, en verano alimentos más frescos y ligeros, y así sucesivamente. Se requería un discernimiento sumamente exacto y la pericia de los médicos.
Así como el Rambam (Maimónides), que residía en la corte del sultán y servía como médico del rey. En cierta ocasión le dijeron al rey: "¿De dónde sabes que el Rambam es un médico tan competente, exitoso y virtuoso? Después de todo, ¡jamás te ha curado de nada!". El rey le preguntó al Rambam: "En verdad es una buena pregunta, ¿de dónde sé que eres tan talentoso? Llevas aquí cuatro o cinco años y nunca me has curado de ninguna enfermedad". Le respondió: "Mi señor el rey, ¿quién determina tu dieta y lo que has de comer?". Le contestó: "Tú, tú eres mi médico". Le dijo: "¿Y cómo es que no has enfermado en estos cuatro o cinco años? Yo me aseguro de que comas lo adecuado para que no caigas enfermo. Todos los demás médicos presumen de sabios: solo después de que caes enfermo acuden a curarte; yo me ocupo de que no enfermes en absoluto".
"Sé con exactitud qué darte: qué alimentos son perjudiciales y cuáles saludables, qué combinaciones son inconvenientes o dañinas, qué cosas te benefician ahora, qué conviene en verano y qué se adapta a tu estado físico actual. Te observo y, en función de ello, te prescribo la dieta". Del mismo modo ocurría aquí: los médicos sabían con precisión qué suministrar al monarca, y por eso se dispuso "la porción de cada día en su día" - cada jornada con un menú ajustado al clima y a las temperaturas. Y de esa misma manera cuidaban a los jóvenes: "del manjar del rey y del vino de sus banquetes".
¿Cuánto tiempo debía dedicarse a su formación? Tres años. Y dicen nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): todo discípulo que no ve una señal de bendición en su estudio al cabo de tres años, jamás la verá (y existe otra versión que señala cinco años; son dos opiniones talmúdicas). Toda esta preparación tenía como propósito que los jóvenes prosperaran en sus estudios, y para ello se requería un período de tres años de aprendizaje intensivo.
"Y al cabo de ellos se presentaran ante el rey" - tras concluir sus estudios, se seleccionaría de entre ellos a los más talentosos, agudos y sabios, y ellos serían quienes comparecieran ante el rey, le sirvieran y asumieran cargos oficiales bajo su mando.
Comenzamos con el nombre preciso del libro y sus compiladores, los Hombres de la Gran Asamblea (Anshé Kenéset HaGuedolá). Vimos cómo el Santo, bendito sea, en el tercer año de Yehoyakim, entregó al rey y parte de los utensilios de la Casa de Dios en manos de Nevujadnetsar, no por vía pacífica, y cómo ya al introducir esos utensilios en la "casa del tesoro de su dios" se sembró el pecado que finalmente pondría fin a su dinastía en los días de Belshatsar. Luego aprendimos sobre el proyecto impulsado por Nevujadnetsar: tomar jóvenes de estirpe real y del resto del pueblo, íntegros de cuerpo y de alma, sin tacha alguna ni el más leve defecto, de hermoso parecer, instruidos en sabiduría y dotados de entendimiento científico, que conocieran los fundamentos de la sabiduría y fueran capaces de deducir conclusiones a partir de ellos y transmitirlos a los demás. Analizamos la diferencia entre sabiduría (jojmá) y entendimiento (daat), la parábola del enano sobre los hombros del gigante, y el dominio propio mediante el cual se mide el carácter humano, mérito por el cual la "familia Zevuv" se hizo acreedora a un título de honor. Y por último, la minuciosa atención a su comida y bebida día tras día, a la usanza de los médicos de la corte, junto a los tres años de formación destinados a seleccionar a los más aptos para servir ante el rey.