Tenemos ante nosotros la última parte de la plegaria de Jabacuc, desde el versículo "Bajo aflicción vi las tiendas de Cushán" hasta el cierre del libro. Existen dos enfoques principales en la interpretación del capítulo: el Radak, junto con Rashi y los demás comentaristas, lee los versículos como un repaso histórico de los milagros y prodigios que el Santo, bendito sea, obró para el pueblo de Israel en el pasado. El Malbim, en cambio, lee todo como una profecía sobre el futuro venidero: la continuación de la apertura "Dios vendrá de Teimán", una descripción de la época de la redención, en la cual el Santo, bendito sea, redimirá a Su pueblo de una manera sobrenatural. Seguiremos principalmente la línea del Malbim, citando también las palabras del Radak, Rashi y el Tárgum.
תַּחַת אָוֶן רָאִיתִי אָהֳלֵי כוּשָׁן, יִרְגְּזוּן יְרִיעוֹת אֶרֶץ מִדְיָן׃ - Bajo aflicción vi las tiendas de Cushán; temblaron las cortinas de la tierra de Midián.
Según el Radak, el versículo describe las proezas que Hashem realizó para Israel en la guerra contra Cushán Rishatáyim por medio de Otniel ben Kenaz, y en la guerra de Guidón contra Midián. Sin embargo, el Malbim explica que todo se refiere a los días de la redención. Las diez tribus, que son "aquellos que se exiliaron en la oscuridad", se encuentran más allá de los ríos de Cush y habrán de regresar, como dice el versículo: "Más allá de los ríos de Cush, Mis suplicantes, los hijos de Mis dispersos, traerán Mi ofrenda": ellos volverán al camino de Hashem y vendrán en el tiempo de la redención.
Y cuando sean redimidos, comenzará el quebranto para los hijos de Cush que habitan junto a ellos. A esto se refiere "Bajo aflicción vi las tiendas de Cushán": cuando las diez tribus tengan redención, las tiendas de Cush sufrirán una derrota. Además, añade el Malbim que las diez tribus cruzarán por las tierras de los ismaelitas, y por lo tanto su combate también será contra los ismaelitas, y al pasar por sus dominios habrá para ellos un quebranto.
¿Y por qué su tierra es llamada "tierra de Midián"? Porque los ismaelitas también son denominados madianitas. Así encontramos en la venta de Yosef: "Y pasaron unos hombres madianitas... y vendieron a Yosef a los ismaelitas", y luego "Y los medanitas lo vendieron en Egipto". Una pregunta que todos los comentaristas analizan: habiéndolo vendido a los ismaelitas, debería haber dicho que los ismaelitas lo vendieron, y no los medanitas. De aquí se deduce, explica el Malbim, que los ismaelitas son llamados madianitas. Y del mismo modo encontramos en el libro de Shofetim (Jueces) que esos mismos madianitas son llamados ismaelitas. Resulta, por ende, que la intención del profeta es: temblarán las tierras de los hijos de Ishmael, que son los madianitas, cuando las diez tribus luchen contra ellos. Y la expresión "cortinas" y "tiendas" se debe a su forma de habitar, ya que viven en tiendas, a la manera de los beduinos para quienes las cortinas o telas de la tienda sirven como hogares.
הֲבִנְהָרִים חָרָה ה', אִם בַּנְּהָרִים אַפֶּךָ, אִם בַּיָּם עֶבְרָתֶךָ, כִּי תִרְכַּב עַל סוּסֶיךָ מַרְכְּבֹתֶיךָ יְשׁוּעָה׃ - ¿Acaso contra los ríos se encendió Hashem? ¿Acaso contra los ríos fue Tu furor, o contra el mar Tu ira, para que cabalgaras sobre Tus caballos, y fueran salvación Tus carros?
Este versículo es muy conocido por los judíos de Yemen a través de las Hoshanot. En la mayoría de las comunidades se recita "Por Ti, nuestro Dios; por Ti, nuestro Creador; por Ti, Soberano de soberanos", y el orden alfabético se detiene en la letra Jaf. El Rasag (Rabenu Saadiah Gaón) continuó después de la letra Jaf hasta la Tav, y los únicos que mantienen la costumbre según la versión de Rabenu Saadiah Gaón son los yemenitas. En la letra Mem dicen: "Por Ti, que aplacas el bramido de los mares, [que] encendiste Tu ira contra los ríos". "Aplacando el bramido de los mares" alude a que Hashem aquieta el estruendo de los mares, que representan a las naciones que se agitan como el mar; y "encendiste Tu ira contra los ríos" se basa en nuestro versículo, con el sentido que explicaremos a continuación.
El Malbim explica que el profeta dibuja aquí dos contrastes opuestos: en todo lugar por donde pasa el pueblo de Israel, los mares y los ríos se secan y se convierten en tierra firme - cuando salieron de Egipto se partió el mar, y cuando entraron a la Tierra se cortaron las aguas del Jordán. Este es el tema de los versículos 8 y 9. Por otro lado, en todos los lugares donde habitan los ismaelitas, al contrario, los ríos alzan su rugido, las aguas crecen cubriendo las montañas y arrasándolo todo, lo cual corresponde al versículo 10 en adelante.
La palabra "jará" tiene aquí una doble connotación: implica tanto desolación y sequedad (jurbán) como furor e indignación (jarón af). Es decir, por así decirlo, Hashem se encendió en ira contra los ríos y los secó por completo. Algo semejante encontramos en Yeshayahu 11: "Y destruirá Hashem la lengua del mar de Egipto, y levantará Su mano sobre el río con la fuerza de Su viento; lo herirá en siete corrientes y hará pasar por él en calzado" - Hashem seca los arroyos y conduce por ellos a Su pueblo. Sobre esto pregunta el profeta: ¿acaso los secó porque se encendió Su ira contra los ríos? ¡No! El motivo es: "Para que cabalgaras sobre Tus caballos, y fueran salvación Tus carros". El profeta recurre aquí a una personificación: la salvación es como un ser vivo que cabalga sobre los caballos y carros de Hashem, galopando para venir a rescatarnos. Y cuando venga la salvación - "partirás la tierra en ríos", la tierra hace hendiduras en los cauces, abriendo una senda y un camino de paso para los redimidos.
עֶרְיָה תֵעוֹר קַשְׁתֶּךָ, שְׁבֻעוֹת מַטּוֹת אֹמֶר סֶלָה, נְהָרוֹת תְּבַקַּע אָרֶץ׃ - Al descubierto se desnudó Tu arco, juramento a las tribus es Tu palabra para siempre; con ríos hiendes la tierra.
Puesto que mencionó la destrucción de los mares y de los ríos, que representa el sometimiento de la fuerza del agua, el profeta evoca la figura del arco, que también tiene como fin someter el poder del agua. Cuando corresponde que caiga un diluvio e inunde la tierra, es el arco iris en las nubes el que garantiza que las aguas se detengan. Sobre esto dice el profeta entre paréntesis: "Al descubierto se desnudó Tu arco" - el arco de Hashem despierta y se revela sobre las aguas para someterlas. La palabra eryá proviene de revelación y desnudez, como en la expresión arom ve'eryá (desnudo y descubierto).
Sin embargo, aquí no se trata del arco habitual que recuerda el juramento de que no vendrá otro diluvio, como está escrito: "Y estará el arco en la nube, y lo veré para recordar el pacto perpetuo entre Dios y todo ser viviente". Este arco evoca otro juramento distinto: el que juró el Santo, bendito sea, a las tribus, prometiéndoles que las redimiría al final de los días. Y ambos juramentos son comparados explícitamente por el profeta: "Porque como las aguas de Noaj es esto para Mí: así como juré que las aguas de Noaj no pasarían más sobre la tierra, así he jurado no irritarme más contra ti, ni reprenderte". Esto es precisamente "juramento a las tribus" (shevuot matot): el juramento que Hashem prestó a las tribus (matot) de redimirlas y no reprenderlas más. El arco recordará aquel juramento, y con ello quedará garantizado que seréis redimidos; no tendréis que atravesar aguas y arroyos profundos, sino que estos se partirán delante de vosotros.
Por su parte, el Radak explica según su línea: así como el profeta comparó la gran mano prodigada por Hashem en Egipto con un jinete que monta a caballo, del mismo modo Lo describe aquí como un guerrero que empuña el arco combatiendo contra las naciones. También él interpreta eryá como manifestación abierta: Tu brazo se reveló sobre ellos para vengarse de los enemigos.
רָאוּךָ יָחִילוּ הָרִים, זֶרֶם מַיִם עָבָר, נָתַן תְּהוֹם קוֹלוֹ, רוֹם יָדֵיהוּ נָשָׂא׃ - Te vieron los montes y temblaron, la corriente de agua pasó, el abismo alzó su voz, hacia lo alto levantó sus manos.
El Targum explica: al revelarte sobre el monte Sinaí, los montes vieron Tu gloria y se estremecieron; las nubes derramaron lluvia torrencial; el abismo alzó su voz; y las huestes celestiales se asombraron y se pusieron en pie.
Rashi, en consonancia con el enfoque de Radak, interpreta el versículo refiriéndolo al pasado: "Te vieron los montes y temblaron" alude a los arroyos de Arnón, donde las montañas se unieron y se aplastaron entre sí, triturando en una maniobra de tenazas a los pueblos gentiles que se escondían en las cuevas. "La corriente de agua pasó" se refiere al cruce del Jordán, donde las aguas se cortaron: las que fluían río abajo continuaron su curso y se esfumaron, mientras que las que venían de arriba se alzaron y formaron una muralla firme, como se relata en el Libro de Yehoshúa. "El abismo alzó su voz" significa que los moradores de la tierra Le alabaron, y "hacia lo alto levantó sus manos", que las huestes del cielo rindieron alabanzas a Hashem, bendito sea.
En cambio, el Malbim, fiel a su método, proyecta todo esto hacia el futuro. El Santo, bendito sea, secará los arroyos y los ríos para que nosotros crucemos, y ese mismo elemento del agua lo volcará contra las naciones para arrasarlas. Aquí el profeta describe cómo las aguas se elevarán por encima de las cumbres de los montes para tomar represalias contra los pueblos gentiles, hasta el punto de que el elemento de la tierra quedará aterrorizado y convulsionado ante el elemento del agua. "Te vieron los montes y temblaron" deriva del temor y estremecimiento que sufrirán las montañas ante las aguas que trepan sobre ellas. "La corriente de agua pasó, el abismo alzó su voz": el Malbim describe al abismo como una entidad dotada de voz y palabra, que clama y ordena a la masa de agua que avance e inunde. Ya encontramos una metáfora similar: "Un abismo llama a otro a la voz de Tus cascadas; todas Tus ondas y Tus olas han pasado sobre mí". Y por orden del abismo, la corriente alza sus manos hacia las alturas - "hacia lo alto levantó sus manos" - para trepar incluso sobre los montes. De este modo, por donde pasa Israel las aguas se parten ante ellos, mientras que frente a las naciones, las aguas se desbordan con poder devastador.
שֶׁמֶשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבֻלָה, לְאוֹר חִצֶּיךָ יְהַלֵּכוּ, לְנֹגַהּ בְּרַק חֲנִיתֶךָ׃ - El sol y la luna se detuvieron en su morada; a la luz de Tus saetas caminan, al resplandor del rayo de Tu lanza.
Este versículo es ampliamente conocido, pues suele citarse en relación con la disputa de Kóraj. Se enseña que el sol y la luna se negaban a salir y a cumplir su función hasta que el Santo, bendito sea, ejecutara justicia sobre Kóraj y castigara el agravio inferido al honor del hijo de Amram (Moshé). El Santo, bendito sea, salió a su encuentro y les dijo: por Mi propio honor jamás protestasteis, ¿y venís a protestar por el honor de un ser de carne y hueso? Día tras día los idólatras adoran al sol y a la luna, y vosotros nunca os tomasteis licencia por enfermedad ni declarasteis una huelga, ni siquiera una huelga de brazos caídos; ¿y de pronto, cuando se alzan contra Moshé, os declaráis en huelga? Explica el Midrash que el Santo, bendito sea, disparó por así decirlo flechas contra ellos para obligarlos a marchar y alumbrar, y a ello apunta "el sol y la luna se detuvieron en su morada". Sin embargo, el Midrash toma el texto en sentido alegórico apartándolo de su sentido llano, según su estilo; nosotros nos dedicaremos a estudiar el versículo dentro de su contexto profético directo.
Explica el Malbim: en la guerra que el Santo, bendito sea, librará en el futuro contra los enemigos, el sol y la luna se detendrán en su morada como en los días de Yehoshúa, y también caerán piedras de granizo (avnei elgavish) tal como cayeron sobre los cananeos. Y ya se ha enseñado que esas mismas piedras permanecen todavía en el firmamento esperando la guerra de Gog, para caer sobre los enemigos. "Envió Sus saetas y los dispersó; multiplicó relámpagos y los confundió" - y esto es "el resplandor de Tu lanza".
Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre la detención del sol en los días de Yehoshúa y su detención en aquel momento. En tiempos de Yehoshúa, el sol se detuvo para que Israel tuviera tiempo de concluir la batalla, como está escrito: "Sol, detente en Guivón... hasta que el pueblo se hubo vengado de sus enemigos" - se necesitaba una prolongación del día para completar la labor. Pero en el futuro por venir no caminarán en absoluto a la luz del sol ni de la luna, sino que "a la luz de Tus saetas andarán". Es decir, el sol, la luna y todo el ejército celestial no funcionarán según su orden habitual. La victoria no será terrenal ni material: cuando el sol, la luna y las estrellas operan con normalidad, la influencia divina desciende a través del orden natural de los astros, mediante los cuerpos celestes por los cuales bajan todas las influencias. Aquí ocurrirá algo superior a eso: la propia mano de Hashem, sin intermediarios y sin las fuerzas materiales de la naturaleza, "de Hashem es la batalla".
Y si el sol y la luna se detienen, ¿a qué luz caminaremos? "A la luz de Tus saetas" - las saetas que salen de Él, bendito sea, y "al resplandor del destello de Tu lanza". El Malbim ya nos ha explicado varias veces que "nógah" (resplandor) es la luz reflejada y no la luz directa, como el resplandor de la luna que recibe su luz del sol. Incluso la luz reflejada de las saetas y de la lanza bastará para alumbrarnos. Todo esto es una expresión de que la guerra será totalmente sobrenatural, proveniente únicamente de Él, bendito sea.
El Radak, por su parte, aplica este versículo también a la historia, al Éxodo de Egipto: Israel marchaba de noche y los egipcios los perseguían, y los persiguieron a la luz de los relámpagos y de las piedras de granizo que el Santo, bendito sea, arrojó sobre ellos cuando huían ante los Hijos de Israel. Los relámpagos son las saetas de Hashem y Su lanza; los enemigos fueron golpeados por ellos y avanzaron a su luz. Y si te preguntas: ¿dónde se mencionan allí los relámpagos? El Radak responde: no caen piedras de granizo sin relámpagos; y además, las piedras de granizo son blancas y brillantes, y emiten luz de noche y de día. Dado que aquella batalla ocurrió de noche, resultó ser un milagro dentro de otro milagro, pues Hashem los alumbró con aquellas resplandecientes piedras de granizo.
בְּזַעַם תִּצְעַד אָרֶץ, בְּאַף תָּדוּשׁ גּוֹיִם׃ - Con furor marchas por la tierra, con ira pisoteas a las naciones.
Dado que el Santo, bendito sea, no cabalga para salvar de una forma material, sino que Él Mismo, por así decirlo, marcha por la tierra con furor, la batalla no se libra de manera natural sino mediante el atributo de estricta justicia (Midat HaDin). "Con ira pisoteas a las naciones": con Su enojo castigará también a los pecadores. Explica el Malbim que la expresión "za'am" (furor) suele asociarse con la muerte, la maldición y el castigo, como en: "¿Cómo maldeciré a quien Dios no maldijo, y cómo execraré a quien Hashem no execró (lo za'am Hashem)?". De modo que marchará por la tierra con furor y castigo, y con ira reprenderá a los transgresores.
יָצָאתָ לְיֵשַׁע עַמֶּךָ, לְיֵשַׁע אֶת מְשִׁיחֶךָ, מָחַצְתָּ רֹּאשׁ מִבֵּית רָשָׁע, עָרוֹת יְסוֹד עַד צַוָּאר סֶלָה׃ - Saliste para la salvación de Tu pueblo, para salvar a Tu ungido; heriste la cabeza de la casa del impío, desnudando los cimientos hasta el cuello, para siempre.
Este es un versículo muy conocido, que se acostumbra recitar al abrir el Hejal (el Arca sagrada) durante los Yamim Noraim, y alude por vía de derash al quebrantamiento de las fuerzas de impureza generadas por el daño al pacto (pegam habrit) - "arot yesod", el asunto de la sefirá de Yesod. Sin embargo, nosotros estudiaremos el sentido llano (peshat).
Dice el Malbim: estas palabras se refieren a la época de la Redención. Cuando saques al pueblo de Israel hacia la salvación y se revele el reinado del Rey Mashíaj, el Mashíaj librará sus batallas, y Hashem estará con él y lo salvará. Entonces "heriste la cabeza de la casa del impío". Y precisa el Malbim: "májats" (herida o golpe) denota un golpe leve, una herida pequeña, pero este golpe aparentemente menor "desnudará los cimientos hasta el cuello": socavará y desarraigará el fundamento, que es el cráneo y el cerebro, hasta el cuello. "Arot" proviene de destrucción y arrasamiento, como en "¡Arrasadla, arrasadla (aru aru) hasta los cimientos!" y como en "Las murallas de Babilonia... serán enteramente derribadas (ar'er tit'ar'ar)". Es decir, aplastará la cabeza de los enemigos hasta que nunca más puedan levantar cabeza frente al pueblo de Israel.
נָקַבְתָּ בְמַטָּיו רֹאשׁ פְּרָזָו, יִסְעֲרוּ לַהֲפִיצֵנִי, עֲלִיצֻתָם כְּמוֹ לֶאֱכֹל עָנִי בַּמִּסְתָּר׃ - Perforaste con sus propias varas la cabeza de sus capitanes; se lanzaron como torbellino para dispersarme, regocijándose como quien devora al desvalido en secreto.
Aquí el profeta describe, según el Malbim, la tercera parte: lo que atravesó el pueblo de Israel a lo largo del exilio, las tribulaciones y las situaciones difíciles, las aguas turbulentas que pasaron sobre nosotros. Y hubo dos maneras en esto. La primera, cuando las naciones se reunieron para exterminar a Israel de forma generalizada, causándoles en todas partes muertes crueles y extrañas. El Malbim no detalla el tema de las Cruzadas, pero sí detalla la cuestión de "la ley del sable de Mahoma". Es sabido que Israel sufrió dos veces: una en las Cruzadas de los cristianos, que iban de un lugar a otro imponiendo su fe y matando a quien no la aceptara; y una segunda vez en las campañas de los seguidores de Mahoma, quienes decían que la ley de Mahoma es por la espada, y quien no aceptara su religión debía ser degollado. Esto no comenzó con ISIS; los musulmanes han actuado así desde hace mil trescientos años, y no adoptaron ese camino recientemente.
Pero hubo épocas en las que no hubo persecuciones generales y, aun así, hubo persecuciones individuales: los devoraban a escondidas y confiscaban sus bienes y su dinero. Y ambos modos se aluden en el versículo. "Nakavta" (perforaste / decretaste) proviene de la idea de una declaración explícita, como en "la boca de Hashem lo designará [yikevenu]" o "e injurió [vayikov]... el Nombre"; y Rashi explica que "nokev" denota expresar algo con claridad. Es decir: lo que decretaste y hablaste. "Bematav rosh perazav" (con sus varas la cabeza de sus capitanes): cuando los pueblos extendieron las alas de sus ejércitos y se expandieron sus tropas provenientes de las ciudades abiertas para atacar a Israel, marchar hacia Jerusalén y conquistar la tierra, ya sea en las campañas del islam o en las de los cristianos. Este es el decreto que pronunciaste: "se lanzaron como torbellino para dispersarme", arremetiendo contra el pueblo de Israel y su tierra para expulsarlos y destruirlos.
Luego el profeta pasa a la segunda situación, en la que no podían salir como multitudes. El deseo de destruir siempre existió, solo que no siempre podían llevarlo a cabo masivamente, lo cual no les impedía perpetrar actos individuales: "su regocijo es como devorar al desvalido en secreto". ¿Qué era lo que les alegraba? Si lograban matar a un solo judío a escondidas. Y es tremendo cómo esto describe la realidad de nuestros días. Quien recuerde aquel suceso en Francia, cuando un judío fue secuestrado en un apartamento y asesinado allí: ¿de qué se trata? "Su regocijo es como devorar al desvalido en secreto". Tienen una gran alegría si logran asesinar a un judío, aunque sea en la clandestinidad. De modo que, en los periodos en que no podían matar a la colectividad, no dudaban en hacérselo al individuo.
דָּרַכְתָּ בַיָּם סוּסֶיךָ, חֹמֶר מַיִם רַבִּים׃ - Pisaste el mar con tus caballos, en el fango de muchas aguas.
En aquella época "pisaste el mar con tus caballos", pero el mar no se partió como en la antigüedad, sino al contrario: "fango [jomer] de muchas aguas". El Malbim ofrece varias explicaciones para la palabra "jomer": la primera, en el sentido de ebullición o agitación, como en "hiervan [yejmeru] sus aguas", donde el mar levanta espuma y borbotones. La segunda, que la corriente arrastra lodo y fango (jomer). La tercera, en el sentido de acumulación, como en "y los juntaron en montones [jomarim jomarim]", pues las aguas se van amontonando. A grandes rasgos, la idea es una sola: el mar ruge y se agita embravecido. Las aguas se alzan y no se someten ante el temor de Hashem, sino que vienen a arrastrar al pueblo de Israel, lo contrario a la redención, donde el mar se divide y las aguas se secan ante Israel. Y así ocurrirá en la época de la guerra de Gog y Magog, donde serán como muchas aguas que no cesan en su furor, sino que rugirán y se agitarán para devorar y destruir a Israel. Resulta, pues, que el profeta habla tanto de las épocas en que surgieron individuos contra nosotros como de aquellas en que salieron multitudes.
שָׁמַעְתִּי וַתִּרְגַּז בִּטְנִי, לְקוֹל צָלְלוּ שְׂפָתַי, יָבוֹא רָקָב בַּעֲצָמַי וְתַחְתַּי אֶרְגָּז, אֲשֶׁר אָנוּחַ לְיוֹם צָרָה, לַעֲלוֹת לְעַם יְגוּדֶנּוּ׃ - Oí y se estremecieron mis entrañas; a la voz resonaron mis labios; podredumbre entró en mis huesos y temblé en mi sitio; reposaré en el día de la angustia, cuando suba contra el pueblo que nos acometerá en tropas.
El Malbim reordena el versículo: "Oí y se estremecieron mis entrañas, entró podredumbre en mis huesos y temblé en mi sitio, ante la voz con que resonaron mis labios: reposaré en el día de la angustia". Y explica de la siguiente manera: existía una tradición recibida por Israel según la cual la redención no llega sino a través de las tribulaciones, mediante los dolores de parto del Mashíaj (Jevlé Mashíaj). Y no en vano se llaman "dolores del Mashíaj", ni es casualidad que el profeta los compare con una parturienta a la que le sobrevienen dolores de parto. Así como en el parto, a medida que los dolores y las contracciones se vuelven más intensos y frecuentes, sabemos que el nacimiento está cerca - al principio un dolor leve, luego un dolor creciente, y cuando la mujer ya clama y grita sabemos que muy pronto se escuchará otra voz, la voz del recién nacido -, del mismo modo comprendieron que las calamidades, persecuciones, sufrimientos y destrucciones son como dolores de parto, una señal de que la redención está próxima y la salvación se halla a las puertas.
Resulta que las propias tribulaciones les infunden esperanza y les brindan paciencia y confianza. Y esto es "a la voz resonaron mis labios: reposaré en el día de la angustia": "tsalelú" denota una voz que resuena y hace eco en los oídos; el pueblo hace resonar sus labios diciendo: "Vendrá un tiempo en que descansaré del exilio, pues la angustia misma es señal de reposo y de redención, tal como los dolores del parto atestiguan que el nacimiento se acerca". Y la angustia misma, dice el Malbim, viene para que las naciones se agrupen en legiones y se reúnan para la guerra de Gog y Magog - "para subir contra el pueblo que nos acometerá en tropas" -, y sobre ellos caerá la aflicción mientras que yo reposaré. La calamidad se invertirá: para las naciones habrá destrucción, y para nosotros habrá alivio y redención. Y esto es "oí... y se estremecieron mis entrañas y entró podredumbre en mis huesos": que el vientre y todos los miembros tiemblan ante esta voz que resuena en los oídos, sabiendo que no hay redención sino a través de las tribulaciones.
כִּי תְאֵנָה לֹא תִפְרָח וְאֵין יְבוּל בַּגְּפָנִים, כִּחֵשׁ מַעֲשֵׂה זַיִת וּשְׁדֵמוֹת לֹא עָשָׂה אֹכֶל, גָּזַר מִמִּכְלָה צֹאן וְאֵין בָּקָר בָּרְפָתִים׃ - Aunque la higuera no florezca ni haya fruto en las vides; aunque falte el producto del olivo y los campos no den alimento; aunque las ovejas sean cortadas del redil y no haya ganado en los establos.
Esto también, explica el Malbim, forma parte de lo que expresarán y proclamarán los labios de la nación. El pueblo dirá: cuando veamos que el mundo entero queda desolado y todo parece en ruinas, esa es la señal para aguardar la salvación. Y como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria, en la generación en que viene el hijo de David surgen muchas aflicciones renovadas, la vid no rinde su fruto y sobrevendrán hambre y múltiples males sobre la tierra. Cuando veas que la higuera no florece, que no hay cosecha en las vides, que el olivo mengua su fuerza y no rinde aceite, y que los campos de cultivo no logran producir sustento; cuando veas que el rebaño es cortado de sus rediles - del lugar donde las ovejas se encuentran encerradas - y no queda ganado vacuno en los establos; cuando veas que todo se extingue y acaba, tanto lo que brota de la tierra como el ganado, eso mismo constituye la señal de la redención. Así dirán aquellos cuyos labios temblaban.
וַאֲנִי בַּה' אֶעְלוֹזָה, אָגִילָה בֵּאלֹהֵי יִשְׁעִי׃ - Mas yo en Hashem me regocijaré, me alegraré en el Dios de mi salvación.
Dice el profeta: entonces despertará el poder de Hashem y se suscitará un júbilo renovado ante Su providencia particular sobre mí. El Malbim profundiza en los dos términos empleados. "La’aloz" (regocijarse) denota una alegría práctica y manifiesta, exteriorizada mediante cánticos o danzas, como en el versículo: "para que no se regocijen las hijas de los incircuncisos". En cambio, "simjá" (alegría) y "guilá" (júbilo) residen en el corazón. ¿Y qué diferencia existe entre ambas? La "simjá" es la alegría constante, habitual y continua; mientras que la "guilá" brota ante lo nuevo, cuando surge un acontecimiento extraordinario y fuera de lo común.
Esta distinción se refleja también en los Nombres divinos: "Hashem" alude a la providencia general, pues Él gobierna el universo en su totalidad; mientras que "el Dios de mi salvación" señala la providencia particular, al salvar a la persona de forma específica. Conforme a esto: "Mas yo en Hashem me regocijaré" enseña que al revelarse el gobierno del Santo, bendito sea, sobre el mundo entero y al reconocer todos Su soberanía, habrá una manifestación activa de regocijo, con júbilo y danzas: "Para que sepa toda obra que Tú la hiciste, y comprenda toda criatura que Tú la creaste, y proclame todo aquel que tenga hálito de vida en sus narices: Hashem, Dios de Israel, es Rey, y Su reinado sobre todo ejerce dominio". Rabenu Yerujam de Mir señalaba que si quedase un solo hombre ebrio en algún rincón remoto que aún no reconociera al Creador, existiría, por así decirlo, una mengua en la manifestación de Su soberanía; pues está escrito: "Porque todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande", es decir, todos los que queden. De aquí aprendemos que el propósito supremo radica en el conocimiento íntegro de Hashem.
"Me alegraré en el Dios de mi salvación": habrá asimismo un júbilo singular, pues la "guilá" responde a la novedad de ver cómo Hashem interviene de manera específica para salvar a los Suyos. Las naciones del mundo son consideradas como hijos adoptivos, mientras que de Israel se afirma: "Hijos sois de Hashem, vuestro Dios". Por esta cercanía íntima habrá una alegría excelsa, despertándose este júbilo ante los milagros que el Santo, bendito sea, obrará periódicamente para Su pueblo.
El Tárgum Yonatán interpreta el versículo "aunque la higuera no florezca" como una profecía sobre la caída de los imperios: el reino de Babilonia no subsistirá ni volverá a ejercer dominio sobre Israel; los reyes de Media perecerán; los poderosos idólatras no prosperarán ni lograrán someter al pueblo; y los romanos serán destruidos sin poder seguir cobrando tributo de Jerusalén. En definitiva, cesará todo yugo opresor sobre el pueblo de Israel.
El Radak sigue un enfoque análogo: estas palabras aluden a las naciones que se congregarán contra Jerusalén en los días de Gog y Magog, las cuales no tendrán éxito en su ofensiva contra Israel, sino que hallarán allí su final. Los sobrevivientes sufrirán estragos en sus propios cuerpos, tal como está anunciado: "se consumirán sus carnes... y sus ojos se consumirán en sus cuencas, y su lengua se consumirá en su boca". Esto servirá de escarmiento a todos los pueblos: al contemplar el trágico desenlace de quienes marcharon contra Jerusalén, lo pensarán detenidamente antes de obrar con maldad.
Se encuentra escrito en obras sagradas que cuando las fuerzas del norte crucen el estrecho de los Dardanelos en dirección a Turquía, se sabrá que la batalla final de Gog y Magog se avecina. Y aun en la actualidad pueden percibirse vientos de conflicto a nivel internacional: advertencias militares, tensiones entre potencias en la región y amenazas mutuas de represalias. Aunque en ocasiones se procure transmitir calma, es evidente que el panorama internacional continúa caldeándose de forma constante. ¿Qué exige esta realidad de cada individuo? Que este es el momento oportuno para recalcular el rumbo y emprender la teshuvá. Porque con la llegada del Mashíaj la oportunidad presente quedará sellada; será como una imagen definitiva en la que ya no habrá lugar para transformaciones. Los dolores de parto mesiánicos se aproximan, ¿y quién logrará resguardarse? Aquel que permanezca aferrado al estudio de la Torá y a la práctica de actos de bondad (guemilut jasadim). Quien asiste con constancia a las clases de Torá y prodiga generosidad hacia su prójimo hallará en ello su verdadera salvación.
ה' אֲדֹנָי חֵילִי, וַיָּשֶׂם רַגְלַי כָּאַיָּלוֹת, וְעַל בָּמוֹתַי יַדְרִכֵנִי, לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינוֹתָי׃ - Hashem Dios es mi fortaleza, Él hace mis pies como los de las ciervas y me conduce sobre mis alturas; para el director del coro, con mis instrumentos de música.
Explica el Malbim: «Hashem Dios es mi fortaleza» - Hashem es mi fuerza. «Y hace mis pies como los de las ciervas» - Él hará mis pies ligeros como los de las ciervas para que pueda correr con rapidez hacia Eretz Israel, siendo esta la buena nueva de la redención. «Y me conduce sobre mis alturas» - esto se refiere al Monte de Sion y a la Tierra de Israel, que son elevados; es decir, que Hashem me llevará a pisar en un lugar alto, en la tierra más encumbrada de todas las tierras. «Para el director del coro, con mis instrumentos de música» - y allí entonaré cánticos y alabanzas en Su presencia dentro del Beit Hamikdash. Que así Hashem nos conceda presenciar la redención completa muy pronto.
En esta parte de la plegaria de Jabakuk, el profeta nos describe, según el Malbim, el orden de la redención futura: el retorno de las diez tribus y la caída de las tiendas de Cush y de las cortinas de la tierra de Midián; el secado de los ríos ante los redimidos y su desbordamiento sobre las naciones; el arco que evoca el juramento de las tribus; la detención del sol y de la luna como señal de que la batalla será sobrenatural y sin intermediación humana; el quebrantamiento de la cabeza de la casa del malvado; y, en contraste con todo esto, la descripción de los sufrimientos del exilio, tanto colectivos como individuales. La tradición en manos de Israel enseña que la redención solo sobreviene a través de los dolores de parto, y por ello precisamente las aflicciones y la desolación del mundo son la señal de que la salvación está próxima. Con este motivo concluye el profeta: «Y yo me alegraré en Hashem» - regocijo por la revelación de Su reinado en todo el mundo; «me gozaré en el Dios de mi salvación» - un júbilo especial por Su providencia particular sobre nosotros; y que Hashem ponga nuestros pies como los de las ciervas para ascender a la Tierra y cantar ante Él en el Beit Hamikdash. Con esto concluye en su totalidad el libro de Jabakuk.