Capítulo 3: Plegaria, no profecía
El último capítulo del libro de Jabacuc abre con una sola palabra que define todo su carácter: "Plegaria". No estamos ante una profecía sino ante una plegaria, y de inmediato surge la pregunta: ¿una plegaria sobre qué? Para responder a esto debemos comprender primero qué son esas "shigyonot" (yerros o faltas por inadvertencia).
תְּפִלָּה לַחֲבַקּוּק הַנָּבִיא עַל שִׁגְיֹנוֹת׃ - Plegaria del profeta Jabacuc sobre los yerros involuntarios.
Rashi explica, y así se desprende del Targum Yonatán, que "shigyonot" proviene de la raíz de inadvertencias o errores involuntarios. Sin embargo, el asunto sigue siendo enigmático: ¿qué plegaria es esta y sobre qué inadvertencias? Rashi comienza diciendo que "aquí hay una respuesta acorde a su Targum", y la formulación del Targum es: "Plegaria que rezó el profeta Jabacuc cuando se le reveló sobre el plazo que Él concede a los malvados, de modo que si retornan a la Torá con corazón íntegro les sea perdonado, y todas sus culpas cometidas ante Él sean consideradas como yerros involuntarios". Esta es la conocida regla: quien hace teshuvá por temor, sus pecados intencionados se le transforman en faltas por inadvertencia. Por esta revelación oró Jabacuc.
Rashi aporta otra explicación "según su sentido literal": aquí Jabacuc pide misericordia para sí mismo. "Una plegaria de Jabacuc": reza por sí mismo, a raíz de las palabras que pronunció en el capítulo 1: "Por tanto, se entorpece la Torá", "e hiciste al hombre como a los peces del mar". Allí planteó el dilema del justo que sufre y el malvado que prospera, y en sus palabras resonó, por así decirlo, un reclamo hacia lo Alto: ¿acaso los seres humanos son como peces donde el grande devora al pequeño y no hay providencia divina? Y además dijo que a causa de esto "se entorpece la Torá", pues la gente llegaría a la herejía ante la aparente falta de justicia en el mundo. Hubo allí palabras duras hacia el Cielo, y Rashi lo define como que "protestó contra el atributo del juicio estricto". Sobre ese yerro involuntario reza él ahora.
Tres plegarias - según tres veces "Sela"
El Malbim divide la plegaria en tres partes, y la señal distintiva es la palabra "Sela". La postura constante del Malbim es que "Sela" significa una pausa, el cierre del asunto (los comentaristas ofrecen otros significados, pero este es su método). En la plegaria que tenemos ante nosotros, la palabra "Sela" aparece tres veces, de donde se desprende que Jabacuc dividió su plegaria en tres peticiones. La primera parte, hasta "desde el monte Parán, Sela", es una plegaria por el tiempo del exilio, para que el Santo, bendito sea, no oculte Su rostro de Israel. La segunda parte, desde "Cubrió los cielos Su gloria" hasta "descubriendo el cimiento hasta el cuello, Sela", trata sobre la conducción de Hashem durante el exilio y sobre Su revelación en el momento de la redención. La tercera parte, desde el versículo 14 hasta el final del libro, trata sobre la época en que Israel sea entregado al despojo a manos de las naciones, los difíciles dolores de parto del Mashíaj, y sobre cómo las aflicciones mismas serán la señal de la redención.
יְהֹוָה שָׁמַעְתִּי שִׁמְעֲךָ יָרֵאתִי, יְהֹוָה פׇּעׇלְךָ בְּקֶרֶב שָׁנִים חַיֵּיהוּ, בְּקֶרֶב שָׁנִים תּוֹדִיעַ, בְּרֹגֶז רַחֵם תִּזְכּוֹר׃ - Hashem, he oído Tu noticia y temí; Hashem, a Tu obra, en medio de los años dale vida, en medio de los años dala a conocer; en la ira, acuérdate de la misericordia.
"Oí Tu noticia y temí" - El temor a perecer en el exilio
En su sentido simple, "oí Tu noticia" (shamati shimajá) se entendería como "oí hablar de la fama del Santo, bendito sea". Sin embargo, el Malbim se aparta aquí del sentido literal y explica: escuché el mensaje profético que me diste a conocer. ¿Y cuál es la necesidad de explicarlo así? Pues el profeta habla con Hashem por así decirlo cara a cara. Decir "oí Tu fama" se aplica a alguien a quien uno no conoce personalmente; quien está de pie hablando con el Santo, bendito sea, no "oye hablar de Él", sino que está con Él. Por ende, el significado es: he oído el mensaje que me declaraste sobre la prolongación del exilio.
¿Y cuál es ese mensaje? "Pues aún hay visión para el plazo señalado, y al final hablará". El Santo, bendito sea, le hizo saber que la redención tras Babilonia no sería la definitiva: después de Ezra y Nejemiá vendría otro exilio, muchísimo más largo. El primer exilio duró setenta años; el segundo, dos mil años: "Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no fuimos salvados". Y entonces se le dijo: "Aunque tarde, espéralo". Aquí es donde Jabacuc se llenó de temor: "Temí": esa noticia me infundió un gran pavor.
¿Y cuál era el temor? Que Israel perezca o desaparezca en la prolongación del exilio entre las naciones. Esto es lo natural: de todos los pueblos que existían en aquella época, ¿cuál logró preservar su identidad singular, su nombre y la pureza de su linaje? Ninguno. Su miedo era un miedo real y justificado, y por eso vino a orar para que el Santo, bendito sea, no lleve a Israel a la perdición y no se asimilen entre las naciones. Y esto estuvo a punto de ocurrir: en las tierras de Europa ya estábamos en peligro de una asimilación total, si no fuera por la Shoá, a través de la cual lamentablemente tuvimos que despertar y apartarnos de las naciones, después de que ya nos sentíamos parte integrante de la familia de los pueblos. Herzl incluso propuso bautizar formalmente a los judíos, llevarlos a la Iglesia, y relató que había acordado con el Papa el modo de llevar a cabo semejante plan. Por fortuna, el pueblo judío fue más sabio que él: no cargamos sobre nuestros hombros el pesado yugo del Reinado Celestial desde la entrega de la Torá, durante tres mil trescientos años, para que viniera un hombre y nos entregara en un instante al cristianismo. El propio hijo de Herzl se convirtió al cristianismo y ni siquiera fue circuncidado; nosotros, en cambio, guardamos los mandamientos de Hashem, y aun cuando fuimos llevados a la muerte, masacrados y sometidos a las pruebas más duras, con todo no olvidamos Tu Nombre y portamos el Nombre de Hashem con orgullo.
"Tu obra en medio de los años, vivifícala" - La conducción del ocultamiento
De aquí surge su petición: Amo del Universo, aquella misma obra que realizaste para Israel en tiempos antiguos - milagros y maravillas, cuando los separaste de entre las naciones y velaste por ellos con providencia divina particular -, "en medio de los años vivifícala": también a lo largo de los años que transcurran en el exilio, mantenlos vivos con Tu acción. Y explica el Malbim que esto abarca dos aspectos.
El primer aspecto es a través del ocultamiento. El mundo se conduce bajo la providencia plena de Hashem, solo que esta permanece oculta. Como ocurre en la Meguilat Ester: allí no vimos ningún milagro manifiesto, ningún "Sol, detente en Guivón, y luna en el valle de Ayalón", ni piedras de pedrisco caídas del cielo, ni la partición del Mar Rojo. Todos los acontecimientos allí pueden explicarse como naturales y hasta lógicos; y con todo ello, quien observa con atención percibe con claridad la mano de Hashem actuando desde el ocultamiento, dentro de la naturaleza. "Bekerev" (en medio / en el interior) alude a lo interno, algo que no es visible desde afuera, tal como las entrañas (keraváyim). Tu obra en el transcurso de los años del exilio es una acción oculta: "vivifícala", que no cese, que sigas cuidando de Israel, "mirando por las ventanas, atisbando por las celosías", como algo vivo que aún late y respira.
"En medio de los años dala a conocer" - La conducción manifiesta
La segunda petición añade: no solo que perdure la obra oculta, sino que tampoco cese la realización de milagros manifiestos. El pueblo de Israel experimenta la mano de Hashem no solo al modo de Meguilat Ester, sino también abiertamente, como ocurrió durante la entrada a la Tierra de Israel. "Dala a conocer" significa con publicidad, que haya milagros evidentes a través de los cuales todos sepan que Tú cuidas de ellos, y por esa razón tampoco se atrevan a hostigarlos. Y con esto se cumple: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desprecié ni los aborrecí" - el Santo, Bendito Sea, no ha quebrantado Su pacto con nosotros.
"En la ira acuérdate de la misericordia"
Incluso en el momento en que estés airado contra ellos, acuérdate de apiadarte, para que no perezcan ni sean aniquilados; que la ira no sea una furia destructiva. ¿De quién se acordará? Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: "Y Me acordaré del pacto con Abraham" - que recuerde el pacto que selló con Abraham. Y el Radak cita una hermosa explicación por vía de derash: "Rajem" (רחם, misericordia) equivale en guematria a Abraham, pues Abraham suma 248 (ramaj), correspondiente al número de los 248 órganos con los que alcanzó la perfección. "En la ira acuérdate de la misericordia" significa: en el momento de la ira, acuérdate de Abraham. Y estos conceptos concuerdan plenamente, ya que la compasión es una faceta de jésed (bondad), y el atributo distintivo de Abraham era precisamente el jésed.
אֱלוֹהַּ מִתֵּימָן יָבוֹא וְקָדוֹשׁ מֵהַר פָּארָן סֶלָה, כִּסָּה שָׁמַיִם הוֹדוֹ וּתְהִלָּתוֹ מָלְאָה הָאָרֶץ׃ - Dios vendrá de Teimán, y el Santo desde el monte Parán, Selah; Su majestad cubrió los cielos, y Su alabanza llenó la tierra.
Dos enfoques explicativos en el versículo
En este versículo existen dos enfoques. Rashi y el Radak, comentaristas del peshat, explican que Jabacuc viene aquí a evocar los méritos de Israel y la forma en que Hashem los guió en el pasado, suplicando que vuelva a conducirnos con esa misma providencia: Amo del Universo, repite aquellas mercedes, recuerda la situación de Israel, sus méritos y los castigos que enviaste sobre los gentiles. ¿Y cuándo ocurrió esto? En el momento de la entrega de la Torá (Matán Torá), tal como dice el versículo: "Hashem vino de Sinaí y despuntó desde Seír para ellos; resplandeció desde el monte Parán y vino entre miríadas de santidad". Teimán representa a Esav y Parán a Yishmael; y todas las naciones a las que el Santo, Bendito Sea, ofreció la Torá preguntaron: "¿Qué está escrito en ella?", y rehusaron aceptarla. Recuerda entonces cómo en el monte Sinaí "Su majestad cubrió los cielos y Su alabanza llenó la tierra", y nos entregaste la Torá solo a nosotros porque únicamente nosotros aceptamos recibirla, y que esto nos sirva de mérito.
Teimán y Parán: Edom e Yishmael
El Malbim prosigue con su propia línea interpretativa: la conducción de la que habló Jabacuc, tanto la oculta ("en medio de los años vivifícala") como la manifiesta ("en medio de los años dala a conocer"), continuará hasta la redención final. ¿Y qué es la redención? "Dios vendrá de Teimán": el Santo, Bendito Sea, vendrá y nos redimirá del exilio. Aquí se describen dos imperios, pues el último exilio - como se explicó con amplitud en el libro de Daniel - corresponde a los pies de la estatua que vio Nabucodonosor, pies de barro y hierro. Allí explicó el Malbim que se trata de un reino mixto: el barro es Yishmael y el hierro es Edom. Y así lo vemos con nuestros propios ojos: ¿cuáles son las naciones que dominan el mundo? Yishmael y Edom. Yishmael son los pueblos árabes, y Edom son las naciones de Europa y, en cierto sentido, también Rusia, e incluso América, que en su origen proviene de Gran Bretaña. Por lo general, esto alude a los pueblos que tienen el color rojo en su bandera. Hoy en día no existe un dominio absoluto ni de Edom ni de Yishmael; y a juzgar por lo que sucede en Europa, parece que Edom irá menguando hasta desaparecer y toda Europa se está volviendo ismaelita, y no está lejos el día en que su dominio allí sea total.
¿Y por qué el reino de Edom recibe el nombre de "Temán"? En alusión a Temán, hijo de Elifaz, hijo de Esav, como está escrito: "Temán, Omár, Tzefó, Gaatám y Kenaz". Esto no guarda relación alguna con el Yemen de nuestros días, que pertenece a Ishmael, sino con el antiguo reino situado en la tierra de Edom. Por su parte, el reino de Ishmael es denominado "Parán", pues de Ishmael se declara: "Y habitó en el desierto de Parán" - el desierto donde moraban quienes habitaban en tiendas, los nómadas del desierto. Resulta, por lo tanto, que HaKadosh Baruj Hu vendrá a redimirnos del exilio de Temán, que es Edom, y del exilio de Parán, que es Ishmael.
El Malbim añade que el profeta no empleó al azar este lenguaje poético, tomado de la bendición de Moshé Rabenu: "Hashem vino de Sinaí, y resplandeció desde Seír para ellos; brilló desde el monte de Parán". Allí se halla una profecía de que en el futuro estas dos habrán de erigirse - y no cabe llamarlas propiamente "naciones", pues se trata de una multitud mucho más vasta que una nación común - y se jactarán de poseer una religión semejante a la religión divina.
El cristianismo y el islam
Las dos religiones que compiten con el judaísmo en nuestros días son el islam y el cristianismo. El budismo, por ejemplo, aunque cuente con tantos devotos como ellas (y quien lo dude, que observe lo que sucede en la India), no se considera una fuerza que dispute el terreno del judaísmo. En cambio, el cristianismo y el islam sostienen una fe monoteísta; es decir, la creencia en un Dios único, sin fuerzas subordinadas y sin ídolos ni estatuas; el cristianismo en menor grado y el islam en mayor medida. Ambas rompieron con la idolatría escultórica y no rinden culto a imágenes en el sentido simple de la palabra.
El islam es superior al cristianismo en este aspecto, ya que el cristianismo aún mantiene la creencia en la trinidad impura: que el espíritu santo fecundó a una virgen y de allí nació, por así decirlo, el hijo de Dios. Esta doctrina nos impide considerar al cristianismo como una fe pura, pues constituye una forma de avodá zará (idolatría), y por ello tenemos prohibido ingresar a una iglesia, a un convento o a cualquier recinto donde haya imágenes de culto. Para los gentiles esto entra dentro de la categoría de *shituf* (asociación) - reconocer a Hashem pero asociar a otra entidad -, lo cual para ellos es admisible según ciertas opiniones, mientras que para el judío la avodá zará está prohibida de manera terminante, incluso mediante asociación.
El islam ya supone un avance notable: reconocen al profeta "Musa", es decir, a Moshé Rabenu como profeta, y solo después afirman que Mahoma, a quien el Rambam llama "el insensato", recibió nuevas disposiciones respecto de lo que debe hacerse y lo que no. En este punto resulta menos problemático, pues descartan por completo la noción de que Dios tenga un hijo. Y el Rambam escribe que tanto el cristianismo como el islam funcionan como peldaños providenciales para la llegada de la redención: arrancar a la humanidad de la idolatría pagana descarnada y conducirla de golpe a la fe en un Dios único habría sido sumamente arduo. Por eso HaKadosh Baruj Hu condujo la historia en etapas sucesivas: el cristianismo ya proclama a un Dios único, aunque mezclado con la trinidad; y el islam, que surgió posteriormente, ya descarta la trinidad y profesa la fe exclusiva en un solo Creador, con lo cual el paso hacia la verdad del judaísmo se vuelve mucho más accesible. Si el camino debiera recorrerse desde el budismo o el culto astral, la distancia sería inmensa. Y no se interprete de esto, Dios no lo permita, que HaKadosh Baruj Hu los indujo deliberadamente a un credo falso, sino que dispuso un proceso histórico que culminará, en última instancia, en la fe verdadera.
La imitación de la religión verdadera
Explica el Malbim: Edom e Ishmael se jactaron de profesar religiones que imitan a la fe divina. Y, ciertamente, conviene advertir cuánto nos copian. Nosotros tenemos el Shabat: el cristianismo adoptó el domingo y el islam el viernes. ¿Qué vínculo genuino tienen con ello? Ninguno, salvo el afán de asemejarse a la religión divina. Todos nuestros lugares sagrados fueron apropiados por el islam: el Monte del Templo (Har HaBait), sobre el cual erigieron Al-Aqsa, la Cueva de Majpelá y tantos otros. Nuestros Sabios (Jazal) enseñaron que HaKadosh Baruj Hu ofreció la Torá a Seír y a Parán, brindándoles la oportunidad de recibirla y cumplir los preceptos. ¿Y cuál es la enseñanza fundamental de esto? Hacernos comprender que la fe que se observa en Parán, en Ishmael, y la que se observa en Temán, en Esav, no son la religión divina. La religión divina pertenece únicamente al pueblo de Israel. Aunque ellos aseguren que su doctrina es la verdad, el texto sagrado lo refuta: "Hashem vino de Sinaí, y resplandeció desde Seír para ellos; brilló desde el monte de Parán, y vino con miríadas de santidad" - las naciones se negaron a aceptarla.
Jazal vinieron a advertirnos que nadie se llame a engaño pensando que Hashem les entregó una ley a ellos, pues todo cuanto exhiben es fruto de la apropiación indebida. Cuando a Ishmael se le preguntó: "¿Qué está escrito en ella?", y se le respondió: "No robarás", la rechazaron de inmediato, porque comprendieron que esa norma anulaba su propia naturaleza. Pues bien, ¿de qué subsistiría la Autoridad Palestina si no fuera del despojo? Hasta el sacrificio de Itzjak (Akedat Itzjak) se lo apropiaron: en la tradición islámica figura el "sacrificio de Ishmael", relegando a Itzjak a la condición de mero criado, uno de los jóvenes que aguardaron junto al asno. Hasta los relatos bíblicos se apropiaron: bien podrían haber mostrado un poco de inventiva y concebir algo original. Sin embargo, carecen de ello. No fueron ellos quienes recibieron la fe verdadera; fuimos nosotros quienes recibimos la Torá de Hashem.
Por qué "Eloha" viene de Temán y el "Santo" de Parán
Y ahora declara el texto: has de saber que HaKadosh Baruj Hu se manifestará por segunda vez, y en esa oportunidad vendrá para poner en evidencia ante todos la religión verdadera; entonces: "Transformaré a los pueblos un lenguaje puro, para que todos invoquen el Nombre de Hashem", quedando demostrado que todo lo demás "es vanidad, obra de engaño" y carece de sustento real. Por esta razón, precisamente respecto de Temán, que es Edom, se emplea el término "Eloha", pues ellos erraron en el concepto mismo de la Divinidad y formularon falsedades sobre Su esencia - según la prudente expresión del Malbim, quien residía en tierras cristianas: "Le atribuyeron asuntos indebidos" -. Por consiguiente, allí la revelación debe manifestarse a través del Nombre "Eloha", para esclarecer su error conceptual. En cambio, respecto de Parán, los ismaelitas, no atribuyeron imperfección a la unicidad divina, y por eso el versículo dice "y el Santo desde el monte de Parán", y no "Eloha": no existe necesidad de demostrarles la Divinidad en Sí, pues no albergan dudas sobre Su existencia ni sostienen la amalgama de doctrinas absurdas que profesan los cristianos.
Y en cuanto a por qué se enfatiza la condición de "Santo" (Kadosh), cabe añadir lo siguiente: el defecto primordial de los árabes radica en la impureza y la lujuria, tal como declararon Jazal: diez medidas de promiscuidad descendieron al mundo, y nueve de ellas las tomaron los árabes. Son reconocidos por su desenfreno moral; exteriormente contraen matrimonio con varias mujeres, y quien conoce su entorno sabe que en secreto suceden aberraciones deplorables. Por esta razón, cuando Hashem venga a reprender al monte de Parán, se manifestará desde la dimensión de la Santidad (Kedushá), a fin de evidenciar la espantosa impureza en la que se hallan inmersos. Este es el sentido de "el Santo desde el monte de Parán": la antítesis absoluta de la corrupción moral que los domina.
Resulta que hasta el tiempo de la redención, en que "Dios vendrá de Temán", el profeta pide que el Santo, bendito sea, cuide a Israel para que no perezcan en el exilio: de forma oculta, "presérvala con vida", y abiertamente, "hazla saber". Y entonces "Sela" - concluye la primera plegaria.
"Su gloria cubrió los cielos" - Apertura de la segunda plegaria
A partir de aquí comienza la segunda plegaria, en la cual explica detalladamente los tres asuntos que mencionó brevemente en la primera. El primero, "tu obra en medio de los años presérvala con vida" - la conducción oculta a la manera de Meguilat Ester, y esto lo explicará hasta el versículo 5. El segundo, "tu obra en medio de los años hazla saber" - los milagros manifiestos y notorios, lo cual se explica en el versículo 6. Y el tercero, "Dios vendrá de Temán", se expone desde allí hasta el versículo 14.
¿Y qué significa "Su gloria cubrió los cielos, y la tierra se llenó de Su alabanza"? Explica el Malbim: los cielos señalan la conducción de la naturaleza y el orden cósmico. Los idólatras de aquellos tiempos creían en los cuerpos celestes; adoraban las estrellas, los astros y el sol. Resulta entonces que "Su gloria cubrió los cielos": el esplendor de Hashem quedó encubierto por los cielos, que son una realidad natural a la que ellos rinden culto, sin ver al Santo, bendito sea, que está por encima de los cielos. Y con todo eso, "y la tierra se llenó de Su alabanza": aunque no se perciba Su gloria, las naciones comenzarán a reconocer y alabar al Santo, bendito sea, sabiendo que Él gobierna a todos, y se sabrá que Él es alabado entre todas las naciones y que no hay nadie fuera de Él.
וְנֹגַהּ כָּאוֹר תִּהְיֶה, קַרְנַיִם מִיָּדוֹ לוֹ, וְשָׁם חֶבְיוֹן עֻזֹּה׃ - Y Su resplandor será como la luz; rayos salen de Su mano para Él, y allí está el ocultamiento de Su poder.
Resplandor y luz
El Malbim distingue en varios lugares entre nógah (resplandor) y or (luz): el nógah es una luz que no proviene de una fuente propia, sino que se recibe de otro elemento. Si uno alumbra un espejo, el espejo no emite luz por sí mismo, sino que tiene un reflejo, un resplandor. La luna y las estrellas difunden su resplandor, pero no brillan por sí mismas, sino que reciben de la luz del sol. Y del mismo modo ocurre con la luz que se aprecia en las primeras horas de la mañana antes del amanecer: unos minutos antes de la salida del sol es muy evidente; no se ve el sol y, sin embargo, se ve luz. ¿Y qué es esto? Hay partículas de vapor en el aire, y el sol, que aún se encuentra por debajo de la línea del horizonte, proyecta sus rayos sobre el vapor; quien mira hacia el este contempla cómo esos vapores se iluminan. Esa es la claridad matutina que se observa: un reflejo, un resplandor del sol en los vapores, mientras que el disco solar todavía está abajo y saldrá recién después.
Y la analogía es: la luz de Hashem no se revela directamente en la tierra, pues "Su gloria cubrió los cielos", y los cielos encubren el esplendor del Santo, bendito sea; lo único que tenemos aquí es solo un resplandor. Sin embargo, dice el versículo que, aunque no haya aquí más que un resplandor, "y Su resplandor será como la luz": ese resplandor brillará como si fuera una luz propia, y quienes lo presencien lo percibirán como si hubieran alcanzado la luz misma, como si contemplaran la conducción divina de forma revelada. Aunque la Providencia esté cubierta y envuelta, aun así se reconocerá en ella la luz de Hashem y Su cuidado providencial.
"Rayos salen de Su mano para Él" - a partir de la luz, el Santo, bendito sea, irradiará rayos sobre ese resplandor, hasta que el resplandor mismo destelle con una luz inmensa y poderosa. El resplandor recibe rayos de Su mano bendita, y entonces todos sabrán que se trata de la Providencia de Hashem. Y "rayos" (karnáim) es como en el versículo "porque la piel del rostro de Moshé despedía rayos", donde la luz destella como rayos hacia todas las direcciones. Habrá aquí rayos que iluminan y resplandecen de parte de Hashem, y por eso brillará tanto el resplandor; es decir, aquello donde "Su gloria cubrió los cielos" se manifestará y la Providencia divina será perceptible de manera incomparable.
"Y allí está el ocultamiento de Su poder" - y todavía no se trata de una revelación total; esto no es el Olam Habá. Hashem todavía permanece oculto, Su poder se halla en secreto, escondido y fuera de la vista. Y a pesar de ello, tal como pidió el profeta con "en medio de los años presérvala con vida", la Providencia continúa actuando:
לְפָנָיו יֵלֶךְ דָּבֶר, וְיֵצֵא רֶשֶׁף לְרַגְלָיו׃ - Delante de Él irá la peste, y fuego ardiente saldrá a Sus pies.
El ocultamiento que actúa
Aunque Él permanezca oculto, la peste va delante de Él y mata a los enemigos, y el fuego sale "a Sus pies" - es decir, por Su causa, para destruirlos y hacerlos perecer, semejante a la expresión "y Hashem me ha bendecido a tu pie" (Génesis 30:30), que significa por tu causa. Y la explicación es: una conducción oculta es aquella en la que no se ve manifiestamente la mano de Hashem, pero cuando el Santo, bendito sea, actúa, vemos y nos vemos obligados a llegar a la conclusión - al igual que en la Meguilat Ester - de que, a pesar de haber actuado en ocultamiento, Su guía se hace evidente. A partir de esto todos comprenderán que aquel resplandor mencionado, aquel velo tras el cual Hashem se esconde, es como una luz, y en él hay rayos que iluminan y brillan. ¿Cómo? "Delante de Él irá la peste" - observa que la peste sale de Su presencia, desde aquel escondite de Su poder, para herir a los enemigos, e "irá el fuego ardiente a Sus pies", por Su causa.
Es decir: aunque la Providencia Divina esté oculta, envuelta y escondida, está viva, actúa e influye para someter a los enemigos de Hashem. Sin embargo, nótese bien: dado que es oculta, actúa por vías naturales: pestilencia, epidemia, y no piedras de granizo celestial que caen del cielo. Y con todo esto, aun habiendo aquí un "escondite de Su poder" y "cubrió los cielos Su majestad", subsiste un resplandor que es como la luz, "rayos salían de Su mano", y el asunto se percibe claramente como proveniente de Hashem. Y el Malbim añade que el fuego ardiente (las centellas) es lo que trae consigo la peste: el fuego va junto a Sus pies y arrastra tras de sí a la peste que marcha delante de Él a la distancia. Ambas expresiones vienen a transmitir una misma idea: se hace evidente que todo sucede bajo la Providencia Divina.
עָמַד וַיְמֹדֶד אֶרֶץ, רָאָה וַיַּתֵּר גּוֹיִם, וַיִּתְפֹּצְצוּ הַרְרֵי עַד, שַׁחוּ גִּבְעוֹת עוֹלָם, הֲלִיכוֹת עוֹלָם לוֹ׃ - Se detuvo y midió la tierra, miró e hizo saltar a las naciones; se desmoronaron los montes perpetuos, se inclinaron las colinas eternas; las sendas del mundo son Suyas.
"Se detuvo y midió la tierra" - La conducción milagrosa y manifiesta
Hasta aquí se habló de la conducción oculta dentro de la naturaleza; a partir de este punto, el Malbim pasa a "en medio de los años hazla conocer", la conducción milagrosa. Este es el momento en el que despertará aquel poder que yacía oculto para ejercer una intervención milagrosa, y entonces "midió la tierra". Explica el Malbim: alterará los límites de los reinos, "para deponer reyes y entronizar reyes". Y estas palabras resultan asombrosas, pues se trata de una realidad que vemos con nuestros propios ojos: quién hubiera creído que en el transcurso de quince años ocurriría semejante sacudida con la Primavera Árabe, deponiendo mandatarios y levantando nuevos gobernantes. Asimismo, "midió" tiene el sentido de delimitar las fronteras de la tierra para repartirla, pues al dividir los territorios se solía medir con una cuerda y conforme a ello se determinaba la porción de cada cual.
"Miró e hizo saltar a las naciones" - todos los comentaristas explican que "vayater" proviene de salto (*nitur*), indicando que los hizo saltar de sus puestos. Y ciertamente, quien contempla los últimos setenta años, con las transformaciones que experimentó Europa a raíz de las grandes guerras y los cambios en los países árabes, es testigo de giros trascendentales. "Se desmoronaron los montes perpetuos, se inclinaron las colinas eternas" - es una metáfora del derrocamiento de los poderosos, tiranos y déspotas. Había monarcas de quienes se tenía la certeza absoluta de que nadie podría removerlos, y viene el Santo, bendito sea, los derriba y los despoja de su poder. ¿Quién hubiera creído que depondrían al presidente de Egipto, al presidente de Irak, al dictador de Libia? De todos aquellos déspotas despiadados, ¿quién hubiera imaginado que caerían de sus tronos? A aquel individuo que se erguía como montaña y colina, considerado ilustre y temible, terminan sacándolo de un foso infestado de roedores con aspecto desgreñado. "Se desmoronaron los montes perpetuos, se inclinaron las colinas eternas".
Y a partir de esto se cumplirá "en medio de los años hazla conocer": todos comprenderán que el Santo, bendito sea, gobierna Su mundo y que todo cuanto acontece en la creación responde únicamente a Él, bendito sea, y a Su Providencia particular, y no a las constelaciones ni a los ídolos solares ni a ninguna de las demás fuerzas que idolatraban. Entonces se revelará con nitidez el actuar directo de la mano de Hashem. Resulta, pues, que en este versículo se suplica por el "hazla conocer", que alude a la conducción clara y manifiesta. Y "las sendas del mundo son Suyas": todo el rumbo del universo se encuentra en Sus benditas manos.
El enfoque de los comentaristas del sentido literal: una revisión histórica
Los demás comentaristas explican que aquí se presenta una síntesis de los hitos que atravesaron el mundo y el pueblo de Israel. El Targum Yonatán vierte: "Se reveló y estremeció la tierra y trajo el diluvio sobre la generación que desobedeció Su palabra, y asimismo por segunda vez, cuando pecaron ante Él, confundió a las naciones, y se quebrantaron los montes de antaño, se humillaron las colinas del mundo, Su poder eterno es Suyo" - Hashem Se reveló, sacudió la tierra y trajo el diluvio sobre aquella generación transgresora, y por segunda ocasión, cuando volvieron a corromperse, confundió a las naciones, tal como sucedió en la Torre de Babel; y se derrumbaron los antiguos montes y se allanaron las colinas, pues la majestad suprema Le pertenece.
También Rashí se orienta en esta misma línea: "Se detuvo y midió la tierra" - aguardó con paciencia para juzgar con estricta justicia a la generación del Diluvio y les aplicó retribución medida por medida, pues habiendo pecado con el ardor de sus pasiones, fueron juzgados con aguas hirvientes. "Miró" - contempló a la generación de la Dispersión, que compartía un solo lenguaje y un mismo plan; "e hizo saltar a las naciones" - los dispersó en setenta lenguas, ya que también Rashí interpreta "vayater" como derivado de salto (*nitur*), pues los desparramó y los hizo saltar de su lugar original. "Se desmoronaron los montes perpetuos" - alude a los ministros celestiales de las naciones. Y fue entonces cuando les demostró que "las sendas del mundo son Suyas".
La interpretación homilética de Jazal: "Vayater goyim" - Se los declaró permitidos
Hemos destacado que todos los comentaristas comprendieron "vayater" como un derivado de salto (*nitur*), no obstante, nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) lo interpretan a partir del concepto de permiso (*héter*). El Santo, bendito sea, encomendó a las naciones los siete preceptos de los descendientes de Nóaj; el no judío también posee su propia senda espiritual, y esta no radica en el cristianismo ni en el islam, pues ambos son falsedad, sino en los siete preceptos universales, y con ello cumple plenamente su propósito. Y si deseara avanzar más, enseña el Rambam que le es lícito observar los demás preceptos de la Torá y recibirá recompensa como quien cumple sin estar formalmente obligado, a excepción de aquellos que constituyen un pacto exclusivo entre el pueblo de Israel y Hashem. Si deseara cumplir con la toma del lulav, puede hacerlo y recibirá recompensa, y lo propio aplica al resto de las mitzvot.
Sin embargo, ni siquiera cumplieron sus siete preceptos. «Se levantó y midió la tierra, miró» - vio el Santo, bendito sea, que no cumplían sus siete preceptos, «e hizo estremecer a las naciones» (vayater goyim, entendido por nuestros Sabios como: se los permitió). Pregunta la Guemará: ¿acaso esto es un premio? ¿No cumplen los preceptos y los eximes de ellos? Y responde la Guemará que el sentido no es que hayan quedado absueltos, sino que se los «permitió» en cuanto a que, aun si los cumplen, recibirán una recompensa equivalente a la de quien «no está comandado y cumple» (einó metzuvé veosé), cuya recompensa es menor. Ya que despreciaron los preceptos de Hashem - dice el Santo, bendito sea -, he retirado de ustedes la categoría de obligados; esto no significa que estén exentos, sino que si los cumplen, su recompensa será como la de aquel que no está comandado y cumple.
En resumen:
El capítulo 3 es la plegaria de Jabakuk, y según el Malbim se divide en tres peticiones señaladas por tres menciones de «Sélah». En la sección que estudiamos, ruega por el largo exilio del cual temía - que Israel no perezca entre las naciones - y pide que continúe la obra de Hashem en dos facetas: la conducción oculta dentro de la naturaleza («en medio de los años dale vida») y la conducción manifiesta y milagrosa («en medio de los años dala a conocer»), y «en la ira acuérdate de la piedad», para evocar el pacto de Abraham, cuya cualidad es la bondad (jésed). «Dios vendrá de Temán, y el Santo desde el monte Parán» alude a la redención del exilio de Edom e Ishmael, quienes se jactaron de ostentar una fe que imitaba a la religión divina, y a la revelación de Hashem que anulará todas las falsas doctrinas. «Y su resplandor será como la luz» enseña que incluso el propio ocultamiento brillará como una luz absoluta, pues «rayos salen de Su mano», y «delante de Él irá la peste» demuestra que la Providencia oculta está viva y operando. Y finalmente, «se levantó y midió la tierra» - el Santo, bendito sea, altera las fronteras de los imperios, entroniza reyes y destituye reyes, desmenuza las montañas eternas y abate las colinas del mundo, hasta que quede manifiesto ante los ojos de todos que «Suyos son los caminos eternos».