El capítulo 9 es el capítulo que concluye el libro de Amós. Comienza con una dura visión profética de destrucción y de persecución de los fugitivos en todo escondite, y culmina con profecías de consuelo sobre el levantamiento de la sucá caída de David y el retorno definitivo de Israel a su tierra. Seguiremos el orden de los versículos, examinando por un lado el enfoque de Rashí, Radak, Ibn Ezra y el Tárgum, y por el otro la perspectiva singular del Malbim, ya que a partir del versículo 7 en adelante el Malbim cambia por completo la dirección, pasando de una profecía de calamidad a palabras de consuelo.
La visión sobre el altar
רָאִיתִי אֶת־אֲדֹנָי נִצָּב עַל־הַמִּזְבֵּחַ וַיֹּאמֶר הַךְ הַכַּפְתּוֹר וְיִרְעֲשׁוּ הַסִּפִּים וּבְצַעַם בְּרֹאשׁ כֻּלָּם וְאַחֲרִיתָם בַּחֶרֶב אֶהֱרֹג לֹא־יָנוּס לָהֶם נָס וְלֹא־יִמָּלֵט לָהֶם פָּלִיט׃ - Vi al Señor de pie junto al altar, y dijo: Golpea el capitel para que tiemblen los umbrales, y hiéndelos sobre la cabeza de todos ellos; y a los últimos de ellos mataré a espada; no huirá de ellos ningún fugitivo, ni escapará de ellos sobreviviente alguno.
Amós dice: veo en una visión profética a Hashem de pie junto al altar en el Bet Hamikdash. Radak explica: veo a Hashem ordenando a un ángel que golpee el capitel (kaftor), y que mediante esto tiemblen los umbrales (sipim). ¿Qué es el kaftor? En los portales antiguos estaban las jambas a ambos lados, y arriba el portal formaba un arco, en cuya cúspide había una piedra clave central que sostenía el arco para que no cayera; a esa se la llama kaftor. Otros sostienen que el kaftor es un adorno esculpido, pues solían tallar capiteles y flores en la parte superior del portal. De cualquier modo, es como si Hashem estuviera de pie en el Bet Hamikdash pidiendo al ángel que golpee el dintel de la entrada, haciendo que tiemblen los umbrales de la puerta, lo cual expresa la destrucción del Templo. Puesto que aquí se cometieron actos que no debían cometerse, en consecuencia, el Santuario será destruido.
"Ubtzaam berosh kulam" ("hiéndelos sobre la cabeza de todos ellos") - Radak explica que este es un término imperativo, acentuado en la penúltima sílaba (mil'el). La raíz "betza" denota cortar y cercenar, como en "vayebatzeeni", o como en dividir algo en pedazos ("ubtza otah bitzim"). ¿Y a quiénes cortará? A aquellos que están a la cabeza de todos: los kohanim. Dice el Santo, Bendito Sea: también a ellos le ordené al ángel cercenar. ¿Y acaso solamente a ellos? No. "Veajaritam bajerev ehorog" ("y a los últimos de ellos mataré a espada") - si los kohanim son la cabeza, el resto del pueblo que está por debajo de ellos es llamado "los últimos", y ellos también perecerán por la espada.
"No huirá de ellos ningún fugitivo, ni escapará de ellos sobreviviente alguno" - a primera vista esto resulta difícil: ¿cómo es posible afirmar tal cosa, si existe la promesa de que el pueblo de Israel jamás será destruido por completo? Por ello Radak aclara que se refiere a aquellos que merecieron la muerte: de aquellos sobre quienes recayó la sentencia, ninguno escapará. No podrán ocultarse de los enemigos, y los enemigos no dejarán con vida a ninguno de ellos; a todos los que fueron condenados a muerte, los matarán.
El derash: el robo acusa en primer lugar
Radak cita una interpretación alegórica (derash): "Vi al Señor de pie sobre el altar" - significa que estaba sobre la generación para inmolarla, pues el altar simboliza el sacrificio, Dios no lo permita, del pueblo. "Golpea el capitel" - esto alude a Yoshiyahu (Josías), quien era la cúspide, el elemento central y principal. "Para que tiemblen los umbrales" - estos son sus consejeros (sankletin), sus guardias y cortesanos. "Y hiéndelos sobre la cabeza de todos ellos" - ¿por qué transgresión? Dijo Rabí Pinjas en nombre de Rabí Yojanán: es comparable a una medida (seá) repleta de transgresiones; ¿cuál es la que acusa a la cabeza de todas? El robo (guezel). Por ello, sobre la generación del diluvio se dijo: "porque la tierra se llenó de violencia", y por ese pecado se selló su veredicto.
Y ya se ha explicado por qué el robo acusa primero: de cada transgresión que la persona comete, crea un ángel destructor, y el carácter de ese ángel refleja la naturaleza del pecado. Una transgresión cometida con insolencia y descaro engendra un ángel insolente y osado. El robo entraña descaro - ir y tomar lo ajeno - por lo cual, aun cuando todos los demás ángeles destructores se mantengan tranquilos y en silencio, el ángel del robo salta y clama en primer lugar. Hay ángeles de mayor rango ante él, pero él, siendo menor, grita primero. Y cuando este acusa primero, ocurre como con los acreedores: basta que uno se presente y empiece a cobrar para que inmediatamente todos los demás se abalancen sobre los bienes a fin de no quedarse sin nada. Así, en cuanto el robo acusa en primer lugar, todos los demás pecados se suman a la acusación. A esto se refiere "y hiéndelos a la cabeza de todos ellos": el provecho ilícito (betza) que obtienen, como en el versículo "el codicioso (botzéa) bendice y desprecia a Hashem", que alude al despojo, y esta ganancia indebida encabeza todas las culpas. Y Rabí Yehudá dice en nombre de Rabí Yojanán: es comparable a personas culpables de idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre; el más grave equivale a todos ellos juntos. Esto es "a la cabeza de todos ellos": no solo es el primero en saltar, sino que tiene un peso equivalente a todos los demás.
Conforme a esto, ¿qué significa "golpea el capitel"? El Tárgum Yonatán cita: "Vi la gloria de Hashem apartándose de entre los querubines y posándose sobre el altar". Pues la Shejiná residía entre los querubines en el Santo de los Santos, y hacia allí dirigimos nuestra atención y nuestro rostro en la plegaria. Y dijo: si el pueblo de la casa de Israel no retorna a la Torá, "se apagará la lámpara", es decir, la luz de la Menorá, en alusión al rey Yoshiyahu, quien representaba la Menorá pura: "el rey Yoshiyahu será muerto"; "la Casa será destruida y los atrios quedarán asolados"; "los utensilios del Santuario marcharán al cautiverio"; "y al resto de ellos mataré a espada; no huirá de ellos quien pretenda huir, ni se salvará quien pretenda salvarse" - ninguno de ellos logrará escapar.
El enfoque del Malbim: el altar de Bet El
Todos los comentaristas explican que el altar mencionado aquí es el del Bet Hamikdash. Sin embargo, el Malbim sigue una línea diferente. A su criterio, estas palabras se vinculan con lo que vimos anteriormente en el capítulo 3: "Porque el día en que castigue las transgresiones de Israel, castigaré también los altares de Bet El, y los cuernos del altar serán cortados". El altar mencionado aquí alude a los altares de Baal, a los altares de Bet El, y encontramos un versículo explícito al respecto.
Y esto se explica según lo que ya hemos mencionado varias veces: Hoshea ben Elah quiso abolir la idolatría de los becerros y permitió la peregrinación a Jerusalén, abolió las guardias y quitó a los centinelas apostados en los caminos. A raíz de esto estalló una rebelión en el pueblo, y la nación se dividió en dos facciones: una facción estaba con Hoshea ben Elah y respaldaba su medida, y la otra facción se oponía y no consentía de ningún modo en que eliminara los altares de los becerros. Aquellos opositores fueron a delatar a Hoshea ante el rey de Ashur, con el objetivo de que este matara a Hoshea y así ellos pudieran seguir sirviendo en los altares a su antojo. Y el resultado fue: "lo encarceló en una prisión", y luego "sitió a Shomrón", y como consecuencia de ello deportó a todos al exilio. Lo que pensaron que solo lo perjudicaría a él, se volvió contra ellos como un bumerán.
Y aquí el profeta describe que todo este asunto estuvo bajo la providencia de Hashem. Por así decirlo, Hashem está de pie sobre aquel altar de idolatría en Bet-El y dice "golpea el capitel" - el dintel que tenía una especie de esfera o remate - y por medio de esto "y estrémzcanse los umbrales", se destruyó el altar mismo y sus cuernos fueron cortados. "Y quiébralos sobre la cabeza de todos ellos": por medio de esto se fracturaron y se dividieron en dos bandos, ya que la palabra "bitzúa" significa división. Y este fue el comienzo de su caída: la ruptura y la división fueron el inicio del derrumbe. "Y al remanente de ellos mataré a espada": el desenlace del tumulto fue que los mataría a espada por medio del rey de Ashur. "No habrá entre ellos quien huya": mediante la huida nadie escapará, e incluso quien se salve de la espada del enemigo, la espada lo alcanzará después, como veremos más adelante.
No hay escape ni escondite
אִם־יַחְתְּרוּ בִשְׁאוֹל מִשָּׁם יָדִי תִקָּחֵם וְאִם־יַעֲלוּ הַשָּׁמַיִם מִשָּׁם אוֹרִידֵם׃ - Aunque caven hasta las profundidades del Sheol, de allí los tomará Mi mano; y aunque suban a los cielos, de allí los haré descender.
Ahora el profeta explica lo que dijo: "no habrá entre ellos quien huya". Ninguna forma de escape o fuga servirá de nada. Incluso si alguien cava un túnel en una fosa tan profunda como el Sheol para esconderse allí, de allí los tomaré y los entregaré en manos del enemigo. "Y aunque suban a los cielos", ¿acaso tenían aviones o globos aerostáticos? Dice el Malbim: se refiere a las cumbres de las montañas más elevadas cuya cima parece tocar los cielos, y de allí los haré bajar para entregarlos en manos del enemigo.
וְאִם־יֵחָבְאוּ בְּרֹאשׁ הַכַּרְמֶל מִשָּׁם אֲחַפֵּשׂ וּלְקַחְתִּים וְאִם־יִסָּתְרוּ מִנֶּגֶד עֵינַי בְּקַרְקַע הַיָּם מִשָּׁם אֲצַוֶּה אֶת־הַנָּחָשׁ וּנְשָׁכָם׃ - Y si se esconden en la cumbre del Carmel, de allí los buscaré y los tomaré; y si se ocultan de delante de Mis ojos en el fondo del mar, de allí ordenaré a la serpiente y los morderá.
En la cima del Carmel había numerosos pasadizos y grandes cavernas, y allí solían ocultarse. Dice Hashem: de allí buscaré Yo Mismo, los tomaré y los entregaré al enemigo, pues todo el propósito aquí es enseñarte que todo sucedió por providencia divina. "Y si se ocultan de delante de Mis ojos en el fondo del mar", ¿acaso tenían submarinos? Más bien se refiere a las islas desiertas y apartadas en el mar, adonde los seres humanos no llegan. Y allí ordenaré a la serpiente; el Radak explica que se refiere al gran monstruo marino, el Leviatán, y en los lugares donde abundan las serpientes, estas los morderán. Y Rashi cita el Targum Yonatán: "pueblos tan fuertes como serpientes los rodearán allí y los capturarán".
Nota: "Si se esconden en la cumbre del Carmel" y la lección de la historia
A propósito, "y si se esconden en la cumbre del Carmel" nos recuerda un hecho interesante. Cuando el ejército de Rommel ya estaba a las puertas de la Tierra de Israel, junto a Egipto, y existía el temor de que los nazis estuvieran a punto de llegar aquí, se relata que el Ishuv judío en la tierra preparó un plan de contingencia: subir al Monte Carmel y realizar un "acto de Masada", es decir, si no lograban salvarse, un suicidio colectivo. Y este asunto es completamente contrario a la Halajá, y ya hemos mencionado varias veces que Masada no es mencionada por nuestros Sabios (Jazal), porque este concepto no es judío. Un judío no se suicida. Si el no judío viene a llevarte al exilio, vas al exilio; las mitzvot también se pueden cumplir en el exilio. Hay aquí un orgullo nacionalista cuyo origen no está en la santidad, pues la vida humana es más preciada que todo.
Y en esto reside también una respuesta para quienes preguntan por qué los grandes líderes de Israel (Guedolé Israel) no instruyeron subir a la Tierra de Israel: aquellos que estaban aquí en la tierra planificaban un suicidio colectivo en el Monte Carmel, ¿y quién sabía si la tierra estaba a salvo del peligro? Al contrario, la concentración de judíos en la Tierra de Israel le habría ahorrado a Hitler el arduo trabajo de buscarlos por todos los países de Europa; habría llegado aquí e invertido toda su energía en un sitio donde se concentraban millones de judíos, en vez de buscarlos en diversos lugares. Y de hecho estuvo muy cerca, y solo en el último momento Hashem nos preservó un remanente y sobrevivientes. Por lo tanto, plantear semejantes preguntas es preguntar sin conocer la historia.
Incluso en el cautiverio los alcanzará la espada
וְאִם־יֵלְכוּ בַשְּׁבִי לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם מִשָּׁם אֲצַוֶּה אֶת־הַחֶרֶב וַהֲרָגָתַם וְשַׂמְתִּי עֵינִי עֲלֵיהֶם לְרָעָה וְלֹא לְטוֹבָה׃ - Y si van en cautiverio delante de sus enemigos, de allí ordenaré a la espada y los matará; y pondré Mi ojo sobre ellos para mal y no para bien.
Incluso aquellos que van al cautiverio. Dice el Radak: como aquellos que fueron a Egipto con Yojanán ben Karéaj, que marcharon allí por su propia voluntad y estaban seguros de que allí se salvarían. Yirmeyahu les advirtió que no hallarían salvación yendo a Egipto, mas no le hicieron caso - y ves cómo también allí los alcanzó la espada, conforme a sus palabras.
Y el Malbim explica que aquí se aclara lo dicho antes, "no escapará de ellos fugitivo alguno": aun los refugiados que el enemigo deje con vida y lleve cautivos no escaparán de la espada, pues en los lugares donde sean desterrados ordenaré contra ellos decretos de destrucción y matanzas. Y para que no se piense que esto ocurrirá de modo fortuito, por haber apartado Mi providencia de ellos y que por ende los hirió la espada del enemigo - por ello se afirma: "y pondré Mis ojos sobre ellos para mal y no para bien": también esto se ejecutará bajo providencia divina, una providencia orientada al castigo, para retribuirles por sus malas acciones.
El que toca la tierra y se conmueve
וַאדֹנָי יֱהוִה הַצְּבָאוֹת הַנּוֹגֵעַ בָּאָרֶץ וַתָּמוֹג וְאָבְלוּ כָּל־יוֹשְׁבֵי בָהּ וְעָלְתָה כַיְאֹר כֻּלָּהּ וְשָׁקְעָה כִּיאֹר מִצְרָיִם׃ - Y el Señor, Hashem Tzevaot, es Quien toca la tierra y ella se conmueve, y se enlutaron todos los moradores de ella; y subirá toda entera como el Nilo, y se hundirá como el río de Egipto.
El Tárgum traduce "denazif bear'a vezeia" - Hashem increpa a la tierra y la tierra se estremece. "Vatamog" denota movimiento: Hashem toca la tierra y ella tiembla, y este decreto procede directamente de Mí.
El Malbim aclara que "El que toca la tierra y se conmueve" guarda correlación con lo expuesto más arriba: "¿Acaso por esto no temblará la tierra?", en alusión a las malas obras cometidas. Aquí el profeta alude a la rebelión interna surgida cuando se levantaron contra Hoshea ben Elah, como si la tierra misma se hubiese indignado por semejante proceder. Y viene a manifestar: sabe bien que todo ello aconteció por decreto de Hashem. El levantamiento del pueblo fue dispuesto por Hashem; la llegada de los enemigos y el destierro de la nación fueron decretados por Hashem; a semejanza del Nilo que sube e inunda la tierra, todo procede de Hashem. "Vi al Señor de pie sobre el altar", esto es, sobre el altar del Baal que Hoshea ben Elah pretendió suprimir - para enseñarte que de Hashem provino: que viniese Hoshea y anulara el altar, que el pueblo se sublevara contra él, y que viniese el rey de Asiria para asestarles el golpe final.
El que edifica en los cielos Sus moradas
הַבּוֹנֶה בַשָּׁמַיִם מַעֲלוֹתָו וַאֲגֻדָּתוֹ עַל־אֶרֶץ יְסָדָהּ הַקֹּרֵא לְמֵי־הַיָּם וַיִּשְׁפְּכֵם עַל־פְּנֵי הָאָרֶץ יְהוָה שְׁמוֹ׃ - El que edifica en los cielos Sus moradas altas y funda Su bóveda sobre la tierra; Quien llama a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra, Hashem es Su Nombre.
El Ibn Ezra reflexiona: ¿por qué se evoca aquí la estructura del universo? Para que sepas que Hashem creó toda la existencia terrenal y celeste, y siendo así, ¿hacia dónde imaginas poder huir de Su presencia? Si Hashem lo creó todo, todo lo domina y conoce. Y he aquí que ves cómo basta que toque la tierra para que se conmueva; ¿y qué es el ser humano, que no representa ni una milésima parte de la tierra, siendo apenas una partícula insignificante dentro de ella? ¿Acaso puedes suponer que lograrás escapar de Él?
El Malbim fundamenta su explicación en lo escrito en el Salmo 104: "extiende los cielos como una cortina, que techa con aguas Sus aposentos altos", y "fundó la tierra sobre sus bases", tal como se recita en "Barjí Nafshí" la noche de Rosh Jódesh. Es la misma enseñanza aprendida en Iyov y en otros pasajes sobre la Creación: al comienzo todo el mundo era agua, y ¿qué hizo Hashem al disponer la aparición de la tierra seca? "Extendió los cielos como una cortina". Antiguamente no se comprendía el sentido de tender los cielos como un velo, creyendo que el firmamento era un mero vacío; hoy sabemos que existe la atmósfera, lo que el Malbim describe como "el círculo de la respiración": esa envoltura de la Tierra que alberga el oxígeno, ausente fuera de ella, en la Luna y en el espacio sideral. En sentido figurado, Hashem desplegó los cielos como una cubierta protectora alrededor de la Tierra.
Seguidamente, el Santo, bendito sea, evaporó las aguas, y aquellas que quedaron integradas en el aire se mantuvieron dentro de ese círculo respirable, correspondiendo a "que techa con aguas Sus aposentos altos" - estableciendo aguas en la altura, mediante la ley natural promulgada por Hashem según la cual el agua asciende y permanece condensada en las nubes. Por encima de ello existen aguas aún más elevadas; Jazal se refieren a las aguas superiores y a las aguas inferiores, y es sabido que existen cuerpos celestes formados íntegramente de hielo, de los cuales en ocasiones se desprenden meteoritos que, al entrar en contacto con la Tierra mediante fricción intensa, se funden y caen en forma de agua. Quien desee profundizar en esto hallará referencias en las obras del Rab Zamir Cohen, como en "Hamahapaj" (La Revolución). Con todo, el versículo no se refiere primariamente a tales fenómenos cósmicos, sino a las aguas comprendidas dentro de la atmósfera terrestre, las que se elevaron y descansan en las nubes.
Por medio de este orden "se dejó ver lo seco", y las cordilleras emergieron como desde las profundidades del abismo, confirmando que "fundó la tierra sobre sus bases" - ¿de qué manera? Al edificar en los cielos Sus moradas con la elevación de los vapores. Y en virtud de ello, "y funda Su bóveda (agudató) sobre la tierra", cohesionando los elementos terrestres. ¿Y qué entraña el término "agudá"? Señala el Malbim que nuestros Sabios determinaron que no existe una unión armónica de menos de tres componentes: aquí en la tierra, el elemento del polvo permaneció sólidamente ligado con el elemento del agua y con el elemento del aire, conformando la base estructural del mundo. Tiempo atrás azotó los Estados Unidos un devastador huracán llamado "Irma": Álef, Resh, Mem, Álef - Esh (fuego), Rúaj (viento), Maim (agua), Adamá (tierra), es decir, los cuatro elementos fundacionales. Y si se le añade una Yud al principio - ¿quién orquestó toda esa fuerza? Hashem, el Santo, bendito sea. Todo emana absolutamente de Él.
Y al hacer Hashem subir las aguas hacia los cielos, la tierra se compactó con el polvo, y con ello puso al mar un límite para que no traspasara la cohesión con la que lo unió a la tierra, conteniendo las aguas para que no cubrieran la superficie seca. Y este es el sentido de "El que llama a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra": Aquel que elevó las aguas a lo alto y contuvo el mar en su sitio, cuando Él lo desee, llama a los cielos y estos descargan lluvia, y llama al mar y este cubre la tierra; un pequeño tsunami y, de pronto, países enteros son borrados. Hashem, a Su voluntad, hace descender las aguas de lo alto y desborda el mar sobre la tierra seca. "Hashem es Su Nombre": Él tiene el poder de hacer todo esto. Siendo así, ¿cómo osáis rebelaros contra Su palabra, cuando todo esto está en Su poder contra quien desobedece Sus mandatos?
"¿Acaso no sois como los hijos de los cusitas para Mí?"
הֲלוֹא כִבְנֵי כֻשִׁיִּים אַתֶּם לִי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל נְאֻם־יְהוָה הֲלוֹא אֶת־יִשְׂרָאֵל הֶעֱלֵיתִי מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וּפְלִשְׁתִּיִּים מִכַּפְתּוֹר וַאֲרָם מִקִּיר׃ - ¿Acaso no sois como los hijos de los cusitas para Mí, oh hijos de Israel? dice Hashem. ¿Acaso no hice subir a Israel de la tierra de Egipto, y a los filisteos de Caftor, y a Aram de Quir?
Este versículo es críptico, y en pasajes enigmáticos abundan las interpretaciones. Rashi explica: ¿Acaso por qué habría de abstenerme de castigaros? Pues no os arrepentís, y descendéis de los hijos de Noaj como las demás naciones, y os asemejáis a los cusitas en vuestras acciones: "¿Acaso mudará el cusita su piel?", tal como el cusita no puede cambiar su piel, así vosotros no cambiáis vuestras acciones ni vuestra conducta. Y les dice: "¿Acaso no hice subir a Israel de la tierra de Egipto?", os saqué de Egipto, pero ¿acaso tenía necesidad de ello? Pues también saqué a los filisteos de Caftor (y Caftor es Capadocia, según Targum Yonatán, una región en la actual Turquía). Y cuando los caftorim atacaron a los aveos - "y los aveos que habitaban en aldeas hasta Gaza" - sometieron también a los habitantes de Gaza y a los demás príncipes filisteos bajo su dominio. Y conviene saber: los caftorim eran una nación pequeña, un pueblo de enanos del tamaño de un botón (caftor), y aun así los conquistaron. Y he aquí que los libré de sus manos; luego los filisteos se salvaron de su yugo, y no los tomé para Mí por pueblo. En cambio a vosotros, entregados en manos de Egipto, os saqué de su poder y os tomé para Mí como pueblo. Y del mismo modo, "y a Aram de Quir": en el futuro he de hacerlos subir del lugar llamado Quir, "y los deportó a Quir", hacia donde serán desterrados por Senaquerib, y también los sacaré de allí; pero ¿acaso para hacerlos Mi pueblo? A vosotros os subí de Egipto para haceros Mi pueblo, ¿por qué entonces no andáis en Mis caminos?
El Radak cita las palabras de Ibn Ezra en nombre de Yéfet: las mujeres cusitas eran promiscuas, y los cusitas eran conocidos por su desenfreno, al igual que los esclavos, y nadie sabía quién era su padre; quién era su madre era ya una gran duda, y quién era su padre no se sabía en absoluto. Y les dice: vosotros fuisteis hijos de un solo padre, no sois como los filisteos que vinieron de Caftor ni como Aram que vino de Quir, quienes se mezclaron todos con las naciones en cuyo seno habitaban, de modo que hoy es imposible saber quién es un filisteo auténtico y quién es un arameo original. Pero en vuestro caso no fue así, pues es bien sabido que el pueblo de Israel no se mezcló con los gentiles en Egipto. Y este es el sentido de "¿Acaso no hice subir a Israel?": esta es la prueba de que Yo soy vuestro Padre, como dice Moshé: "¿Acaso no es Él tu Padre que te adquirió?". E Ibn Ezra añade que la letra mem de "meéretz Mitzráyim" (de la tierra de Egipto) aplica también a lo que sigue, es decir, "y de los filisteos y de Caftor", indicando que salvé y saqué a Israel de todos aquellos lugares.
Y otra explicación es la del padre del Radak: "¿Acaso no sois como los hijos de los cusitas?": el cusita no cambia el color de su piel en todos sus días; nació cusita y seguirá siendo cusita. Del mismo modo, vosotros no cambiáis vuestras acciones y permanecéis siempre igual.
El Malbim: De aquí en adelante, palabras de consuelo
Hasta aquí las explicaciones de los comentaristas, quienes sostienen que desde el versículo 7 hasta el final del libro, en el versículo 15, continúa la reprensión. Sin embargo, el Malbim afirma que a partir de este punto ya no se trata de una reprensión: Amós desea concluir con palabras de consuelo, y de aquí en adelante el mensaje es enteramente positivo. Por consiguiente, veremos que mientras los demás comentaristas interpretan los versículos siguientes en un sentido negativo, el Malbim los elucidará en un sentido positivo, pues según su criterio hasta aquí llegaron las profecías de castigo y a partir de este punto comienzan los consuelos.
"¿Acaso no sois como los hijos de los cusitas para Mí?": vosotros sois únicos para Mí, como los hijos de los cusitas. Así como el cusita siempre se distingue, es reconocible y es inconfundible para su padre, y jamás se confunde ni se pierde porque resalta en su entorno, del mismo modo vosotros sois reconocibles y singulares para Mí. Es decir, aunque os hayáis dispersado entre las naciones, no os habéis asimilado a ellas, no os habéis emparentado con ellas ni os habéis fundido a su sociedad, y siempre sois reconocibles ante Mí: "Todos los que los vean los reconocerán, que son linaje bendito de Hashem", hijos del Dios viviente.
Y la prueba de ello es: "¿Acaso no hice subir a Israel de la tierra de Egipto?". A pesar de haber permanecido allí muchos días, sometidos en Egipto durante 210 años, con todo y con eso jamás se mezclaron con los egipcios. Hice subir a Israel completamente diferenciado de las naciones, distinguido por su nombre y por su linaje. Solo hubo una mujer a quien la Escritura expuso públicamente - Shelomit bat Divrí -, siendo la única mancillada por un egipcio. Pero en todos los demás casos está escrito "Hanojita", "Paluita", sobre lo cual explican nuestros Sabios que Hashem colocó la letra Hei al principio y la Yod al final para atestiguar que eran santos y puros, descendientes legítimos de Yaakov, sin mezcla alguna de aquellos de quienes se dijo: "flujo de caballos es su flujo", sin mezcla egipcia.
Y en contraste con esto, les dice: ¿Acaso hice subir a los filisteos de Caftor y a Aram de Quir del mismo modo? Los filisteos fueron conquistados en tiempos antiguos por los caftorim y luego regresaron a la tierra de los filisteos; no obstante, ¿acaso seguían siendo verdaderamente "filisteos"? Aquellos que se exiliaron en Caftor ya se habían vuelto mitad filisteos y mitad caftorim, y al regresar ya no eran los filisteos originales. Del mismo modo con Aram, a quien el rey de Asiria desterrará a Quir: ¿acaso cuando haga subir a Aram de Quir seguirá siendo Aram? Será un Aram mezclado con la gente de Quir, no el Aram original. Pues en el exilio se asimilaron dentro de las naciones, y ya no fueron filisteos ni arameos, sino caftorim y quirios, dejando de existir como pueblo diferenciado. No fue así con vosotros: cuando os hice subir de Egipto, erais el pueblo judío auténtico, los hijos de Abraham, Yitzjak y Yaakov sin alteración alguna. Solo el pueblo de Israel no se asimiló ni contrajo matrimonio con ellos, y fue conocida su descendencia entre las naciones.
"No destruiré por completo a la casa de Yaakov"
הִנֵּה עֵינֵי אֲדֹנָי יֱהוִה בַּמַּמְלָכָה הַחַטָּאָה וְהִשְׁמַדְתִּי אֹתָהּ מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה אֶפֶס כִּי לֹא הַשְׁמֵיד אַשְׁמִיד אֶת־בֵּית יַעֲקֹב נְאֻם־יְהוָה׃ - He aquí, los ojos del Señor Dios están sobre el reino pecador, y lo destruiré de sobre la faz de la tierra; salvo que no destruiré del todo a la casa de Yaakov, dice Hashem.
Según el Malbim, Hashem pondrá Su mirada para castigar - nótese bien - a un reino de entre las naciones por sus pecados, y por eso se trata de una profecía benévola: castigaré al reino pecador y lo exterminaré de sobre la faz de la tierra, y ya no volverá a ser un pueblo. En cambio, a la casa de Yaakov no la destruiré. Es decir, aunque sean castigados por sus malas acciones, no habrá exterminio total, y siempre el pueblo de Israel será reconocible por sus familias, sus costumbres y sus conductas.
Sin embargo, según los demás comentaristas, que interpretan esto como una profecía de calamidad, se refiere al reino de Efraím, y Rashi precisa: la casa de Yehú. Porque aquellos reyes fueron malvados y pecadores; desde Yarovam ben Nevat hasta Hoshea ben Elah, todos fueron impíos. Dice Hashem: He aquí Mi rostro contra ellos, contra el reino de Israel, y lo destruiré. Pero entonces, ¿acaso el pueblo de Israel perecerá, Dios no lo permita? Por eso dice: destruiré la monarquía, pero a la casa de Yaakov no la destruiré. Es decir, los reyes serán destruidos - y esto es, una vez más, una dura profecía sobre Israel, pero dirigida a sus reyes - mientras que la casa de Yaakov, la masa del pueblo, no será aniquilada, sino que ya no tendrán más a ninguno de estos reyes malvados.
La benevolencia de Su dispersión en Israel
כִּי־הִנֵּה אָנֹכִי מְצַוֶּה וַהֲנִעוֹתִי בְכָל־הַגּוֹיִם אֶת־בֵּית יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר יִנּוֹעַ בַּכְּבָרָה וְלֹא־יִפּוֹל צְרוֹר אָרֶץ׃ - Porque he aquí que Yo ordeno, y sacudiré a la casa de Israel entre todas las naciones, como se sacude el grano en la criba, y no caerá ni un solo grano a tierra.
También aquí explica el Malbim que estas palabras fueron dichas para bien. Ven y contempla la gran Providencia Divina: el Santo, bendito sea, los sacudirá entre todas las naciones; andarán errantes y dispersos entre los pueblos. Según quienes explican que esto es una maldición, se trata de la dispersión entre las naciones. Pero el Malbim lo interpreta en sentido positivo: "la benevolencia de haberlos dispersado entre las naciones", pues la dispersión misma es un acto de bondad y preservación. Porque si hubiésemos estado todos concentrados en un solo lugar, y si Hitler hubiera querido exterminarnos, ¿qué habría quedado del pueblo de Israel? Pero aun si hubiera destruido a toda Europa, cosa que por la misericordia divina no logró consumar, todavía habrían quedado todos los judíos de Oriente; y si hubiese ido a las tierras orientales, aún quedaban judíos en la Tierra de Israel; y si hubiese llegado aquí, quedaban judíos en el Lejano Oriente. En resumen, los judíos están esparcidos por todo el mundo, y jamás será posible aniquilarlos a todos por completo. Por lo tanto, esta sacudida, el hecho de que la casa de Israel se mueva entre todas las naciones, es precisamente lo que garantizará su existencia: no dejarán de ser una nación ni ninguna potencia podrá destruirlos totalmente, pues irán de nación en nación, y en ello hallarán su subsistencia.
Y además: "como se sacude el grano en la criba". La criba es un cedazo o tamiz. En el cedazo se cernían el trigo y la cebada, agitándolo para limpiarlos de impurezas y desechos. El residuo menudo cae a través de los agujeros de la criba, mientras que el grano sólido, los granos llenos y sustanciales, no caen a tierra sino que permanecen dentro de la criba. Y hubo una ventaja adicional en estos exilios: mediante la dispersión y los destierros se desprenden los malvados, quienes terminan asimilándose entre las naciones, pero los justos, resguardados y ligados al haz de la Torá y de las mitzvot, permanecen en la criba sin caer a tierra, manteniéndose firmes en su fe. Por lo tanto, esto también constituye una promesa positiva: aquellos aspectos del "erev rav", esos elementos defectuosos, se apartarán de nosotros y quedarán allí entre las naciones. Y más aún, de entre las naciones vendrán quienes se conviertan al judaísmo; tal como escribió el santo Or HaJaim, que esto es parte del propósito del exilio: para que aquellas chispas de santidad esparcidas entre los pueblos regresen y se unan al pueblo de Israel.
Los que niegan la Providencia Divina
בַּחֶרֶב יָמוּתוּ כֹּל חַטָּאֵי עַמִּי הָאֹמְרִים לֹא־תַגִּישׁ וְתַקְדִּים בַּעֲדֵינוּ הָרָעָה׃ - A espada morirán todos los pecadores de Mi pueblo, los que dicen: No se acercará ni nos alcanzará el mal.
¿Y qué sucederá con aquellos que constituyen el desecho que cae a tierra a través de la criba? "A espada morirán todos los pecadores de Mi pueblo". Ellos son los que dicen "no se acercará" - considerando que la desgracia venidera es mera casualidad, no algo regido por la Providencia ni causado por sus malas acciones, como si el mal no se acercase deliberadamente a ellos para castigarlos. ¿Y cuál es la diferencia entre algo que "se acerca" deliberadamente y una desgracia sobrevenida de improviso? "Acercarse" implica una intención previa: "me acerqué a él y hablé con él"; el acto de aproximar algo se realiza con deliberación, mientras que la casualidad simplemente sucede sola. Ellos dicen: existe el mal, pero no hay aquí un acercamiento deliberado, es decir, el mal no proviene de Hashem, no está planeado ni guiado por la Providencia. ¿Qué se le va a hacer?, hubo una tormenta y en medio de la tormenta también a nosotros nos tocó un golpe. Y no comprenden que hay aquí un designio preconcebido.
Y añaden "ni nos alcanzará" - no creen que mediante sus malas acciones estén precipitando la llegada del mal. Pues cuando uno multiplica las malas acciones, la desgracia llega antes de tiempo, ya que son los propios actos indebidos los que la atraen. Ellos sostienen que el mal no depende en absoluto del tiempo, que todo es casual y fortuito, y que no se adelanta para caer sobre los malvados antes de alcanzar a los justos. Resulta, por ende, que con esta postura niegan el principio de la retribución y el castigo.
Levantaré la sucá caída de David
בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת־סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת וְגָדַרְתִּי אֶת־פִּרְצֵיהֶן וַהֲרִסֹתָיו אָקִים וּבְנִיתִיהָ כִּימֵי עוֹלָם׃ - En aquel día levantaré la sucá caída de David, cerraré sus brechas, levantaré sus ruinas y la edificaré como en los días de antaño.
Al principio, explica el Malbim, la Casa de David estaba construida y perfeccionada: una casa fija, una dinastía real que se transmitía de generación en generación. En la segunda etapa ya no era una casa, sino una sucá, y esto ocurrió durante la época del Segundo Templo: el reinado de la Casa de David ya había cesado y no teníamos reyes de su linaje. Quienes gobernaron fueron los jashmonaím (hasmoneos), y luego Herodes, un siervo que se alzó para reinar, pero no la dinastía de David. Y con todo, no puede decirse que la casa estuviera completamente destruida, sino que subsistía como una sucá. ¿Y por qué una sucá? Porque continuaban habiendo nasiím (patriarcas) de la descendencia de David: Hilel era de su linaje, Rabí Yehudá HaNasí era de su linaje, Rabán Gamliel... aún había líderes de la estirpe de David. Una casa real ya no existía, pero sí una sucá. Un nasí no es un rey, pero representa una continuidad. Sin embargo, en este largo exilio cesaron también los nasiím, y hoy en día no tenemos ningún nasí de la descendencia de David.
Viene HaKadosh Baruj Hu y promete: levantaré la sucá de David. Primero suscitaré a alguien de la simiente de David que conduzca al pueblo al modo de los nasiím; la monarquía no retornará de inmediato, sino en un inicio como el liderazgo de los patriarcas. Señala el Malbim que ya se explicó en el libro de Yejezkel (Ezequiel) que el sol que brillará para la Casa de David, cuando esta vuelva a resplandecer - "el retoño de David Tu siervo haz florecer prontamente" -, se manifestará en tres etapas. Quien lo desee puede profundizar en ello en los estudios sobre Yejezkel capítulo 34, donde está escrito: "él los apacentará y él será su pastor", "y Yo, Hashem, seré su Dios", "y Mi siervo David será nasí en medio de ellos"; tres niveles sucesivos en el retorno del reinado de la Casa de David.
En primer lugar: el líder de la Casa de David "los apacentará" - los guiará y los conducirá a actuar con rectitud y justicia. Con esto comenzará a levantarse la sucá; aún no es un edificio definitivo, pero la sucá de David, es decir, el liderazgo de su linaje, habrá retornado. No obstante, la sucá todavía se encuentra en ruinas. En la segunda etapa, el pueblo de Israel acepta sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y recibe su liderazgo con agrado y voluntad, y a esto alude la frase: "y él será su pastor". En verdad existe una aparente reiteración en el versículo: "él los apacentará y él será su pastor", ¿acaso no expresa lo mismo? No: al inicio "los apacentará" imponiendo la autoridad, pero más adelante ellos aceptarán su mandato con beneplácito: "lo elijo para mí como mi pastor".
Y aún no es esta la fase culminante. Sobre ella dice nuestro versículo: "y cerraré sus brechas": al repararse las transgresiones de la generación, "levantaré sus ruinas". Por ello está escrito "sus ruinas" en género masculino (harisotav) y no en femenino (harisoteha), aunque sucá sea un término femenino, porque hace referencia a David. Entonces la sucá estará completa y ya no en ruinas. ¿Y cuándo alcanza esa plenitud? Cuando el pueblo recibe al pastor con entusiasmo voluntario. Mientras no se acepte al pastor y este deba imponerse por la fuerza, sigue siendo una sucá en ruinas, pues el líder carece de fuerza genuina cuando no acogen su autoridad de corazón. Pero cuando el pueblo lo acepta plenamente: "levantaré sus ruinas", una sucá erguida dignamente. Después se manifestará la soberanía celestial: "y Yo, Hashem, seré su Dios", y mediante ello, "y Mi siervo David será nasí en medio de ellos", consagrado como el rey Mashíaj. Entonces ya no será una morada transitoria sino una edificación permanente, y este es el sentido de "y la edificaré como en los días de antaño": una monarquía consolidada y perpetua, ya no una sucá precaria sino un edificio perdurable, el reinado pleno de la Casa de David.
"Para que hereden el remanente de Edom"
לְמַעַן יִירְשׁוּ אֶת־שְׁאֵרִית אֱדוֹם וְכָל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־נִקְרָא שְׁמִי עֲלֵיהֶם נְאֻם־יְהוָה עֹשֶׂה זֹּאת׃ - Para que hereden el remanente de Edom y a todas las naciones sobre las cuales es invocado Mi Nombre, dice Hashem, Quien hace esto.
Lo que sucederá es que la mayor parte de los hijos de Edom caerán en la guerra de Gog y Magog, y los que sobrevivan de entre ellos, todas las naciones que subsistan entonces, serán llamados "el remanente de Edom". Y acerca de ellos se dice "sobre las cuales es invocado Mi Nombre": aquellos que estén dispuestos a reconocer la soberanía de Hashem y la fe verdadera que les transmitirá el Mashíaj, hasta el grado de que el Nombre de Hashem sea proclamado sobre ellos. Pues quien no acepte el reinado divino sucumbirá en la guerra de Gog, mientras que quien lo acepte llevará sobre sí el Nombre de Hashem, y todo ello pasará a ser heredad del Mashíaj.
En este punto la interpretación del Malbim ofrece una perspectiva sumamente esclarecedora. Comentaristas como Ibn Ezra y el Radak sostienen que el versículo debe leerse como si su orden estuviese invertido: "para que aquellos sobre quienes es invocado Mi Nombre hereden el remanente de Edom", es decir, que el pueblo de Israel, portador del Nombre de Hashem, será quien herede a ese remanente. Esto se debe a que, en su sentido literal, la redacción sugiere que el remanente de Edom sería el heredero, motivo por el cual consideraron que la frase estaba trastocada. Sin embargo, señala el Malbim: según nuestra explicación no hace falta alterar el orden textual. El pasaje dice "para que hereden" refiriéndose a que ese remanente de Edom serán aquellos sobre quienes se invocará el Nombre divino, y no únicamente Israel; sobre el remanente de las naciones también descansará el Nombre de Hashem, y a todos ellos los heredará el Mashíaj.
Los días de la abundancia
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם־יְהוָה וְנִגַּשׁ חוֹרֵשׁ בַּקֹּצֵר וְדֹרֵךְ עֲנָבִים בְּמֹשֵׁךְ הַזָּרַע וְהִטִּיפוּ הֶהָרִים עָסִיס וְכָל־הַגְּבָעוֹת תִּתְמוֹגַגְנָה׃ - He aquí vienen días, dice Hashem, en que el que ara alcanzará al que siega, y el que pisa las uvas al que lleva la semilla; y los montes destilarán mosto dulce, y todas las colinas se derretirán.
Obsérvese la magnitud de la bendición que caracterizará a aquellos días: las cosechas y los frutos se multiplicarán en tal medida que la recolección se prolongará por meses y no alcanzarán a concluirla antes de que comience la época del arado. Cuando el rendimiento es escaso, se siega en dos semanas y la labor concluye, restando mucho tiempo hasta la roturación de la tierra. Pero cuando el volumen es extraordinario, se continúa cosechando sin cesar, hasta que advierten al agricultor: la temporada apremia y es hora de arar el suelo para la siembra venidera. De igual manera, el pisado de las uvas en los lagares se extenderá hasta coincidir con el tiempo de sembrar, todo por causa de la desbordante abundancia de granos y viñedos. Y esto concuerda con lo prometido en la Torá: "El trillo les alcanzará a la vendimia, y la vendimia alcanzará a la siembra" - aún estarán trillando cuando ya despunte la vendimia, y todavía estarán vendimiando cuando ya haya llegado el tiempo de sembrar.
Y esto será tan maravilloso que, debido a la gran abundancia de la cosecha y a su excelencia, los montes destilarán mosto dulce, de la miel de los frutos que goteará de las montañas; y Rashi explica que 'asis' significa vino bueno y dulce. "Y todas las colinas se derretirán" - las colinas donde pastan el ganado vacuno y ovino se derretirán por la abundancia de leche, como está escrito: "y las colinas manarán leche". Y aunque aquí no se menciona explícitamente "leche", los comentaristas - el Ibn Ezra y después de él el Radak - ya explicaron que el texto confía en el entendimiento del lector, pues así es el estilo de las Escrituras en muchos pasajes, y el Radak aporta varias pruebas de ello. ¿Y por qué necesariamente debemos interpretarlo así? Porque en otro lugar se expresa con claridad: "se derretirán de leche", por lo que aquí también la intención es la abundancia de leche, pues habrá abundante ganado mayor y menor y, por consiguiente, la leche abundará.
Y restauraré el cautiverio de Mi pueblo Israel
וְשַׁבְתִּי אֶת־שְׁבוּת עַמִּי יִשְׂרָאֵל וּבָנוּ עָרִים נְשַׁמּוֹת וְיָשָׁבוּ וְנָטְעוּ כְרָמִים וְשָׁתוּ אֶת־יֵינָם וְעָשׂוּ גַנּוֹת וְאָכְלוּ אֶת־פְּרִיהֶם׃ - Y restauraré el cautiverio de Mi pueblo Israel, y reedificarán las ciudades desoladas y las habitarán; plantarán viñas y beberán su vino, y harán huertos y comerán de su fruto.
"Y restauraré el cautiverio de Mi pueblo Israel" - Hashem los devolverá a su grandeza y a su nivel elevado. Y aquí surge una dificultad: si ya se dijo "el que ara alcanzará al segador, y el pisador de uvas al que lleva la semilla", ¿dónde ocurre todo esto? Aquí, en la Tierra Santa. Siendo así, ¿qué significa "y restauraré el cautiverio de Mi pueblo Israel", si el pueblo ya está aquí? Según la realidad de nuestros días se puede resolver esto con sencillez: esta es exactamente nuestra realidad. Los frutos aquí en la tierra se encuentran entre los más productivos del mundo y ya han ganado varios premios, y de hecho existe una realidad en la que las colinas se derriten de leche, y sin embargo aún no ha retornado el cautiverio de Mi pueblo Israel, ya que la mayor parte del pueblo judío todavía se halla, lamentablemente, en la diáspora. Por lo tanto, se puede responder que la abundancia descrita ocurre incluso antes de que regresen todos.
Sin embargo, el Malbim explica que "restauraré el cautiverio de Mi pueblo Israel" significa que Hashem los devolverá a su estatura original. Es decir, no se trata solo de que regresen aquí y haya abundancia económica. Después de todo, puede haber prosperidad económica y no obstante hallarse uno pisoteado a los ojos de las naciones: tal o cual presidente en los Estados Unidos le dice a uno si puede construir un balcón en Jerusalén o no. ¿Cuál es entonces la condición del pueblo? Ciertamente hay abundancia, pero, ¿qué se puede hacer si uno sigue sometido bajo las naciones? Dice Hashem: restauraré el cautiverio de Mi pueblo Israel, es decir, los restituiré a su grandeza y a su jerarquía. Y gracias a esto "reedificarán las ciudades desoladas": nadie le impondrá a uno dónde edificar, ni la Unión Europea, ni Estados Unidos, ni el Congreso, y nadie le dirá "este es territorio ocupado"; se podrán construir las ciudades que estaban desoladas. Y el Malbim señala que este retorno del cautiverio, que implica una elevación de nivel espiritual y soberano, coincide con las profecías de Yirmiyahu, capítulo 31, versículo 18.
Y el Radak explica las expresiones "y beberán su vino" y "y comerán de su fruto": no basta con construir y plantar, pues bien podría suceder que vinieran enemigos a disfrutar de lo que hay aquí. Muchas veces se ha visto que la abundancia económica solo animaba a los enemigos a venir y arrebatar la cosecha, como en los días de Guidón, cuando sembraban y cosechaban pero venían los madianitas y se llevaban todo. Por eso el versículo promete: plantarán viñas y beberán su vino, y harán huertos y comerán de su fruto; el extraño no vendrá a quitar nada, tú plantarás y tú mismo disfrutarás. Y cuando no se cumplía la voluntad de Hashem, ciertamente venían las naciones y se lo llevaban, pero aquí, al cumplir la voluntad de Hashem, se cumplirá lo que dice en Yeshayahu: "Y edificarán casas y las habitarán, y plantarán viñas y comerán su fruto".
Conclusión del libro
וּנְטַעְתִּים עַל־אַדְמָתָם וְלֹא יִנָּתְשׁוּ עוד מֵעַל אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם אָמַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ׃ - Y los plantaré sobre su tierra, y nunca más serán desarraigados de sobre la tierra que les he dado, dijo Hashem tu Dios.
"Y los plantaré" - como un árbol plantado: así como el árbol plantado no se mueve de su lugar, de la misma manera Hashem les asegura que no habrá más exilio. En esa realidad, tras la redención, cumplirán la voluntad de Hashem de manera constante, ya no existirá la mala inclinación, "no harán daño ni destruirán en todo Mi santo monte", y por lo tanto ya no habrá necesidad de exilio. "Dijo Hashem tu Dios" - aquí Hashem se dirige a Amós: esto te lo digo a ti. Y nunca más serán desarraigados ni volverán a marchar al exilio jamás. Que Hashem nos redima con una redención eterna. Concluyó el Libro de Amós.
En resumen:
El capítulo 9 se abre con la visión de Hashem apostado sobre el altar y el decreto de una destrucción ineludible - ni en el abismo, ni en los cielos, ni en el Carmelo, ni en el fondo del mar, ni en el cautiverio -, para enseñar que todo ocurre por Providencia divina y no por casualidad. Los comentaristas identificaron el altar con el del Bet Hamikdash y las palabras como reprensión y calamidad, mientras que el Malbim las refirió al altar de Bet El, a la rebelión contra Hoshea ben Elah y a la división del pueblo en dos facciones, que fue el principio de su caída. A partir del versículo 7, el profeta cambia el rumbo hacia palabras de consuelo: Israel es singular y distinguido para Hashem como los hijos de los cusitas y no se ha asimilado entre las naciones; el reino pecador será destruido pero la casa de Yaakov no perecerá, y nuestra dispersión entre los pueblos es en sí misma la garantía de nuestra subsistencia, pues el desecho cae por la criba mientras el grano permanece. Y al concluir: el restablecimiento de la Sucá de David en tres etapas - pastor con fuerza, pastor por voluntad y reinado permanente como en los días de antaño -, días de abundancia en los que el que ara alcanzará al segador, la restitución de Israel a su grandeza y jerarquía, y una implantación firme sobre la tierra de la que jamás volverán a ser desarraigados.