Introducción
La continuación del capítulo 8 de Amós describe un proceso completo: desde la corrupción moral en las relaciones interpersonales (bein adam lajaveró) - comerciantes que persiguen al pobre y al necesitado hasta consumirlos - hasta la retribución que viene a consecuencia de ello: el estremecimiento de la tierra, la crecida del río como el Nilo, la oscuridad en pleno mediodía, la transformación de la fiesta en duelo y, finalmente, el hambre más terrible de todas: el hambre de escuchar la palabra de Hashem. Seguiremos el orden de los versículos, basándonos principalmente en el Malbim, junto con las explicaciones de Rashí, Radak, Ibn Ezra y el Tárgum.
"Comprar por plata a los desvalidos" - ¿Qué buscaban de ellos?
לִקְנוֹת בַּכֶּסֶף דַּלִּים וְאֶבְיוֹן בַּעֲבוּר נַעֲלָיִם וּמַפַּל בַּר נַשְׁבִּיר׃ - Para comprar por dinero a los desvalidos y al necesitado a cambio de un par de sandalias, y vender el desecho del grano.
El Tárgum traduce "para comprar por plata a los desvalidos" como "bedil di yajsenún", es decir, para apoderarse de sus tierras. Y aparentemente, ¿cuál es la relación? El Radak nos remite a lo explicado anteriormente, y allí ya señalamos la dificultad para comprender su postura. Rashí explica las palabras de Tárgum Yonatán: torcían el juicio del necesitado y, dado que resultaba condenado en el tribunal y carecía de dinero para pagar, se veía forzado a vender su campo. El interés del juez era evidente: sus propios campos rodeaban el lugar, y el campo del pobre le estorbaba en medio como una espina. Al pervertir la justicia se quedaba con el campo y unificaba todas sus propiedades en una sola superficie continua (en el sentido del principio halájico de dina debar metzra, el derecho del colindante).
¿Y qué significa "y al necesitado a cambio de un par de sandalias"? Hay dos explicaciones: la primera sostiene que "sandalias" (na'aláim) alude al cierre (ne'ilá), para poder cerrar y cercar todos sus campos juntos en un solo bloque. La segunda explica que "sandalia" alude al acto legal de adquisición (kinyán), tal como encontramos en la adquisición de Rut ante Boaz: "se quitaba el hombre su calzado", es decir, el kinyán sudar que se formalizaba antiguamente mediante un calzado. En otras palabras, condenaban en juicio al inocente para que el pobre se viera obligado a ceder su campo mediante una transferencia legal definitiva, a través de la formalidad del calzado, que constituye un acto de trueque.
El Malbim explica: "Para comprar por plata a los desvalidos", este era el objetivo final. Esperaban a que los pobres cayeran en tal miseria que les faltara el pan, para entonces decir: ahora compraremos a los pobres mismos como esclavos con dinero. Al necesitado ya no le queda nada que dar, por lo que tendrá que venderse a sí mismo como esclavo. Tal como hizo Yosef en Egipto, cuando al pueblo ya no le quedaba qué ofrecer y los compró. Y respecto a "al necesitado": el evyón (necesitado) se halla en un estado aún más grave que el dal (pobre), pues el dal está venido a menos, mientras que el evyón ha llegado a una carencia tal que anhela desesperadamente cualquier cosa; y a este lo compraremos "a cambio de sandalias", es decir, incluso por un valor insignificante.
"Y vender el desecho del grano": ni siquiera tendremos que venderles grano de buena calidad. "Bar" es el grano limpio, y "mapal bar" es lo que cae a través del cedazo, el desecho. Y aun por eso cobraremos un precio elevado. ¿Acaso vamos a desperdiciar en ellos grano selecto? Les venderemos la basura del grano, y aun eso lo comprarán, pues un indigente semejante, que ansía cualquier bocado y carece de todo, comprará incluso lo más degradado.
"Juró Hashem por la gloria de Yaakov"
נִשְׁבַּע יְהֹוָה בִּגְאוֹן יַעֲקֹב אִם־אֶשְׁכַּח לָנֶצַח כָּל־מַעֲשֵׂיהֶם׃ - Juró Hashem por la gloria de Yaakov: Jamás olvidaré todas sus acciones.
El Radak presenta dos explicaciones. La primera: al igual que las expresiones "Por Mí mismo he jurado, dice Hashem" y "Juró Hashem por Su alma", el Santo, Bendito Sea, juró por Sí Mismo, pues Él, bendito sea, es la "gloria de Yaakov", el orgullo y la grandeza de Israel. La segunda explicación: la "gloria de Yaakov" es el Beit Hamikdash. Ibn Ezra cita una idea cercana en nombre de Yéfet, indicando que se refiere al Arón (el Arca sagrada), que constituye nuestro orgullo y esplendor, como está dicho: "Y entregó al cautiverio Su fuerza", siendo esta nuestra fuerza, y como dice el versículo: "la gloria de Yaakov a quien amó para siempre". La prueba de ello se encuentra en lo que vimos anteriormente: "Aborrezco la gloria de Yaakov", lo cual demuestra que la referencia es al Beit Hamikdash. El Beit Hamikdash es la gloria de Yaakov porque allí residía la Presencia Divina (el Kavod), y el Santo, Bendito Sea, juró por la gloria que hizo morar en el Santuario, diciendo: con sus transgresiones ustedes expulsaron Mi gloria del recinto del Mishkán y del Templo.
El Malbim adopta la primera interpretación del Radak: Hashem juró por Su santo Nombre. Y respecto a las palabras "Jamás olvidaré todas sus acciones", el sentido es que, aun cuando no los castigue de manera inmediata, tarde o temprano recibirán su merecido castigo.
El temblor de la tierra y la crecida del Nilo
הַעַל זֹאת לֹא־תִרְגַּז הָאָרֶץ וְאָבַל כָּל־יוֹשֵׁב בָּהּ וְעָלְתָה כָאֹר כֻּלָּהּ וְנִשְׁקְעָה כִּיאוֹר מִצְרָיִם׃ - ¿Acaso por esto no temblará la tierra y se enlutará todo morador en ella? Y subirá toda ella como el río, y será arrastrada y sumergida como el río de Egipto.
Dice HaKadosh Baruj Hu: ¿Acaso por esto no va a temblar la tierra? ¿Cómo podría olvidar sus acciones? Pues incluso si Yo quisiera, por así decirlo, olvidar - la tierra misma lo recordaría. La tierra se estremecerá de su lugar para tragar a sus habitantes, hasta que haya duelo para todo el que more en ella. Esto significa: cuando el pueblo actúa con tal nivel de degeneración, con hechos tan atroces también en la conducta entre el hombre y su prójimo, cuando impera semejante corrupción - la tierra misma les reclama juicio, y la naturaleza misma procura consumirlos.
El profeta describe la calamidad mediante tres figuras retóricas. La primera: "Temblará la tierra" - la tierra se estremece y se agita al presenciar actos tan terribles. La segunda: "Y subirá toda ella como el río" - como el Nilo que desborda y cubre los campos, tal como se explicita al final del versículo: "como el río de Egipto", como las aguas del Nilo que anegan el suelo. ¿Y de dónde procede semejante caudal? De las copiosas lluvias que caen en las montañas de Kush. Los vapores se elevan desde Egipto, una región cálida, y llegan en forma de nubes a las cumbres de Kush; allí se transforman en torrenciales aguaceros que fluyen por los afluentes, y las aguas descienden y retornan a través del Nilo hasta Egipto.
Por eso se le llama aquí "ka'or" - aludiendo a las lluvias que provienen de lo alto. A Rashi le resulta difícil interpretar "or" como "ye'or" (río), y prefiere explicar que "or" es una expresión ligada a la lluvia, como en "esparcirá la nube su luz (lluvia)" o "con las manos cubrió la luz". El Radak, en cambio, armoniza ambas explicaciones: "or" se refiere a la lluvia, y aquí "subirá toda ella como el or" alude al Nilo que se engrandece y crece a causa de esas lluvias - puesto que al final del versículo se dice expresamente "como el río (ye'or) de Egipto"; por ende, el inicio del pasuk también se refiere al Nilo, solo que lo denomina "or" en virtud de las lluvias de donde procede.
¿Y qué ocurre en la etapa siguiente? Las aguas del Nilo son aguas turbias, pues la corriente arrastra consigo la arena y levanta fango y lodo. Y cuando las aguas retroceden y se asientan - sobre los campos solo queda el barro y el cieno. Esa es la parábola.
Y la aplicación de la parábola, explica el Malbim, es la siguiente: en un inicio hubo una rebelión interna contra Hoshea ben Elá. Ya hemos recordado en los capítulos precedentes que Hoshea ben Elá intentó suprimir el culto a los becerros de oro, quitó las barricadas fronterizas y permitió a la gente peregrinar a Yerushalayim. A los formadores de opinión de la época no les agradó aquella medida - les habían arrebatado sus becerros - de modo que fueron e instigaron una rebelión en su contra. Y como suele suceder hoy, así también antaño, recurrieron a la delación: fueron ante el imperio asirio y dijeron: Mira, Hoshea ben Elá se ha rebelado contra ti, envió mensajeros a So, rey de Egipto; es evidente que rechaza tu yugo imperial. Esta sublevación interna es el sentido de "temblará la tierra": la conmoción estalla desde adentro, desde el corazón mismo de la tierra, urdiendo una conspiración y recurriendo al rey de Ashur. Por su parte, la embajada enviada a Egipto es la figura de la lluvia que sube de la tierra hacia Kush: así como los vapores ascienden desde la tierra y llegan a Kush, volviendo luego a Egipto en forma de copiosa lluvia, así Hoshea envió delegados a Egipto para que le sirvieran de defensa contra el monarca de Ashur.
A raíz de esto, el rey de Ashur marchó sobre ellos como un torrente arrasador, tal como profetizó Yeshayahu: "He aquí que hago subir sobre ellos las aguas del río, impetuosas y caudalosas... al rey de Ashur". Y él vino, removió fango y lodo y anegó la tierra. Y tras la inundación, el fango se asentó: deportó a todos los habitantes, cumpliéndose lo anunciado en Yejezkel: "Entonces haré reposar sus aguas", no quedó pie de hombre ni de animal, y la comarca quedó yerma y devastada. Todo se hundiría sin dejar rastro alguno. ¿Y dónde comenzó todo? En aquel "temblará la tierra": la delación que enviaron al monarca asirio terminó volviéndose contra ustedes mismos, pues al final él vino y los barrió a todos.
"Y haré ponerse el sol al mediodía"
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהֵבֵאתִי הַשֶּׁמֶשׁ בַּצָּהֳרָיִם וְהַחֲשַׁכְתִּי לָאָרֶץ בְּיוֹם אוֹר׃ - Y acontecerá en aquel día, dice el Señor Dios, que haré ponerse el sol al mediodía, y oscureceré la tierra en un día de luz.
"En aquel día" - en el día de la ruina del país. "Haré ponerse el sol" (veheveti hashemesh) - es lenguaje de ocaso, similar a "cuando se puso el sol". Declara HaKadosh Baruj Hu: la tribulación será tan abrumadora que el sol se ocultará a mitad del día. El mediodía es justamente el momento en que menos se espera el anochecer, y será precisamente allí cuando caiga la noche. Cuando se encuentren en la cumbre del resplandor y del éxito - en un solo parpadeo todo se extinguirá. Señala Rashi: gozarán de una gran calma y prosperidad, y de improvisedumbre sobrevendrá el colapso.
Nuestros Sabios enseñaron que esto alude al día del rey Yoshiyahu, quien cayó a manos de una espada en son de paz. Yoshiyahu estaba convencido de que su generación era íntegra y justa como él. Cuando el faraón Nejó, rey de Egipto, quiso atravesar sus dominios y le aseguró: "No es contra ti que vengo a combatir, no pretendo hacerte la guerra, tan solo deseo cruzar" - Yoshiyahu se negó categóricamente y advirtió que saldría armado a su encuentro. Al instante, el monarca egipcio trabó batalla - algo que no formaba parte de sus planes iniciales. ¿Cuál fue el yerro de Yoshiyahu? Creyó con certeza que, siendo él un tzadik, toda su generación compartía su estatura espiritual, y en la Torá consta la promesa: "Y espada no pasará por vuestra tierra", lo cual interpretaron nuestros Sabios incluso respecto de una espada pacífica. Se dijo Yoshiyahu: ¿Cómo permitir que cruce? Yo tengo la fuerza para impedirlo. Sin embargo, erró en su juicio, y las flechas enemigas lo dejaron perforado como una criba; por él gimió el profeta en las Lamentaciones: "El aliento de nuestras vidas, el ungido de Hashem" - quedó atrapado en las transgresiones de su pueblo, a pesar de su propia rectitud personal. Y esa fue la espada pacífica, cumpliendo el pasuk: "y haré ponerse el sol al mediodía". El sol representa a la monarquía de la Casa de David, asemejada al astro rey, conforme está escrito: "Y su trono será como el sol ante Mí", iluminando a las naciones; el sol se ocultará en pleno mediodía cuando se quiebre el poder de Yoshiyahu y comience el ocaso.
Y el Malbim explica que este es el tercer cuadro y ejemplo: un aspecto de oscuridad en su tierra. Desde arriba - el sol radiante se pondrá, pues por así decirlo Hakadosh Baruj Hu se aparta de ellos, y la abundancia celestial cesa, ensombreciéndose su fortuna y su éxito. Y desde abajo - "y haré oscurecer la tierra", una oscuridad originada en la tierra misma, nube y densa niebla, que constituye la oscuridad inferior. La enseñanza de esta alegoría es que Hakadosh Baruj Hu frustrará sus planes y quebrantará su valentía de manera sobrenatural: por naturaleza eres un guerrero valiente, pero habrá nube y densa niebla, y al mediodía, en medio de la luz del día, sobrevendrá repentinamente el ocaso.
"Y convertiré vuestras fiestas en duelo"
וְהָפַכְתִּי חַגֵּיכֶם לְאֵבֶל וְכָל־שִׁירֵיכֶם לְקִינָה וְהַעֲלֵיתִי עַל־כָּל־מָתְנַיִם שָׂק וְעַל־כָּל־רֹאשׁ קָרְחָה וְשַׂמְתִּיהָ כְּאֵבֶל יָחִיד וְאַחֲרִיתָהּ כְּיוֹם מָר׃ - Y convertiré vuestras fiestas en duelo y todos vuestros cantos en lamento, y pondré cilicio sobre todos los lomos y calvicie sobre toda cabeza; y la tornaré como duelo por hijo único, y su final como día amargo.
Según Rashi, el versículo continúa refiriéndose a la muerte del rey Yoshiyahu. "Y convertiré vuestras fiestas en duelo" - como se cita en Dibré Hayamim (Crónicas), donde se relata que todo Yehudá y Yerushalayim guardaron duelo por Yoshiyahu. "Y todos vuestros cantos en lamento" - como dice allí: "y cantaron todos los cantores y cantoras en sus lamentos", pues hicieron grandes endechas por su muerte.
Y el Malbim repara con precisión en el orden de los términos: en una festividad no se guarda luto por el pasado, pues aun cuando haya motivos para condolerse, no se hace duelo en Yom Tov por lo acontecido anteriormente; la festividad se torna en aflicción únicamente por causa de una desgracia presente o futura. Por ello advierte que la fiesta se convertirá en duelo, es decir, habrá un estado de luto continuo. "Y vuestros cantos en lamento" - pues la endecha se entona precisamente por lo pasado. "Y pondré cilicio sobre todos los lomos" - la vestidura de cilicio se usaba para el rezo y el ayuno ante una aflicción presente o venidera. "Y calvicie sobre toda cabeza" - raparse la cabeza correspondía al pasado, por el deudo que ya había fallecido, cuando la persona se mesaba y cortaba los cabellos en señal de duelo. De este modo les anunció todo: entonarán lamentos y se raparán por el pasado, y harán duelo y vestirán cilicio por el presente y por el porvenir.
"Y la tornaré como duelo por hijo único" - como quien hace duelo por su único hijo, que ya no tiene otro descendiente en quien hallar consuelo. "Y su final como día amargo" - quien pierde a un hijo halla aún consuelo en seguir con vida, pero aquí les dice que el desenlace será como el día de la propia muerte, en el cual se ha perdido toda esperanza.
"Y enviaré hambre a la tierra" - la sed de la palabra de Hashem
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִשְׁלַחְתִּי רָעָב בָּאָרֶץ לֹא־רָעָב לַלֶּחֶם וְלֹא־צָמָא לַמַּיִם כִּי אִם־לִשְׁמֹעַ אֵת דִּבְרֵי יְהֹוָה׃ - He aquí que vienen días, dice el Señor Dios, en que enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír las palabras de Hashem.
Primero cabe prestar atención al término: "Vehishlajti", con la letra jet, de la raíz que denota envío, y no "Vehishlajti" con la letra jaf, que denotaría arrojar, como muchos yerran al leer. En segundo lugar, muchos suelen citar este versículo como una promesa positiva y auspiciosa - "no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír las palabras de Hashem" - pero los comentaristas explican que, al contrario, encierra una severa advertencia. Les dice Hakadosh Baruj Hu: ustedes despreciaron la profecía. Ya vimos lo que Amatziá le dijo a Amós: "no profetices" - no pronuncies profecías en este lugar. Por ende, aún vendrán días en que ansiarán la profecía de Hashem y no la hallarán; buscarán una visión, buscarán un mensaje de Hashem - y no lo encontrarán.
El Malbim contrasta esto con lo que se dirá en el versículo 13: "En aquel día desfallecerán de sed las hermosas doncellas y los jóvenes", lo cual alude a una sed física y real de agua en los días del exilio. Dice Hakadosh Baruj Hu: aún vendrán días en que el hambre que enviaré no será hambre de pan, y la sed no será sed de agua como en el cautiverio, sino un hambre y una sed de otra índole: de escuchar la palabra de Hashem. ¿Y cuándo ocurriría esto? En la época del Segundo Templo. Pues durante el Segundo Templo cesó la visión profética, y la palabra de Hashem escaseaba en aquellos días; tras los últimos profetas, Jagay, Zejaryá y Malají, se clausuró toda profecía. Con todo, aún permanecía entre ellos cierta medida de Rúaj Hakódesh (espíritu de santidad) y recurrían a la Bat Kol (voz celestial), manteniéndose anhelantes de indagar y sedientos de escuchar Sus palabras.
וְנָעוּ מִיָּם עַד־יָם וּמִצָּפוֹן וְעַד־מִזְרָח יְשׁוֹטְטוּ לְבַקֵּשׁ אֶת־דְּבַר־יְהֹוָה וְלֹא יִמְצָאוּ׃ - Y vagarán de mar a mar, y del norte hasta el oriente; andarán errantes buscando la palabra de Hashem, y no la hallarán.
Ibn Ezra interpreta "de mar a mar": desde el mar austral, que es Yam Suf (el Mar Rojo), hasta el mar grande situado al poniente de Éretz Israel, que es el Mar Mediterráneo. Por su parte, el Radak explica que aquí se enumeran los cuatro puntos cardinales que delimitan la tierra de Israel para indicar que no hallarán profecía en ningún rincón de Éretz Israel. Y en el extranjero (Jutz Laáretz) con mayor razón no había nada que esperar, pues fuera de la tierra no se manifestaba la profecía, salvo en quien ya hubiese comenzado a recibirla en Éretz Israel y luego continuase fuera, o cuando la profecía fuese en beneficio de la tierra misma. De modo que ni siquiera en la propia Tierra de Israel existirá ya profecía. Y se dispersarán vagando hacia los cuatro vientos del cielo, y recorrerán todos los confines buscando la palabra de Hashem sin hallarla, puesto que tras la destrucción del Templo, añade el Malbim, cesarán también la Bat Kol y el Rúaj Hakódesh.
Por qué el hambre de la palabra de Hashem es un hambre negativa
Nuestros Sabios enumeran diez clases de hambruna que vinieron al mundo, y la décima que cuenta el Midrash es esta: "Y enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír las palabras de Hashem". Pregunta el Rav Kahaneman: ¿acaso no es diferente de las demás hambrunas enumeradas allí? El hambre en los días de Abraham, en los días del Faraón y todas las hambrunas a lo largo de la historia fueron destructivas, mientras que aquí, aparentemente, se trata de un hambre positiva; qué magnífico, personas hambrientas y sedientas de la palabra de Hashem.
Y responde el Rav Kahaneman que también en esta hambre hay algo negativo. Pues todos sabemos que cuando una persona está satisfecha y bien alimentada y le ofrecen de comer, dice: no, prefiero otra cosa, ¿tienes asado? Busca un tipo específico de comida. Pero cuando una persona está verdaderamente hambrienta, dice: trae lo que haya. ¿Cáscaras de papa? Tráelas, y come de todo. Se cuenta de un sobreviviente de Auschwitz que realizaba una visita guiada con alumnos en el lugar y les dijo: hoy ven Auschwitz como un jardín floreciente, todo cubierto de césped; cuando nosotros estábamos allí no quedaba ni una brizna de hierba, porque si crecía una sola, de inmediato se la comían. He ahí la clase de hambre que había allí: hierba no apta para el consumo humano, "como las bestias comen hierba".
Resulta entonces que esta hambre es negativa en cierto sentido. Pues si la persona no estuviera en tal estado de hambruna, sabría buscar la palabra de Hashem junto a personas íntegras, dignas y conocedoras de la Torá. Pero dado que habrá un hambre tan terrible de espiritualidad, consumirán y tomarán de cualquier cosa que tengan a mano: cualquier "baba", cualquier pseudocabalista, cualquier impostor. Hoy en día hay jóvenes que estudian el Zóhar, ¿y con quién? Con alguien que se autodenomina "el rabino doctor", y otros por el estilo, gente que no tiene ni un aroma de Torá. Pero como hay hambre, arrebatan todo, lo devoran todo, y la persona ya no sabe distinguir entre un cabalista auténtico y quien solo busca cobrar ganancias. De ahí que en esta hambre también haya un aspecto negativo.
En el futuro la Torá será olvidada - La Guemará en Shabat
Dijeron en la Guemará en Shabat 138b: Enseñaron nuestros Sabios: cuando nuestros maestros entraron al viñedo de Yavne, dijeron: En el futuro la Torá se olvidará de Israel, como está dicho: "He aquí que vienen días, dice el Señor Dios, en que enviaré hambre a la tierra... y vagarán de mar a mar... para buscar la palabra de Hashem, y no la hallarán". "La palabra de Hashem": esto es la halajá; "la palabra de Hashem": esto es el fin de los días; "la palabra de Hashem": esto es la profecía. ¿Y qué buscarán y recorrerán? Dijeron: en el futuro una mujer tomará un pan de terumá e irá recorriendo sinagogas y casas de estudio para saber si está impuro o puro, y nadie lo sabrá descifrar. A tal punto no habrá una halajá clara. Y la Guemará objeta que, después de todo, se trata de leyes explícitas, y concluye que se refiere a una duda en la sutileza del dictamen.
Fue enseñado: Rabí Shimón bar Yojai dice: Dios libre y guarde que la Torá sea olvidada de Israel, pues tenemos una promesa: "Pues no se olvidará de la boca de su descendencia". Entonces, ¿cómo cumplo el versículo "recorrerán buscando la palabra de Hashem y no la hallarán"? Significa que no hallarán una halajá clara y una Mishná clara en un mismo lugar. Y explica Rashi: una halajá clara en sus fundamentos, en la cual no haya controversia.
Y esto es lo que vemos hoy en día: sobre cualquier asunto que uno pregunte cuál es la ley, le dirán que es una disputa entre los Rishonim; la opinión de este es así y la opinión de aquel es asá, según este es de la Torá (deoraita) y según este es rabínico (derabanán), y según la forma en que se entendió al Rambam resulta que incluso el Rambam opina que es de la Torá. Casi no hay una ley sobre la cual se pueda afirmar: ya está, aquí hay consenso, aquí todos concuerdan, aquí no hay desacuerdo. Desde luego que existen detalles así, como que los tefilín deben ser negros, una Halajá le-Moshé mi-Sinai. Pero ¿acaso en las leyes de los tefilín la halajá es uniforme? El orden de las parashiyot, si las secciones con el Nombre divino van en medio o al final: Rashi y Rabenu Tam; cómo se elaboran los tefilín, de dónde salen los pelos de ternero, y así sucesivamente. Le preguntaron al Gaón de Vilna por qué no se colocaba los tefilín de Rabenu Tam, y respondió: si quisiera cumplir con la opinión de todos los legisladores, tendría que colocarme sesenta y cuatro pares de tefilín al día. Y esto no pretende desalentar a quienes se colocan los de Rabenu Tam; al contrario, según el Zóhar tiene gran trascendencia colocarse tanto los de Rashi como los de Rabenu Tam, e incluso hay obligación de ponerse ambos, motivo por el cual el Rav Ovadia Yosef siempre insistía y animaba a hacerlo; solo se menciona para que se comprenda por qué en la tradición lituana no se acostumbra colocar los de Rabenu Tam. De cualquier manera, nótese: incluso en algo tan básico y aceptado que se ha practicado durante generaciones, como la colocación de tefilín, surgieron tantas controversias. A esto se refiere la expresión: "no hallarán una halajá clara y una Mishná clara en un mismo lugar".
Por cierto, resulta curioso que sobre estas dos expresiones se compusieron obras fundamentales: el "Mishná Berurá", la magna obra del Jafetz Jaim escrita para las comunidades askenazíes; y el Rav David Yosef compuso la "Halajá Berurá", una especie de Mishná Berurá según las costumbres sefardíes y el criterio de su padre, el Rav Ovadia Yosef. De este modo, para que las personas puedan encontrar una halajá clara y una mishná clara en un solo lugar, se redactaron libros incluso en nuestra época.
"En aquel día desfallecerán las doncellas hermosas"
בַּיּוֹם הַהוּא תִּתְעַלַּפְנָה הַבְּתוּלֹת הַיָּפוֹת וְהַבַּחוּרִים בַּצָּמָא׃ - "En aquel día desfallecerán de sed las doncellas hermosas y los jóvenes".
Dice el Ibn Ezra: "En aquel día", cuando no encuentren la palabra de Hashem. Y el desfallecimiento significa, como explica el Radak, un cansancio y agotamiento tan profundo del alma que la persona no puede mantenerse en pie y casi se le escapa la vida, lo que hoy llamamos un desmayo, tal como está escrito: "Y el sol hirió la cabeza de Jonás, y este desfalleció".
¿Y por qué específicamente las doncellas hermosas? ¿Acaso las feas no llorarán? Sino que dice el Ibn Ezra: incluso las doncellas hermosas. Pues la aflicción daña la belleza de la persona - cuando una persona sufre, su rostro decae, "¿por qué están vuestros rostros decaídos?", y no se ve bien. Quien de por sí no es agraciado, sin duda la desgracia lo afea; pero sobre quien es hermoso, cabría pensar que la desgracia no lo alteraría tanto. Sobre esto dice el versículo: la desgracia será tan severa que incluso las doncellas hermosas llorarán y su belleza se deteriorará por la angustia - de modo que también en ellas se notará la magnitud de la calamidad. Y asimismo los jóvenes, que siempre son fuertes - dice HaKadosh Baruj Hu que se apartó de ellos. Tal como sucedió con Shaúl: "Y Hashem no le respondió, ni por sueños, ni por Urim, ni por profetas"; Hashem se apartó de ellos, y al ver que la palabra de Hashem no estará disponible, por ende no tendrán éxito.
Y el Radak explica que se mencionaron específicamente a las doncellas hermosas y a los jóvenes porque acostumbran ocuparse de los placeres mundanos: las doncellas hermosas se ocupan de su belleza, y los jóvenes de sus deleites y placeres de este mundo. Y dice el versículo que incluso ellos tendrán sed de escuchar la palabra de Hashem y no la hallarán. Es decir, incluso aquellos cuya principal ocupación son los placeres del mundo y se interesan menos en la palabra de Hashem - también ellos desfallecerán de sed, de esa misma sed de la que hablamos, por escuchar la palabra de Hashem. De modo que, según el Radak, se trata aquí de una sed espiritual: buscan profecía, buscan escuchar la palabra de Hashem.
Pero el Malbim sigue aquí otra línea. "En aquel día" - todo lo dicho anteriormente acerca del hambre de la palabra de Hashem ocurrirá en los días venideros, en el futuro; pero "aquel día" del que hablamos más arriba, "Y aullarán los cantos del templo en aquel día", "Y acontecerá en aquel día... que haré ponerse el sol al mediodía" - es el día fijado para el exilio de las diez tribus dentro de sesenta y cinco años. Y en aquel día no serán los ancianos ni los buscadores de Hashem quienes tendrán sed, ni habrá allí sed de la palabra de Hashem, sino que las doncellas hermosas y los jóvenes desfallecerán de sed material, sed real de agua. Es decir, hay aquí una distinción: hasta ahora se habló de una sed espiritual, y ese es el asunto de los ancianos, los sabios que verdaderamente saben qué es la profecía, y ellos desfallecerán y buscarán profecía y Ruaj HaKódesh; pero en aquel día del exilio, cuando a causa de las calamidades los cantos y alabanzas a la idolatría se conviertan en aullidos, los jóvenes y las doncellas - a quienes no les interesa la palabra de Hashem - tendrán un hambre y una sed físicas reales. No tienen sed de la palabra de Hashem en absoluto, sino que son "los que juran por la culpa de Shomrón".
הַנִּשְׁבָּעִים בְּאַשְׁמַת שֹׁמְרוֹן וְאָמְרוּ חֵי אֱלֹהֶיךָ דָּן וְחֵי דֶּרֶךְ בְּאֵר־שָׁבַע וְנָפְלוּ וְלֹא־יָקוּמוּ עוֹד׃ - Los que juran por la culpa de Shomrón y dicen: 'Por la vida de tu dios, oh Dan', y: 'Por la vida del camino de Beer Sheva'; y caerán y no se levantarán más.
En resumen:
El capítulo nos conduce desde la corrupción entre el hombre y su prójimo - comerciantes cuyo propósito es comprar al desvalido por plata y al menesteroso por un par de sandalias, y venderles hasta el desecho del grano - hacia el juramento de Hashem de que jamás olvidará sus acciones. Y de allí al castigo expresado en tres figuras: la conmoción de la tierra (la rebelión interna), el desbordamiento del río (el rey de Ashur que arrasa arrastrando fango y lodo y exilia a sus habitantes), y la oscuridad superior e inferior (la puesta del sol al mediodía, como el día de Yoshiyahu que murió por una espada de paz). La fiesta se convierte en duelo y el canto en endecha, un duelo que abarca el pasado, el presente y el futuro a la vez, como el duelo por un hijo único cuyo desenlace es como un día amargo. Y finalmente el hambre más terrible de todas - no de pan ni de agua, sino de escuchar la palabra de Hashem: cesó la visión, cesó la Bat Kol, y no se hallaba una halajá clara ni una Mishná clara en ningún lugar. Y como enseñó el Rav Kahaneman, también en esta hambre espiritual hay un aspecto negativo, pues el hambriento no discrimina - y quien tiene hambre arrebata cuanto encuentra a mano. La lección: cuidarse de no menospreciar la palabra de Hashem mientras está a nuestro alcance, y buscarla junto a auténticos maestros de Torá, para que no lleguemos a los días en que deambulen buscando la palabra de Hashem y no la encuentren.