Apertura: Introducción a las profecías de calamidad
El capítulo 3 de Amós se abre con un llamado solemne a todo el pueblo, en el cual el profeta sienta las bases para todas las profecías que vendrán a continuación. El Malbim nos enseña un principio fundamental: los versículos desde el inicio del capítulo hasta el versículo 8 no constituyen una profecía de calamidad en sí misma, sino una serie de introducciones para las profecías que se pronunciarán desde el versículo 9 hasta el final del capítulo 4. Hakadosh Baruj Hu desea preparar al pueblo: cuando vean llegar las desgracias, sepan que aquí no hay casualidad ni naturaleza ciega, sino una mano que dirige, una mano que advirtió de antemano.
"Sobre toda la familia que hice subir de la tierra de Egipto"
שִׁמְעוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה עֲלֵיכֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַל כׇּל־הַמִּשְׁפָּחָה אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתִי מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר׃ - Escuchen esta palabra que Hashem ha hablado sobre ustedes, hijos de Israel, sobre toda la familia que hice subir de la tierra de Egipto, diciendo:
¿A qué se refiere con "la familia"? Explica el Radak: la nación, el pueblo entero, es denominado familia. Y así encontramos en el profeta: "Y si la familia de Egipto no subiere... no vendrá sobre ellos lluvia" - de modo que todo Egipto es llamado una familia. ¿Y cuál es el contenido de estas palabras? Yo soy Aquel que los sacó de la tierra de Egipto, Yo los adquirí para ser Mi porción, para que no estuvieran sujetos bajo los ministros celestiales ni bajo las constelaciones del cielo, sino que Mi providencia particular esté unida a ustedes.
"Solo a ustedes he conocido" - La cercanía es en sí misma la exigencia
רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי מִכֹּל מִשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה עַל־כֵּן אֶפְקֹד עֲלֵיכֶם אֵת כׇּל־עֲוֺנֹתֵיכֶם׃ - Solo a ustedes he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto, demandaré de ustedes todas sus iniquidades.
"Los conocí" significa "los amé", como explica Rashí. El lenguaje de conocimiento en las Escrituras denota conexión, cercanía y amor. Y el Malbim aporta pruebas de ello: "Porque Yo lo he conocido, para que mande a sus hijos y a su casa después de él", "Te he conocido por tu nombre", "Porque Hashem conoce el camino de los justos" - en todos estos casos la intención es que Hakadosh Baruj Hu está conectado y ama. Solo a ustedes amé, y sin embargo se rebelaron contra Mí.
Aparentemente hay aquí una paradoja: ¿acaso porque eres mi hijo por eso te castigo? Uno esperaría que la cercanía produjera precisamente un trato preferencial. Explica el Radak: dado que los conocí y los elegí de entre todos los pueblos, por eso demandaré de ustedes sus iniquidades. Ustedes presenciaron las señales y los prodigios, vieron cuánto bien les hice y cuánto invertí en ustedes, y en lugar de cumplir Mi voluntad todavía se rebelan contra Mí; por lo tanto, pasaré cuenta sobre ustedes. Y esto es sumamente comprensible, pues un rey se enoja mucho más con los sirvientes que están delante de él si transgreden su mandato que con aquellos que están lejos de su presencia.
Continúa el Radak: respecto a las naciones idólatras, Hakadosh Baruj Hu no repara en si actúan bien o mal. De manera ordinaria, Hashem no les envía reproche ni disciplina. Solo ante transgresiones de gran magnitud, como la violencia de la generación del Diluvio o los actos de la gente de Sodoma, por así decirlo, Hakadosh Baruj Hu interviene. Pero a Israel, por estar cerca de Mí, los castigo por sus iniquidades. Y esto es lo que está dicho: "En Mis allegados seré santificado", y "A Su alrededor hay gran tempestad" - precisamente sobre los cercanos, sobre aquellos que se encuentran junto a Hakadosh Baruj Hu, la exigencia es más rigurosa. Y así dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Jazal): "Es diferente con las naciones idólatras, pues no se les exige juicio estricto".
La raíz de este asunto ya ha sido explicada en el estudio del Néfesh HaJaim: la realidad espiritual es que Israel está conectado a los mundos superiores por un cordón de plata. Su alma proviene de lo Alto, de la Santa Merkabá, del encadenamiento de los mundos - Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. Cada acción de Israel aquí abajo estremece y conmueve a todos los mundos. En cambio, una persona de las naciones no posee conexión alguna con las dimensiones superiores, y sus actos ni siquiera alcanzan el techo.
Por eso, cuando Tito destruyó el Beit Hamikdash, no ocurrió nada en el acto. Dijeron Jazal: salió una voz celestial (Bat Kol) y le dijo: "Harina molida has molido". Él entró al Kódesh Hakodashim y cometió allí una transgresión gravísima sobre un Séfer Torá, y nada le sucedió. En contraste, un Cohén Gadol que entraba sin la debida purificación era sacado con una cadena, muerto en el acto. ¿Por qué? Porque es comparable a un perro que entra al Beit Hamikdash: ¿acaso lo castigarías con karet o con la muerte? ¿Qué se le puede exigir a un perro? Pero un ser humano que ingresa a un lugar prohibido es pasible de karet y de muerte. La exigencia es en proporción al hombre, cuya acción repercute en todas las esferas superiores. Por ello dice Hashem: solo a ustedes he conocido, con ustedes estoy unido; por lo tanto, demandaré de ustedes todas sus iniquidades.
Y la parábola del padre y el hijo es un excelente ejemplo: es precisamente a tu propio hijo a quien le das una bofetada porque hizo algo grave (y no recomiendo levantar la mano, solo lo traigo a modo de ejemplo). En cambio, el hijo del vecino hizo exactamente lo mismo, o tal vez algo siete veces peor, y no levantarás la mano contra él. Y no solo porque no quieras meterte en problemas con su padre, sino porque realmente no tienes nada que ver con él: que su propio padre se encargue de eso. Pero a ti, hijo mío: a ti te he conocido, por eso te pediré cuentas. Cuando somos cercanos a alguien, tenemos una exigencia hacia él; cuando alguien está lejos de nosotros, no le exigimos nada.
Y el Malbim agrega: no hay otra familia entre las familias de la tierra a la que Yo conozca como a ustedes, un conocimiento que es providencia constante, una providencia espiritual cercana y directa. Todas las demás familias de la tierra están sujetas al orden natural, bajo la conducción de las huestes celestiales y el dominio de los astros, mientras que nosotros somos dirigidos directamente por Hashem en persona. La Tierra de Israel es "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están continuamente, desde el principio del año hasta el fin del año", mientras que las tierras de las naciones son conducidas a través de los setenta ministros celestiales. "No las conoce" no significa una falta de conocimiento, Dios no lo permita, sino que HaKadosh Baruj Hu no pone Sus ojos y Su corazón para velar sobre ellas con una supervisión tan cercana.
De aquí se desprende que ustedes están mucho más advertidos. Por eso, el pueblo de Israel está advertido incluso sobre el shituf (asociar otra deidad con Dios), algo sobre lo cual un no judío no está advertido. Un no judío puede ir a una iglesia, servir a Hashem y creer también en aquel hombre, y según la opinión de la mayoría de los poskim (legisladores halájicos), no tiene impedimento para ello. Pero para un judío, una iglesia es una casa de idolatría (avodá zará). Y si dice: "¿Acaso no creo también en Hashem?", se le responde que está advertido contra el shituf, prohibido de asociar el Nombre del Cielo con cualquier otra cosa. De aquí aprendes: "A ustedes los he conocido" - tengo sobre ustedes una providencia cercana que no existe para el resto de las naciones, y por eso están mucho más advertidos que ellas.
La cadena de preguntas del profeta
Los siguientes versículos están todos formulados como preguntas retóricas, una tras otra, y cada una de ellas tiene el propósito de dirigir una exhortación moral al pueblo. Las repasaremos una por una y veremos varias explicaciones para cada una.
הֲיֵלְכוּ שְׁנַיִם יַחְדָּו בִּלְתִּי אִם־נוֹעָדוּ׃ - ¿Acaso andarán dos juntos sin haberse puesto de acuerdo?
Rashi explica que aquí hay un reclamo hacia el pueblo. Ellos decían a los profetas: "No profeticen", no queremos escucharlos, no nos digan lo que dice Hashem. Hashem les responde: ¿Acaso piensan que el profeta profetiza por su propia cuenta? Así como cuando ves a dos personas caminando juntas - en el mismo momento, el mismo día, con el mismo rumbo y con la misma intención - comprendes de inmediato que se coordinaron de antemano para salir juntos, del mismo modo debes entender que la profecía no le llega al profeta por casualidad, a menos que Hashem le haya destinado Sus palabras. El profeta no inventa profecías de su propio corazón.
El Radak interpreta las palabras en su sentido literal, y no como una parábola: vengan y vean lo que les ocurrió después de haber pecado contra Mí. Antes podían andar incluso solos y se sentían seguros en el camino, sin temor a peligros, plagas ni enemigos. Y ahora, después de que pecaron, nadie sale a la calle a menos que dos personas se hayan puesto de acuerdo para ir juntas. Este es un testimonio del deterioro: la seguridad personal ha caído tan bajo. ¿Y de dónde provino todo esto, si no de haber abandonado el camino de Hashem?
El Radak también cita la interpretación de Ibn Ezra, que sigue una línea similar a la de Rashi con una ligera variación: las palabras fueron dichas como una metáfora. Observen que las profecías del profeta son verdaderas, pues el profeta profetiza sobre el futuro y el futuro se cumple. ¿Y qué dirán, que esto es una coincidencia? Así como entienden que dos personas no caminan juntas a menos que se hayan puesto de acuerdo, así deben entender que no es posible que el profeta diga algo y se cumpla exactamente como salió de su boca, a menos que Alguien le haya transmitido las palabras y encomendado el mensaje. Resulta, según Rashi: no puede surgir una palabra de boca de los profetas a menos que Yo Me haya reunido con ellos; y según Ibn Ezra: no es posible que las palabras se cumplan a menos que provengan de Mí. De aquí debían aprender a no desobedecer la palabra de los profetas.
Y el Malbim, fiel a su enfoque, explica que esta es la primera premisa: cuando vean que reciben un castigo, sepan que proviene de Mí. No piensen que es casualidad, que se debe a las fuerzas celestes, al mapa meteorológico o a cualquier otra explicación natural. Cuando vean de pronto que varias naciones se unen para dañarlos - naciones que estaban distanciadas entre sí, que no tenían ningún vínculo e incluso solían mantener tensiones mutuas -, ¿acaso piensan que no hay Alguien aquí que las concertó y las reunió para alzarse contra ustedes? Sepan que se trata de un plan establecido, fundado en el hecho de que abandonaron Mi camino; por eso he reunido a dos para que marchen juntos, porque fueron convocados por Mí.
"¿Acaso rugirá el león en la selva?"
הֲיִשְׁאַג אַרְיֵה בַּיַּעַר וְטֶרֶף אֵין לוֹ הֲיִתֵּן כְּפִיר קוֹלוֹ מִמְּעֹנָתוֹ בִּלְתִּי אִם־לָכָד׃ - ¿Acaso rugirá el león en la selva sin tener presa? ¿Dará el leoncillo su rugido desde su guarida sin haber atrapado nada?
Rashi explica: cuando el león atrapa a la presa, suele rugir, y no ruge a menos que tenga presa. «Atrapó» [lajad]: agarró. Y así dice la Escritura: «rugirá como leoncillos, bramará y arrebatará la presa», «como brama el leoncillo y el león sobre su presa»: ¿cuándo braman el león y el leoncillo? Cuando tienen presa. ¿Y quién es el león aquí? Nevujadnetzar (Nabucodonosor). Vendrá el león que subió de su espesura, rugirá contra ustedes y, Rajmaná litslán (el Misericordioso nos libre), tendrá presa: él los devorará.
Rashi ofrece otra explicación, a modo de parábola: los profetas comparan el Ruaj HaKodesh (espíritu profético) que reposa sobre ellos con el rugido de un león, como se dirá más adelante: «El león rugió, ¿quién no temerá? El Señor Dios ha hablado, ¿quién no profetizará?». El rugido es la voz suprema que desciende sobre el profeta en el momento en que recibe su profecía. Y esto es lo que les dice: ¿acaso vendrá el Ruaj HaKodesh a boca de los profetas a menos que se haya decretado una calamidad ante Él? ¿Acaso piensan que el profeta profetiza por su propia cuenta, sin que haya aquí una calamidad real sobre la cual Yo le haya ordenado advertir? Y las palabras encajan a la perfección con lo que explicamos en el versículo anterior: ¿acaso el profeta dice palabras sin que Yo Me haya reunido con él? Y si Me reuní con él y le hablé de una calamidad, ¿acaso anunciará calamidad si realmente no hay presa, es decir, si la calamidad no va a venir? «¿Acaso dará el leoncillo su voz desde su guarida sin haber atrapado?» - ¿acaso el Santo, bendito sea, hablará palabras tan duras a menos que hayan quedado atrapados en la trampa de la iniquidad, del pecado y del desvío del camino? Ciertamente quedaron atrapados en sus transgresiones, y por eso Él dice estas palabras a los profetas. Y si es así, ¿por qué les dicen a los profetas: «No profeticen»?
El Radak explica de manera similar a Rashi: cuando el león sale a cazar, ruge, y cuando ruge, las bestias se paralizan en su lugar por el gran temor y pavor, y entonces él toma a su antojo. Así, cuando venga el enemigo, Dios no lo permita, tomará a su antojo, y no hay posibilidad de que se retire con las manos vacías. «¿Rugirá el león en la selva sin tener presa?» - si ruge, ustedes quedarán inmóviles y él los tomará por presa, o los llevará al cautiverio o los matará. Esta amenaza es inminente y real, y no deben pensar que los profetas inventan cosas de su propio corazón.
Además, el Radak cita la explicación de Ibn Ezra: ¿acaso acostumbra el león rugir sobre su presa sin devorarla? ¿Acaso Mi rugido saldrá en vano? He dicho palabras severas, ¿acaso el rugido no se cumplirá? Pues a causa de este rugido debían haber corregido su camino, pero no hicieron teshuvá. Y si el león que subió de su espesura alza su voz sobre la presa, ¿acaso la presa podrá escapar de su garra? Así también ustedes, ¿cómo piensan escapar de Mi decreto? Si ven que un león que ruge forzosamente sale con una presa, con cuánta más razón (kal vajómer) cuando Yo decreto, el decreto se cumplirá. Debían, por lo tanto, temer las palabras de los profetas.
León y leoncillo: dos dinámicas, dos facetas de la calamidad
El Malbim continúa con su método y ve aquí una segunda introducción a las profecías a partir del versículo 9 en adelante: el león que ruge en la selva ciertamente tiene presa, y no ruge en vano. Y así el rey de Ashur (Asiria), comparado con un león, cuando venga rugirá, y su rugido no será en vano, sino que vendrá y devorará presa, y no habrá quien libre de su mano.
Y nótese bien, dice el Malbim: la parábola aquí es doble. Hay un león (arié) y, frente a él, un leoncillo (kefir); el león ruge y el leoncillo da su voz; el león ruge en la selva y el leoncillo desde su guarida. ¿Cuál es la diferencia? El Malbim ya ha explicado en múltiples pasajes, y lo hemos visto más de una vez: arié es el león adulto, y kefir es el león joven. El joven está menos seguro de sí mismo, y por eso permanece en su guarida esperando que pasen a su lado, para saltar y devorar. El león adulto es mucho más poderoso y no teme salir a campo abierto; por eso ruge en la selva y no desde su guarida. Además, el leoncillo, por ser más débil y joven, «da su voz», mientras que el león «ruge» - y un rugido es mucho más potente que simplemente alzar la voz.
¿Y a qué se refiere todo esto? El león es el rey de Ashur. Ya sea que ruja contra ellos en su propia tierra, es decir, saliendo de su lugar para venir aquí - como un león que sale de su guarida a la selva -; ya sea lo que atrapará de ellos «desde su guarida», es decir, que el rey de Ashur permanecerá en su lugar y ustedes irán hacia él. ¿Y cuándo ocurrió esto? Cuando Hoshea ben Elah salió al encuentro del rey de Ashur, y allí este lo detuvo y lo arrojó a la cárcel, atrapándolo como un leoncillo cuando llegó a los confines de Ashur. Dice Hashem: de una u otra manera, no hay quien libre de Mi mano.
El Malbim añade además: «¿Rugirá el león en la selva sin tener presa?» - el león ruge cuando divisa a la presa, antes incluso de cazarla, pues confía en su propia fuerza de que la atrapará. Pero el leoncillo - «¿Acaso dará el leoncillo su voz desde su guarida sin haber atrapado?» - solo después de haber atrapado a la presa alza su voz.
Y aquí cabe señalar una fuente que cita el Malbim, la cual resulta llamativa y difícil de comprender. El Malbim escribe que el león, al ver la presa, ruge, como está escrito: «Los leoncillos rugen por la presa», pues confía en su fuerza de que la atrapará. Ahora bien, se está hablando aquí del león adulto, que ruge en cuanto ve la presa, a diferencia del leoncillo que solo alza su voz tras haberla atrapado; y en lugar de citar un versículo sobre el león (arié), cita un versículo sobre los leoncillos (kefirim). Si estuviera escrito «los leones rugen por la presa», encajaría con su explicación. Pero «los leoncillos rugen por la presa» resulta difícil de entender, pues los leoncillos supuestamente no rugen sino que dan su voz, y no dan su voz sino después de haber atrapado.
Y una posible respuesta que se puede sugerir: tal vez el Malbim entiende que solo cuando se menciona «arié» y «kefir» juntos, el texto viene a diferenciarlos - el grande y el pequeño -. Pero cuando el versículo habla de «kefirim» solos, se refiere a toda la especie, y por lo general, al referirse a la especie, se alude a los adultos y no a los cachorros. Es semejante a lo que solemos decir respecto a «rúaj» (espíritu): cuando se dice «su espíritu» o «su alma», ¿acaso se pretende distinguir formalmente entre neshamá, rúaj y néfesh? Pues en «e insufló en sus narices aliento (neshamá) de vida», ¿acaso se refiere únicamente al nivel de neshamá y no a rúaj ni a néfesh? No, sino que es un término general. Así también, «kefirim» a veces funciona como un término genérico, refiriéndose a los leones en general. No obstante, esto sigue planteando cierta dificultad, ya que allí mismo el propio Malbim explica «kefirim» como el león joven, del mismo modo que lo explica aquí, por lo que esta prueba aún requiere una explicación satisfactoria.
«¿Acaso caerá el pájaro en la trampa sobre la tierra?»
הֲתִפֹּל צִפּוֹר עַל־פַּח הָאָרֶץ וּמוֹקֵשׁ אֵין לָהּ הֲיַעֲלֶה־פַּח מִן־הָאֲדָמָה וְלָכוֹד לֹא יִלְכּוֹד׃ - ¿Acaso caerá un pájaro en una trampa sobre la tierra sin que haya un lazo para él? ¿Acaso se levantará la trampa del suelo sin haber atrapado nada?
Rashi explica: ¿acaso es concebible que un pájaro caiga en una trampa en la tierra sin que esta lo haga tropezar? Es decir, ¿acaso creen que cometerán transgresiones y estas no se convertirán para ustedes en trampa y tropiezo, no les causarán caída y daño? "¿Acaso se levantará la trampa del suelo sin haber atrapado nada?" - ¿acaso sus iniquidades subirán hacia lo alto y no los atraparán, y no serán castigados a causa de ellas?
El Radak ve aquí otra parábola, cuyo propósito es advertir: sepan que el enemigo que vendrá aquí no regresará con las manos vacías. Tal como explicó antes - ¿acaso el león no tiene presa?, ¿acaso el cachorro de león no ha cazado? - necesariamente, si viene, conquistará, golpeará y devorará. Así también aquí: cuando llegue el rey de Ashur (Asiria), atrapará, y nosotros quedaremos atrapados en la trampa como un pájaro aprisionado.
Y cita el Radak en nombre de un sabio que precisamente el ave del cielo fue puesta aquí como ejemplo, ya que sobre el ave el ser humano no tiene dominio directo para atraparla ni ejerce poder de control sobre ella. Los animales de la tierra están cerca de nosotros y es más fácil capturarlos, pero el ave del cielo está lejos de nuestro alcance y es difícil de atrapar. "Paj" es una trampa armada, como en la expresión "me tendieron una trampa" (tomnú faj li), un artificio preparado para que el animal caiga en él: para las bestias y los animales cavaban un pozo y lo cubrían con ramas delgadas y hojas, y el animal caminaba y caía dentro. Y "mokesh" (lazo o cebo), como ya explicamos, a veces era un mecanismo colocado delante de la trampa, con el cual el animal tropezaba y caía dentro de ella.
¿Y qué viene a decir el versículo? Que el ser humano puede, con sus tretas y su astucia, hacer caer al pájaro y atraparlo en la trampa, a pesar de que esté lejos de él. Les dice Hashem: Yo, en cambio, estoy por encima de ustedes; ¿acaso no puedo hacer caer en la trampa a ustedes, que están en la tierra? En palabras sencillas: ¿acaso no están en Mis manos? Si tú puedes atrapar a un pájaro que está lejos de ti, ¿acaso Yo, que estoy tan cerca de ti, no podré atraparte? ¿Cómo pensaron escapar de Hashem? No tienen sabiduría alguna contra Mí, ni hay manera de salvarse del lazo en el que decreté que queden atrapados. ¿Y quién es ese lazo? El enemigo.
Y no piensen, dice el Radak, que asestará un golpe y se marchará. "¿Acaso se levantará la trampa del suelo sin haber atrapado nada?" - la trampa se colocaba en la tierra, y cuando la levantan y la recogen, es señal de que contiene presa y cacería; pues de no ser así, ¿para qué levantarla? Déjala hasta que quede atrapada en ella un ave o una bestia. Si la retiras de su lugar, forzosamente ya ha quedado atrapada una presa. Así también el enemigo: ¿acaso suponen que abandonará la tierra sin tomar cautivos, sin desterrarlos y sin castigarlos ni afligirlos? Cuando venga, no solo les asestará un golpe severo, sino que cuando se retire de aquí, los atrapará y se los llevará consigo al exilio.
El Malbim resume este punto: todo esto viene a expresar que cuando Israel cae en manos del rey de Ashur, hay Alguien que puso la trampa y Alguien que ocultó el lazo. No crean que esto ocurre por casualidad. Dos reyes se concertaron para luchar contra ustedes: ¿acaso no fui Yo Quien los citó? Se levantará una trampa del suelo: ¿acaso no fui Yo Quien lo planificó? Vendrá el rey de Ashur: ¿acaso esto no proviene de Mí?
"Si se hace sonar el shofar en la ciudad"
אִם־יִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ אִם־תִּהְיֶה רָעָה בְּעִיר וַיהֹוָה לֹא עָשָׂה׃ - ¿Acaso se tocará el shofar en una ciudad y el pueblo no temblará? ¿Acaso habrá una calamidad en la ciudad y Hashem no la habrá provocado?
Rashi explica: el centinela se apostaba en las torres altas, divisaba a los ejércitos que se aproximaban y tocaba el shofar para alertar al pueblo. ¿Y quiénes son los que hacen sonar el shofar que Yo envío? Son los profetas - "Clama a voz en cuello, no te detengas". El profeta debe tocar el shofar, es decir, clamar a viva voz su profecía y sus advertencias al pueblo. Y así como es inconcebible que suene un shofar de alarma en la ciudad y la gente no se estremezca - sino que de inmediato todos se llenan de temor - , del mismo modo deberían haberse estremecido ante las palabras de los profetas.
Y si buscamos una analogía de nuestra realidad actual: cuando una persona escucha las sirenas de alarma con su tono ondulante, el corazón le da un vuelco. A menos que se entere de inmediato de que se trataba de un simulacro en la zona de Gush Dan o algo similar; pero fuera de eso, la persona se aterroriza. Les dice el profeta: ¿cómo no se estremecieron ante las palabras de los profetas? Si los profetas precisamente buscan salvarlos de la calamidad. Así como el shofar que suena en la ciudad advierte a todos que huyan para ponerse a salvo, así el profeta que clama con gran voz y los llama a retornar en teshuvá viene a salvarlos.
El Radak observa que el Tárgum tradujo: "Si se tocase el shofar en la ciudad sin ser su momento" (shelo bizmanó). ¿Y de dónde lo deduce? En el versículo no dice "fuera de su momento". Explica el Radak: muchas veces se toca el shofar en la ciudad en su momento oportuno: para celebraciones, para cánticos, para congregar al pueblo o ante resoluciones comunitarias promulgadas por los líderes de la ciudad, quienes tocan shofarot y trompetas para anunciarlas al público. Ante toques semejantes nadie se alarma. Pero si suena un shofar en la ciudad fuera de su momento habitual - no para alegría, ni para congregar a la comunidad, ni para asuntos de decretos y ordenanzas - , de inmediato se comprende que hay peligro y que el enemigo está cerca. Siendo así, ¿cómo no temblaron ante las palabras del profeta que les envié? "¿Acaso habrá una calamidad en la ciudad y Hashem no la habrá provocado?" - ¿cómo pueden pensar que caerá una desgracia en la ciudad sin que provenga de Hashem? El profeta les advirtió todo esto de antemano y ustedes ven cómo se cumple; ¿cómo es que sobreviene la calamidad y aun así no retornan en teshuvá?
El Malbim ve aquí la cuarta introducción a las profecías a partir del versículo 9 en adelante. El shofar es una señal de que la espada viene sobre la tierra o de que se avecinan aflicciones, y con certeza el pueblo se estremecerá. Y esta es una introducción a lo que se dirá en el capítulo 4, desde el versículo 4 hasta el final del tema, donde se menciona que Hashem hace sonar el shofar por medio de los profetas y advierte sobre las calamidades que están por sobrevenir - hambre, langostas, peste, espada -, pero ellos no tiemblan ni temen, y todo lo sucedido lo atribuyen a la casualidad y a causas naturales. Y si comprenden que todo proviene de Hashem, ¿por qué no hacen teshuvá?
"Pues no hará Hashem Elokim nada"
כִּי לֹא יַעֲשֶׂה אֲדֹנָי יֱהֹוִה דָּבָר כִּי אִם־גָּלָה סוֹדוֹ אֶל־עֲבָדָיו הַנְּבִיאִים׃ - Pues no hará el Señor Hashem nada sin haber revelado Su secreto a Sus siervos los profetas.
El Santo, Bendito Sea, no hace nada a menos que haya revelado ese secreto a Sus siervos los profetas. Y he aquí que ustedes ven que Sus siervos los profetas conocen el secreto, profetizan y les anuncian las desgracias y lo que está por venir. Si es así, ¿por qué no temen que estos profetas realmente conozcan el secreto de Hashem y por eso les advierten? Al menos tengan cuidado, al menos no endurezcan su cerviz. ¿Y por qué les dicen a los profetas "no profeticen"? ¡Si ellos vienen a salvarlos! Y si conocen el secreto, es señal de que vienen de parte de Hashem, y si vienen de parte de Hashem, vienen a salvarlos de estas profecías; pero ustedes continúan como si el mundo siguiera su curso ordinario sin alterarse.
El Malbim añade aquí un punto: tal vez digan que ya nada servirá, que hemos pecado demasiado, que ya no tiene sentido retornar en teshuvá, que Hashem ya no aceptará nuestro arrepentimiento, que el decreto está sellado e irrevocable y por ende ni siquiera la teshuvá servirá de nada. Ante esto, él dice: miren, cuando Hashem decreta un fallo y pronuncia una palabra, no la ejecuta de inmediato. Primero se lo comunica a Sus siervos los profetas y los envía a advertir al pueblo, para que se aparten de sus malos caminos y el decreto sea anulado y no se lleve a cabo. Y el profeta ciertamente cumplió la orden de Hashem y fue a advertir al pueblo. Hashem no hace nada sin avisar primero.
Y así encontramos en el caso de Elí HaCohén: sus hijos, Jofní y Pinjás, trataron con desprecio los sacrificios y a las personas que venían a ofrendar, y el Santo, Bendito Sea, le envió un profeta para reprenderlo. Y más adelante, cuando se dice "y no los reprendió" - que no reprendió a sus hijos, o al menos no los reprendió como correspondía -, se le entregó una profecía a Shmuel: "He aquí que Yo hago una cosa en Israel, que a todo el que la oiga le zumbarán ambos oídos", que resonará fuertemente en sus oídos por la magnitud de tan terrible suceso. Y todos sabemos lo que ocurrió: murieron Jofní y Pinjás, el Arca de Dios fue capturada, su nuera dio a luz prematuramente y murió, y el propio Elí cayó y se desnucó. Una calamidad tremenda ocurrió en Israel ese día, una tragedia tras otra, y todo le fue advertido de antemano mediante el profeta; recibió advertencia y aviso de lo que habría de suceder. Por lo tanto, también ustedes: lo que han recibido aquí es un mensaje de Hashem antes de la desgracia, para que hagan teshuvá. ¿Y por qué dicen que ya no tienen esperanza? ¡Retornen en teshuvá! ¿Por qué continúan por su mal camino y endurecen su cerviz?
Una enseñanza del Gr"a: "Entra el vino, sale el secreto"
Con respecto a este versículo, hay una idea maravillosa del Gr"a. Dice el Gr"a: es posible explicar la expresión "entra el vino, sale el secreto" a modo de insinuación (remez). Si examinas dónde se menciona el concepto de "secreto" (sod) en el Tanaj, lo encontrarás únicamente en tres lugares: "El secreto de Hashem es para quienes Le temen" (Tehilim 25:14), "Y con los rectos está Su secreto" (Mishlé 3:32), y en nuestro versículo: "Sino que reveló Su secreto a Sus siervos los profetas" (Amós 3:7).
Y presten atención: "¿El secreto de Hashem?" ¿Para quién? Para quienes Le temen (lireav), letra Yud (י). ¿Quién tiene el mérito del secreto de Hashem? Los rectos (iesharim), nuevamente la letra Yud (י). "Sino que reveló Su secreto a Sus siervos los profetas" (neviim), letra Nun (נ). ¿Qué obtuvimos? La palabra Iáin (יין, vino). Entra el vino (iáin), sale el secreto (sod). ¿Quién amerita el secreto? Quien es "vino" (iáin): temeroso (Iaré), recto (Iashar) y profeta (Naví). Estos son los tres lugares donde se menciona el tema del secreto.
"El león rugió, ¿quién no temerá?"
אַרְיֵה שָׁאָג מִי לֹא יִירָא אֲדֹנָי יֱהֹוִה דִּבֶּר מִי לֹא יִנָּבֵא׃ - El león ha rugido, ¿quién no temerá? El Señor Hashem ha hablado, ¿quién no profetizará?
Cuando un león ruge, ¿quién no temerá?, a pesar de que no se trata más que del rugido de un animal y no de la voz del Santo, Bendito Sea. Con mayor razón si Hashem ha hablado: ¿quién no profetizará? Ciertamente, si Hashem transmite un mensaje, los profetas se estremecen ante Su palabra, escuchan Su voz y advierten al pueblo. Y si es así, ¿por qué el pueblo no retorna en teshuvá?
Basándose en esto, el Malbim añade y explica de forma novedosa el final del versículo 6. Si se hace sonar el shofar en la ciudad y el pueblo no tiembla - y no retornan en teshuvá, y luego sobreviene una calamidad en la ciudad, has de saber que este decreto no lo hizo Hashem. ¿Y qué significa "no lo hizo Hashem"? Que se les atribuye a ustedes mismos. Pues Yo te advertí, ¿y cómo pretendes salvarte sin estremecerte? Resulta entonces que "אִם תִּהְיֶה רָעָה בְּעִיר וַה' לֹא עָשָׂה" no se formula a modo de pregunta retórica, como explicamos antes, sino como una afirmación categórica: puesto que hice sonar el shofar en la ciudad y tú no te inquietaste, y llegó la desgracia y sobrevino el desastre y sufrieron daños, ¿quién tiene la culpa del perjuicio? Tú.
Y esto es lo que dice: la calamidad no proviene de Hashem, proviene de ti. No digas: "Hashem, ¿por qué hiciste esto?", pues "sus iniquidades apartaron estas cosas", son tus propios actos los que lo provocaron. Y como está escrito: "La insensatez del hombre tuerce su camino, y luego su corazón se irrita contra Hashem". No vengas con quejas hacia Hashem; más bien tú mismo atrajiste sobre ti el mal, y ellos mismos se ocasionaron el perjuicio. Pues Hashem no hace nada sin antes haber revelado Su secreto a Sus siervos los profetas y haber advertido a través de ellos; y dado que fueron advertidos y no actuaron, resulta que ustedes mismos trajeron el mal, y no tienen a quién reprochar sino a ustedes mismos.
En resumen:
El comienzo del capítulo 3 constituye una introducción doble y triple a las profecías de castigo que habrán de venir. Primero, el profeta nos enseña que la cercanía es la raíz misma del reclamo: "Solo a ustedes conocí" - una providencia constante y cercana, una conexión directa con los mundos superiores, y por lo tanto una responsabilidad mayor y un juicio minucioso que no se aplican al resto de las naciones. Luego, a través de una cadena de preguntas retóricas - dos que caminan juntos, el león que ruge, el cachorro de león que hace oír su voz, el ave atrapada en la trampa, el shofar que suena en la ciudad -, establece tres verdades fundamentales: que las aflicciones no ocurren por casualidad, sino que son dirigidas y destinadas por Hashem; que la advertencia no es vacía, sino que se cumplirá y no regresará sin efecto; y que el Santo, bendito sea, no hace nada sin advertir primero por medio de Sus profetas. Y de aquí se desprende la conclusión tajante: la profecía no es una sentencia irrevocable, sino un llamado a la teshuvá; y puesto que fuimos advertidos y no nos estremecimos, no nos queda a quién reprochar sino a nosotros mismos.