El capítulo que tenemos ante nosotros continúa la serie de reprimendas de Amós, y ahora la espada se dirige hacia Israel mismo. El profeta enumera sus corrupciones según las tres transgresiones más graves: derramamiento de sangre, inmoralidad sexual e idolatría, y muestra cómo en cada una de ellas se extralimitaron en su maldad. Después, el Santo, Bendito Sea, pone de manifiesto frente a ellos todas las preparaciones que dispuso con el fin de que no tropezaran precisamente en esos pecados, y concluye describiendo la angustia y el castigo que caerán sobre ellos. Abordaremos aquí desde el versículo siete hasta el final del capítulo.
הַשֹּׁאֲפִים עַל עֲפַר אֶרֶץ בְּרֹאשׁ דַּלִּים וְדֶרֶךְ עֲנָוִים יַטּוּ וְאִישׁ וְאָבִיו יֵלְכוּ אֶל הַנַּעֲרָה לְמַעַן חַלֵּל אֶת שֵׁם קָדְשִׁי׃ - Que anhelan el polvo de la tierra sobre la cabeza de los desvalidos, tuercen el camino de los humildes, y el hombre y su padre van a la misma joven para profanar Mi santo Nombre.
El Radak explica que estas palabras se refieren a los jueces. Ellos anhelan, observan y maquinan para que el polvo de la tierra caiga sobre la cabeza de los pobres: obligan al necesitado a pagar, le cobran por la fuerza, y si no está dispuesto, los alguaciles encargados de la ejecución lo toman por los cabellos, lo arrojan al suelo y lo pisotean. Esto es literalmente polvo de la tierra sobre la cabeza de los desvalidos. Es similar a lo expresado por Miqueas: "Y contra aquel que no pone nada en su boca, le declaran la guerra" - se daba la orden de pagar y, si no pagaba, de inmediato actuaban como criminales y le declaraban la guerra.
"Tuercen el camino de los humildes" - desvían su veredicto en los juicios a causa del soborno que los ricos pagaban a los jueces. Y "camino" aquí, según explica el Radak, tiene el sentido de juicio y causa legal de la persona, como en "el camino por el que deben andar" o "y el justo prosigue su camino". Es decir, desvían el camino recto, la justicia y la rectitud. "Y el hombre y su padre van a la misma joven" - el hijo no se avergüenza de cohabitar con la mujer con quien ya estuvo su padre, y esto constituye una profanación de Mi santo Nombre: Yo les dije "Santos seréis, porque santo soy Yo, Hashem, que los santifico", y ellos profanan su santidad. Llevan Mi Nombre, pues está escrito "pueblo santo eres para Hashem tu Dios", y al actuar de manera indigna cometiendo jilul Hashem, profanan el Nombre del Santo, Bendito Sea.
El Malbim profundiza en el término "los que anhelan" (hashoafim). La raíz implica un deseo voraz de tragar algo, tal como la persona aspira aire a sus pulmones o como se habla de grandes ambiciones, y según el versículo "como el siervo anhela la sombra". A modo de apunte jocoso se ha llegado a decir que este versículo describe a un fumador empedernido: aspira como un esclavo, esclavo del cigarrillo, y no le importa despedir humo y contaminar a su alrededor. Sin embargo, en el sentido literal del texto, el Malbim nos enseña quiénes eran aquellos que pagaban sobornos y contrataban testigos falsos: eran los que ambicionaban con avidez el polvo de la tierra. El desvalido poseía una parcela de tierra y el rico ansiaba despojarlo de ella. ¿Qué hacía? Tramaba una calumnia contra el pobre, y en virtud de esa falsa acusación le cortaban la cabeza y lo ejecutaban, pasando así el terreno a sus manos. Esto es "los que anhelan el polvo de la tierra a costa de la cabeza de los desvalidos": anhela apoderarse del suelo de tal persona, y a cambio entrega la cabeza del desvalido; soborna al juez y se queda con la tierra. Por eso contrataban testigos falsos y jueces corruptos, y "tuercen el camino de los humildes", torciendo su juicio para condenarlos a muerte y asesinarlos, pues el derramamiento de sangre era algo insignificante a sus ojos. Vemos así hasta qué punto agravaron la falta del derramamiento de sangre.
En segundo lugar, en lo relativo a la inmoralidad sexual extremaron la perversión: "el hombre y su padre van a la misma joven" desposada, lo cual indica, señala el Malbim, una desfachatez absoluta y una total ausencia de vergüenza, al punto de que el hijo ya no siente pudor ante su propio padre. Y todo esto "para profanar Mi santo Nombre", ya que tal conducta no brotaba de una simple pasión física, sino de un acto deliberado de rebeldía y herejía.
וְעַל בְּגָדִים חֲבֻלִים יַטּוּ אֵצֶל כָּל מִזְבֵּחַ וְיֵין עֲנוּשִׁים יִשְׁתּוּ בֵּית אֱלֹהֵיהֶם׃ - Y sobre ropas empeñadas se recuestan junto a cualquier altar, y el vino de los multados beben en la casa de sus dioses.
Yonatán traduce: "sobre lechos tendidos de prendas empeñadas se reclinan". Otorgaban un préstamo al pobre, ¿y qué podía dar el pobre a cambio? Su vestimenta y su lecho, que es todo cuanto poseía. No tenía bienes de valor para dejar en prenda, sino solo lo más elemental. Tomaban esa misma prenda, la convertían en mantas para tenderse y se reclinaban sobre ellas en los banquetes. La palabra "altar" (mizbéaj), según se desprende de Rashí, connota banquete, como en "ofrecer un sacrificio" (lizbóaj zévaj), donde la intención es el degüello de ganado para comer. Además: "y el vino de los multados beben en la casa de sus dioses" - en el templo pagano, en la casa de idolatría, allí bebían el vino obtenido de las multas. Es decir, castigaban a la gente con penalizaciones monetarias injustas, y con ese dinero compraban vino y lo bebían en la casa de sus dioses.
El Malbim explica que aquí el profeta pasa a referirse a la idolatría. Primero abordó la gravedad del derramamiento de sangre, luego la gravedad de la inmoralidad sexual ("el hombre y su padre van a la misma joven"), y ahora la gravedad de la idolatría. "Ropas empeñadas" son las prendas tomadas del pobre en garantía, ya que el empeño se denomina en arameo "jabuliá", al igual que en la expresión bíblica "no tomarás en prenda la muela ni la piedra de molino". Sobre esas mismas ropas se reclinaban, a la usanza de quienes comen recostados, y las consagraban al altar de Baal: las extendían junto al altar para participar de los banquetes dedicados a sus dioses. Según Rashí, se entiende que el banquete se celebraba en sus propios hogares, mientras que según el Malbim, el banquete tenía lugar en el templo idolátrico mismo, junto al altar, para comer de los sacrificios de sus dioses. Lo mismo ocurría con el vino, que bebían en la casa de idolatría en honor a los ídolos, como está escrito: "los que comían la grasa de sus sacrificios y bebían el vino de sus libaciones" - comen y beben del vino y de la carne ofrendados a los falsos dioses. Y este vino recibe el nombre de "vino de los multados": ¿de dónde obtuvieron el dinero para costearlo? De los justos a quienes impusieron multas arbitrarias. Resulta así que al pecado de la idolatría se le añadía el pecado del robo, el despojo a los pobres y la opresión a los desamparados.
וְאָנֹכִי הִשְׁמַדְתִּי אֶת הָאֱמֹרִי מִפְּנֵיהֶם אֲשֶׁר כְּגֹבַהּ אֲרָזִים גָּבְהוֹ וְחָסֹן הוּא כָּאַלּוֹנִים וָאַשְׁמִיד פִּרְיוֹ מִמַּעַל וְשָׁרָשָׁיו מִתָּחַת׃ - Y Yo destruí al emorí delante de ellos, cuya altura era como la altura de los cedros y fuerte era como las encinas; y destruí su fruto por arriba y sus raíces por abajo.
Hay que prestar atención a la lectura precisa: "vesharashav" (וְשָׁרָשָׁיו), y no "veshorashav". Así como decimos "kódesh", pero en plural "kodashim", así también "shóresh" y en plural "sharashav"; así es en lashón hakódesh. Rashi explica: "Y destruí su fruto por arriba" - estos son los ministros celestiales; destruí al príncipe celestial (sar) del emorí en el cielo, pues toda guerra aquí en la tierra comienza primero con una guerra arriba. Por eso encontramos que antes de que murieran los egipcios se dice: "Y vio Israel a Egipto muerto a la orilla del mar", y dijeron Jazal que se trataba del ángel protector de Egipto. "Y sus raíces por abajo" - estos son los ministros terrenales, los reyes de aquí abajo. Y Rashi aporta otra explicación: se refiere a la avispa (tzirá), que les cegaba los ojos por arriba y los castraba por abajo. Así hizo Hashem con el emorí: una destrucción total por arriba y por abajo, tanto en los ojos como en la castración.
El Malbim explica que Hakadosh Baruj Hu les reclama aquí: se han corrompido en el grado más severo con idolatría, relaciones prohibidas (guiluy arayot) y derramamiento de sangre, ¡cuando Yo hice todos los preparativos para que no tropezaran en ellas por influencia de las naciones que habitaban aquí! Hice dos preparativos. El primer preparativo: "Destruí al emorí delante de ellos". Los emoritas practicaban todas estas abominaciones, y por eso se dijo: "Como las obras de la tierra de Egipto no haréis, y como las obras de la tierra de Canaán no haréis": los egipcios en el lugar donde habitó Israel, y los emoritas en los lugares que conquistó Israel, eran abominables y estaban corrompidos en todas estas depravaciones en el nivel más grave. Por eso Hakadosh Baruj Hu nos sacó de Egipto, para que no aprendiéramos de sus costumbres, pues allí reinaba la mayor corrupción, y nos trajo a la Tierra de Israel y destruyó aquí al emorí para que no imitáramos sus actos. Y como se cita en Torat Kohanim, Él dispuso que la generación culpable recibiera su castigo a través de Israel. Siendo así, ¿cómo es que cometen las mismas abominaciones por las cuales Yo los destruí? Los traje aquí para que fueran justos (tzadikim), ¡y ustedes vuelven a corromperse imitando sus abominaciones!
Y si alguien dijera: Hashem no los destruyó debido a sus malas acciones, sino que nosotros los vencimos por vía natural; Yehoshúa, el gran estratega militar, libró batallas y los conquistó. Frente a esto dice el versículo: mira, al emorí era imposible conquistarlo por medios naturales. "Cuya altura era como la altura de los cedros" - en cuanto a la realeza y el dominio; "y fuerte era como las encinas" - en cuanto a la fuerza y la valentía. Y la altura, señala el Malbim, caracteriza también a su ángel protector arriba, pues tenían un príncipe sumamente poderoso en los mundos superiores, por lo cual naturalmente era casi imposible vencerlos, ya que su constelación y su destino astral estaban en la cúspide del éxito. Más bien, la destrucción fue por encima de las leyes naturales: "Y destruí su fruto por arriba" - Yo anulé el poder de su mazal y su ordenación celestial desde lo alto, y luego borré sus raíces por abajo, es decir, a los emoritas aquí en la tierra. Todo ocurrió de manera milagrosa, por encima de la naturaleza, para que aprendieran y tomaran conciencia moral (musar).
וְאָנֹכִי הֶעֱלֵיתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם בַּמִּדְבָּר אַרְבָּעִים שָׁנָה לָרֶשֶׁת אֶת אֶרֶץ הָאֱמֹרִי׃ - Y Yo os hice subir de la tierra de Egipto y os conduje por el desierto cuarenta años, para heredar la tierra del emorí.
Radak explica: antes de traerlos a la tierra los saqué de Egipto, de la casa de servidumbre, y los conduje por el desierto durante cuarenta años sin que les faltara nada, y los habitué a Mis estatutos para que no aprendieran las costumbres del emorí cuando entraran a heredar su tierra; ¡y he aquí que volvieron a corromperse con todas sus abominaciones!
El Malbim explica que este era el propósito mismo del éxodo de Egipto, pues habían aprendido de los egipcios conductas corruptas. Así lo encontramos en la defensa que Moshé Rabenu hizo a favor de Israel tras el pecado del becerro de oro: "¿Por qué han de decir los egipcios: 'Para mal los sacó'?". ¿Qué tiene que ver la salida de Egipto en este contexto? Moshé argumentó: Amo del Universo, ¿qué esperas de este pueblo? Hace apenas un instante los sacaste de la tierra de Egipto, y en Egipto reinaban todas las abominaciones y toda clase de idolatría. ¿Qué se les puede exigir? Durante largos años aprendieron la idolatría y las depravaciones de Egipto, y lo que aprendieron es lo que hacen. Dice el Malbim: Dado que Yo sabía - dice Hashem - que ustedes venían con una carga negativa adquirida al haber crecido y aprendido en Egipto ("Vosotros supisteis cómo habitamos en la tierra de Egipto y visteis sus abominaciones"), por eso Hashem los hizo peregrinar cuarenta años por el desierto, hasta que murió toda aquella generación que había visto las abominaciones de Egipto. Y sus hijos que surgieron después de ellos, una nueva generación que no vio las abominaciones de Egipto, ¿qué contemplaron? Vieron la providencia divina (hashgajá) y las obras de Hashem. Hashem los refinó y purificó en el desierto: ante cada ligera desviación del camino hubo plagas, mortandad o fuego. Pasaron allí por un proceso de refinamiento y elevación, y surgió una nueva generación que no conoció las abominaciones de Egipto. Dice Hashem: Los preparé con todos los medios posibles para que fueran íntegros en el servicio a Hashem, ¿y cómo es posible que hayan vuelto a repetir todas las abominaciones de Egipto?
וָאָקִים מִבְּנֵיכֶם לִנְבִיאִים וּמִבַּחוּרֵיכֶם לִנְזִרִים הַאַף אֵין זֹאת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל נְאֻם יְהֹוָה׃ - Y suscité de vuestros hijos a profetas y de vuestros jóvenes a nazareos; ¿acaso no es esto así, hijos de Israel?, dice Hashem.
Este es el segundo preparativo que dispuso Hakadosh Baruj Hu para que se salvaran de la corrupción de Egipto y del emorí. Para que no se sintieran atraídos por la idolatría, les di hijos que fueran profetas. Pues parte del fenómeno de la idolatría consistía en la adivinación del futuro mediante el uso de terafim, brujerías y fuerzas impuras. Dice Hakadosh Baruj Hu: ustedes no necesitan nada de eso; no tienen necesidad de consultar a los muertos ni de rendir culto solar para conocer el porvenir. "No se hallará en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, adivino de agüeros...", "Porque estas naciones que tú vas a heredar escuchan a los hechiceros y a los adivinos, mas a ti no te ha permitido esto Hashem tu Dios; un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, te suscitará Hashem tu Dios". Ellos reciben mensajes que provienen de fuerzas externas y de las impurezas (kelipot), mensajes vagos y nada precisos, mientras que tú cuentas con profecías exactas de parte de Hashem. Si un profeta erraba en su profecía por un solo minuto - decía algo y sucedía un minuto más tarde -, era considerado profeta falso y se le condenaba a muerte. Resulta entonces que la profecía posee una precisión del cien por ciento; por lo tanto, tú posees muchísimo más de lo que ellos tienen. "Y suscité de vuestros hijos a profetas" - para que no se extraviaran tras los falsos profetas.
Y para que no cayeran en la inmoralidad sexual: "y de vuestros jóvenes a nazareos". ¿Qué es el voto del nazareo (nezirut)? Abstinencia de las pasiones carnales. Como dijeron Jazal: ¿por qué fue yuxtapuesta la sección de la sotá a la del nazareo? Porque todo aquel que ve a una sotá en su degradación debe abstenerse del vino, ya que el vino incita al desenfreno sexual. Y Radak agrega: incluso a los jóvenes, cuya naturaleza tiende a seguir las pasiones del cuerpo y del vino, les infundí un espíritu de pureza para que fuesen nazareos, apartados del vino, y consagrados a Mí. Con todo esto los aparté a ustedes para que fuesen santos y no se contaminasen con la impureza del emorí que habitaba en la tierra.
"¿Acaso no es esto así, hijos de Israel?" - no bastó con que no guardaran Mis preceptos y tropezaran en idolatría y relaciones ilícitas, sino que incluso anularon los preparativos que Yo había dispuesto para preservarlos de tales pecados. Miren y comprueben que ahora no hay entre ustedes ni profetas ni nazareos; ¿y por qué? Porque actuaron en contra de todo lo que Yo hice por ustedes. Y Rashi interpreta "¿Acaso no es esto así?": ¿acaso podréis negar todo esto?, ¿acaso no es verdad?
וַתַּשְׁקוּ אֶת הַנְּזִרִים יָיִן וְעַל הַנְּבִיאִים צִוִּיתֶם לֵאמֹר לֹא תִּנָּבְאוּ׃ - Y disteis de beber vino a los nazareos, y a los profetas ordenasteis diciendo: No profeticéis.
Fuisteis y disteis de beber vino a los nazareos, y entonces ya no queda nadie que enseñe el camino de la abstinencia y el alejamiento de los deseos materiales, pues a quien debía ser nazareo ya le disteis vino. Y no solo eso, sino que, como explica Rashí, a una persona ebria le está prohibido dictaminar o enseñar; por tanto, este nazareo ciertamente no puede enseñar estando bajo el efecto de la bebida. Y al profeta que desea transmitirles una profecía de parte de Hashem le dicen: «Calla, no digas nada, no nos asustes. A ustedes solo les gusta meter miedo, hablar de Gog y Magog y de toda clase de pronósticos apocalípticos, de destrucción del mundo, aniquilación, castigos y exilio; callaos y no digáis nada». ¿Y acaso no actúa así la prensa? Cada vez que viene un rabino a decir algo para despertar al pueblo, lo silencian para que no hable. Y todo esto para que no se halle el espíritu de Mi santidad en Israel, y no haya quien exhorte hacia la fe verdadera ni quien advierta contra la idolatría. Y Rashí menciona que esto mismo le ocurrió al propio Amos, a quien Amatziá, sacerdote de Beit El, le dijo: «Vidente, huye a la tierra de Judá» - no queremos que profetices, escapa a la tierra de Judá y no nos des aquí ninguna profecía.
הִנֵּה אָנֹכִי מֵעִיק תַּחְתֵּיכֶם כַּאֲשֶׁר תָּעִיק הָעֲגָלָה הַמְלֵאָה לָהּ עָמִיר׃ - He aquí que Yo os apretaré en vuestro lugar, como aprieta la carreta que está llena de gavillas.
«He aquí que Yo os apretaré en vuestro lugar», explica Radak: en el mismo lugar donde os encontráis os causaré opresión. La palabra «aká» («aktá» en el Tárgum) significa angustia o adversidad, tal como en el versículo «a causa de la opresión del malvado» (mipé ekat rashá): algo que agobia, congoja y tribulación. Sin embargo, cabe hacer una precisión: la carreta en sí no oprime a nadie, ¿qué significa entonces «como aprieta la carreta»? El sentido es como «es apretada» (tu'ak), es decir, que la carreta misma se encuentra bajo una gran presión. ¿De qué manera? Cuando la llenan de gavillas y las tablas de sus laterales impiden que salgan hacia afuera, y la cargan con una cantidad inmensa, las tablas parecen estar a punto de reventar hacia afuera debido a las gavillas que las oprimen. Y precisamente gavillas, que no son pesadas sino que ocupan mucho volumen, por lo que las comprimen y aprietan tanto como sea posible para que la carreta lleve más, y la carreta queda como hinchada y bajo enorme presión debido al forraje que lleva dentro. Así explica Radak.
El Malbim, en cambio, explica que «ta'ik» aquí no proviene de «angustia» u opresión, sino del término «ma'aké» (baranda o parapeto): se le hace a la carreta una baranda protectora para que no caigan las gavillas de su interior, y así las gavillas quedan comprimidas y apretadas dentro de la carreta por medio de esa baranda. Del mismo modo, dice Hashem, os rodearé con un cerco y opresión semejante a un parapeto, de modo que no podáis salir de vuestro lugar ni para luchar ni para huir de la espada del enemigo.
וְאָבַד מָנוֹס מִקָּל וְחָזָק לֹא יְאַמֵּץ כֹּחוֹ וְגִבּוֹר לֹא יְמַלֵּט נַפְשׁוֹ׃ - Y la huida se le escapará al veloz, y el fuerte no afirmará su fuerza, y el valiente no salvará su vida.
«Y la huida se le escapará al veloz» - no podréis escapar, se perderá toda posibilidad de huir, no habrá adonde escapar. E incluso para un hombre veloz de pies, para quien la huida es lo primero que hace cuando surge una amenaza, también para él se desvanecerá el escape. A modo de anécdota ingeniosa, se cuenta de alguien que llegó a una sala con guardarropa y vio allí un abrigo muy fino con una nota: «Este abrigo pertenece al boxeador más fuerte del mundo, el campeón mundial de boxeo» - pensó el dueño que así protegería su abrigo. Vino otro, se llevó el abrigo y dejó una nota: «El abrigo pertenece ahora al campeón mundial de carreras, ¡ven y persígueme!». En cualquier caso, el veloz de pies lo primero que hace es correr y huir. Dice Hashem: la opresión será tan grande que «la huida se le escapará al veloz»; el veloz no podrá resistir en la batalla contra el enemigo ni tampoco podrá huir. «Y el fuerte no afirmará su fuerza» - el hombre fuerte no huye, sino que cobra fuerzas y sale a luchar. «Y el valiente no salvará su vida» - el guerrero lucha por su vida para salvarse de la muerte mediante su valentía, pero tampoco él podrá salvar su vida.
Y el Malbim precisa la expresión «el fuerte no afirmará su fuerza» (jazak lo yeametz kojo). En varios pasajes explica el Malbim que existe una diferencia entre «jazak» (fuerte) y «amitz» (firme): «jazak» es quien posee fuerza, mientras que «amitz» es quien se mantiene firme y persevera en su posición. La fuerza expresa la potencia, y la afirmación (ometz) es la constancia y permanencia de esa fuerza, tal como en la expresión «sé fuerte y valiente» (jazak ve'ematz) - sé fuerte y persevera en tu fortaleza, afirma tu corazón para mantenerte con esa misma fuerza. Por ello dice el versículo: el fuerte no afirmará su fuerza; ciertamente posee vigor, pero no logrará mantenerlo con firmeza.
וְתֹפֵשׂ הַקֶּשֶׁת לֹא יַעֲמֹד וְקַל בְּרַגְלָיו לֹא יְמַלֵּט וְרֹכֵב הַסּוּס לֹא יְמַלֵּט נַפְשׁוֹ׃ - Y el que empuña el arco no se mantendrá firme, y el ligero de pies no escapará, y el jinete del caballo no salvará su vida.
«Y el que empuña el arco no se mantendrá firme» - no resistirá frente al enemigo, pues no tendrá fuerzas para tensar el arco y disparar contra él, de modo que tampoco el arquero podrá combatir. «Y el ligero de pies no escapará» - aunque no dice aquí «su vida» (nafshó), explica Radak que es como si estuviese escrito «su vida», pues habría sido más claro escribir «lo yimalet» en forma pasiva («no será salvado» o no logrará escapar), y dado que se emplea la forma activa «lo yemallet», se sobreentiende que salva a alguien más. Por eso explica Radak: no salvará su propia vida, refiriéndose a su vida como si fuera en tercera persona, y el ligero de pies no podrá huir. «Y el jinete del caballo no salvará su vida» - a pesar de que para él es fácil huir a caballo, no salvará su vida; y aunque el caballo sea veloz para correr, «vano es el caballo para la victoria» (shéker hasus litshuá), como cita Radak, cuando Hashem no decreta la salvación.
El Malbim lo explica de otra manera: a veces los arqueros se plantan para contener y retrasar al enemigo, ¿y qué se gana con ello? Que el ligero de pies tenga tiempo suficiente para escapar. Es decir: yo te cubro, disparo con el arco y retengo al enemigo, y mientras tanto tú huyes. Y sobre esto dice el versículo: «el que empuña el arco no se mantendrá firme» - no se quedará en su puesto, sino que huirá de inmediato, «y el ligero de pies no escapará» (lo yemallet) - de modo que el arquero no salvará con su resistencia al ligero de pies. Pues quien debía contener al enemigo ni siquiera resiste él mismo, y si es así, ¿cómo tendrá tiempo el ligero de pies para huir? La razón del Malbim para interpretarlo así es que, a su juicio, «lo yemallet» es un verbo transitivo que recae sobre otro: no salvará al ligero de pies. Porque si hablara de sí mismo, debería haber dicho «no salvará su vida» o «no se salvará a sí mismo». Por fuerza no habla de sí mismo sino de otro, y ese otro es el ligero de pies. Y «el jinete del caballo no salvará su vida» - aunque le resulte fácil huir, no salvará su propia vida.
וְאַמִּיץ לִבּוֹ בַּגִּבּוֹרִים עָרוֹם יָנוּס בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם יְהֹוָה׃ - Y el más valiente de corazón entre los guerreros huirá desnudo en aquel día, dice Hashem.
Aquel cuyo corazón es el más valiente entre los guerreros, que posee una valentía intrínseca en su corazón, también él en aquel día de batalla desmayará y no será capaz de resistir ante el enemigo, sino que huirá desnudo. ¿Y qué significa "desnudo"? Rashí explica: sin armas, sin pertrechos bélicos. Y el Radak aclara que incluso se despojará de sus ropas, ya que estas le resultan pesadas; y en el sentido llano se trata de las vestiduras más pesadas, pues salían a la batalla con armaduras y elementos similares, y se las quitará para poder correr con rapidez. Su valentía no le servirá de nada, sino que "huirá desnudo en aquel día" - intentará únicamente salvarse a sí mismo, y ni siquiera procurará rescatar sus bienes ni sus ropas, pues solo considerará valiosa su propia vida, que sea su único botín, sin pensar en absoluto en ninguna otra cosa. Esto demuestra la magnitud de la angustia y la opresión que habrán de sobrevenir como consecuencia de sus pecados.
El profeta enumera la decadencia de Israel en las tres transgresiones más graves: derramamiento de sangre mediante calumnias y falsos testimonios para despojar de sus tierras al desamparado; relaciones ilícitas sin el menor pudor; e idolatría entremezclada con el despojo a los pobres - las ropas tomadas en prenda se extendían junto al altar del Baal y el vino comprado con el dinero de las multas injustas se bebía en la casa de sus dioses. Frente a esto, el Santo, Bendito Sea, presenta las dos preparaciones que dispuso para ellos: por un lado, la destrucción milagrosa del emorreo, desde arriba y desde abajo, junto con la salida de Egipto y nuestra purificación en el desierto durante cuarenta años; y por el otro, el establecimiento de profetas en lugar de adivinos y de nazireos como una valla protectora ante la inmoralidad sexual. Sin embargo, Israel anuló incluso esas previsiones: dieron de beber vino a los nazireos y ordenaron a los profetas que no profetizaran. Por consiguiente, sobrevendrá la opresión: así como la estructura de la carreta presiona y encierra las gavillas, Hashem los cercará de tal modo que no escapará ni el veloz ni el fuerte, ni quien empuña el arco ni el jinete a caballo; e incluso el más valiente de corazón entre los guerreros huirá desnudo, conformándose únicamente con salvar su propia vida.