Shulján Aruj, simán 694, inciso 1, en la glosa del Rama
"Y en estas regiones conviene dar tres medios gedolim, ya que no hay ninguna otra moneda en la que aparezca escrito medio salvo esta, y en las regiones de Austria darán tres medios wiener, y así en cada región. Y solo está obligado a dar quien tenga veinte años o más"
(el Rama)
Trasfondo - el midrash de que los shekalim de Israel se adelantaron a los shekalim de Hamán
- Palabras del midrash: Hamán ofreció a Ajashverosh "diez mil kikar de plata", y el midrash dice que el Santo, Bendito Sea, adelantó los shekalim de Israel a los de Hamán: ya en Rosh Jodesh Adar Israel entrega shekalim al Bet Hamikdash, antes de los shekalim que Hamán entregó al rey.
- La costumbre establecida: se lee la parashá de Shekalim en el Shabat de Rosh Jodesh Adar o en el cercano a él, en recuerdo de lo que se acostumbraba en el Bet Hamikdash: enviar emisarios y comenzar a recaudar los shekalim del Bet Hamikdash.
El interrogante en la costumbre de dar medio shekel en Purim
- Dos preguntas: primero, hoy no existe en absoluto el medio shekel, pues no hay Bet Hamikdash. Segundo, ya se hizo recuerdo de los shekalim con la lectura de la parashá de Shekalim dos semanas antes, ¿qué lugar tiene un recuerdo adicional?
- La explicación: la entrega antes de la lectura de la meguilá es recuerdo de que los shekalim de Israel se adelantaron a los de Hamán según el midrash. Antes de leer en la meguilá sobre los shekalim que dio Hamán, Israel da sus shekalim, en recuerdo del Mikdash. Esta es una costumbre adicional que surgió a raíz de aquel mismo midrash.
- Momento de la costumbre: se acostumbra dar al final del Ayuno de Ester, en la Minjá del ayuno o antes de la lectura de la meguilá.
Por qué tres medios
- Origen de la costumbre: en la parashá de Ki Tisá, que es la parashá de los shekalim, se dice tres veces "medio shekel" y tres veces "terumá a Hashem", y por eso la costumbre es dar tres medios.
Una moneda que tenga escrito "medio"
- El cuidado del Rama: conviene dar una moneda que tenga escrita la palabra "medio", en correspondencia con el medio shekel del Bet Hamikdash, que era una moneda que tenía escrito "medio shekel". Se hace el recuerdo en la medida de lo posible.
- Qué son los "gedolim": no se refiere al tamaño ni a la medida, sino que es el nombre de un tipo de moneda que se usaba en aquellas regiones.
- Medio wiener: en las regiones de Austria había una moneda que tenía escrito "medio wiener", y por eso allí se da esa.
- Y así en cada región: en todo lugar la persona procurará dar una moneda que tenga escrita la palabra "medio" en el idioma de esa región.
- En Erets Israel: no había una moneda así, y por eso se acostumbró desde antaño a dar tres medios dólares.
Razones por las que se da precisamente un medio
- Responsabilidad mutua: cada uno da solo la mitad, para enseñar que la persona no es completa por sí sola, y solo es completa al unirse al conjunto de Israel.
- Vía de derash en las letras de "majatzit" (medio): se dice "la tzedaká salva de la muerte". En medio de la palabra está la letra tzadi, que es la tzedaká. Las letras cercanas a ella, la jet por un lado y la iud por el otro, se unen formando "jai" (vivo), y las letras alejadas de ella, la mem al inicio y la tav al final, se unen formando "met" (muerto). Quien se acerca a la tzedaká vive, y quien se aleja de ella, lo contrario.
(La Torá no explicó por qué precisamente un medio, y se dijeron sobre esto muchas explicaciones.)
La forma práctica - comprar las monedas
- La dificultad: las monedas que están colocadas en la sinagoga no son del que da, y no se puede dar algo que no es propio.
- El orden de las cosas: el dueño de las monedas las trae a la sinagoga y las coloca, como quien las da en regalo a la sinagoga, y la sinagoga se las devuelve después. Quien viene a cumplir la costumbre paga dinero y con él compra los tres medios dólares, y como ya se hicieron suyos, los da como medio shekel.
- El consentimiento del dueño: el mero hecho de traer las monedas al lugar enseña que su dueño consiente a su venta.
La moneda de "medio shekel" que emitió la Corporación Gubernamental de Monedas
- La moneda: con el tiempo emitieron en el país una moneda que tiene escrita explícitamente la palabra "medio", y hay quienes toman tres de ellas para cumplir la costumbre. No siempre es fácil conseguirlas.
- Reserva: hay poskim que no aceptan esta moneda, porque no es una moneda que se use en la práctica sino una moneda conmemorativa emitida para un fin determinado y no para necesidades comerciales, mientras que con medio dólar se puede comprar. La discusión gira en torno a la cuestión de "corriente para el comerciante", y aunque esta moneda también se puede vender, no es lo mismo.
La cantidad de dinero que se da
- El valor de la moneda en tiempos del Mikdash: en la época de Jazal, y aún más en la época bíblica, el valor de la moneda era el valor del metal que contenía. Un dinar de oro o un dinar de plata valían según su peso, y de ahí el nombre "shekel", que se pesa (shokelim) y ese es su valor verdadero.
- El valor de la moneda hoy: un billete de papel no tiene valor propio alguno, y todo su valor proviene del consenso de las personas.
- La conclusión: quien quiere asemejar la costumbre a lo que había en tiempos del Mikdash toma monedas de metal que tengan valor verdadero, como el medio dólar.
- La suma: hicieron el cálculo de que el medio shekel pesa unos diez gramos de plata. El valor de la plata cambia cada año, y este año el cálculo dio unos veinticuatro a veinticinco shekalim, y esa es la suma con la que se compran las tres monedas.
- Quien no es minucioso: hay quienes no son minuciosos en todo esto, pues la entrega no es sino un mero recuerdo, y según su opinión no hace falta ni tres monedas ni una moneda que tenga escrito "medio", sino que da dinero en recuerdo de lo que hubo. Tanto quien obra así como quien obra de la otra manera, ambos obran correctamente.
Quién está obligado en la entrega
- Origen de la obligación desde los veinte años: en la Torá se dice "todo el que pase por el censo, de veinte años en adelante", y de ahí el lenguaje del Rama de que solo está obligado a dar quien tenga veinte años o más.
- Opiniones al respecto: el Mishná Berurá señala que esa es la opinión de Rabí Ovadia de Bartenura, y trae que hay quienes discrepan (Tosafot), que desde los trece años en adelante, que ya entra en la categoría de "hombre", está obligado en el medio shekel. Pues aquí no hay más que un recuerdo, y todo judío desde que llega a las mitzvot hace el recuerdo.
- La costumbre en la práctica: el Mishná Berurá trae que todo esto es según la ley, pero la costumbre es dar incluso por los hijos pequeños, y una mujer embarazada da también por su hijo por nacer.
- Asmajtá para el nonato: se precisa en el lenguaje del versículo "todo el que pase (haover) por el censo", como alusión a que también el que está en gestación (uber) entra, y por eso la embarazada da también por él.
- Semejanza con las kaparot: respecto del medio shekel se dice "para expiar por vuestras almas", y como su función es expiación, se acostumbra en él como se acostumbra en las kaparot. También en las kaparot todo son costumbres.
- El Beer Heitev en nombre del Levush: se acostumbra dar el dinero de Purim por cada uno, incluso por los niños, y las embarazadas dan también por el nonato. Según esto, la edad de veinte años no es determinante, ya que la costumbre prevaleció.
Un menor por el que su padre comenzó a aportar
"Todo menor por el que su padre comenzó a aportar, ya no deja de hacerlo"
(Mishná)
- Origen de la ley: esta ley se trae tanto en el Beer Heitev como en el Mishná Berurá, y el Beer Heitev precedió al Mishná Berurá por mucho, y sus palabras coinciden.
- La novedad del asunto: por lo general una costumbre no se establece sino con tres veces, y aquí, aunque no es más que una costumbre, basta con haber comenzado para que ya no deje de hacerlo.
A quién se entrega el dinero
"En el lugar donde acostumbran dar el dinero del medio shekel al jazán, no hay prohibición en ello, pues todo el que da, da con la intención de la costumbre"
(Beer Heitev)
- La pregunta: en el Mikdash con los shekalim compraban korbanot. Hoy que no hay korbanot, ¿qué se hace con el dinero?
- La respuesta: esto es un tipo de tzedaká, y es la comunidad la que decide a quién se da: al jazán, al gabái, a la tzedaká de la sinagoga o a cualquier otro fin. Si decidieron darlo al jazán, no hay en ello deficiencia alguna en la costumbre.
- Continuación de la discusión: también el Shaarei Teshuvá trata este asunto.
El momento de la entrega, y en un año en que Purim cae al concluir Shabat (Motzaei Shabat)
- Lo principal: Que la entrega sea antes de Purim.
- Por qué específicamente en Taanit Ester: Hay una mitzvá de dar tzedaká en un día de ayuno, una antigua costumbre que aparece en la Guemará. Y dado que el majatzit hashekel es una forma de tzedaká, se entrega en un día en el que de todos modos se acostumbra dar tzedaká, logrando así ambas cosas al mismo tiempo: la entrega antes de Purim y la tzedaká del día de ayuno.
- En un año normal: La entrega que se hace entre Minjá y Arvit, o antes de la lectura de la Meguilá, también se lleva a cabo en el propio Taanit Ester.
- Este año: Purim cae en Motzaei Shabat, y como es imposible ayunar en Shabat, Taanit Ester se adelanta al jueves, y con él también se adelanta la entrega del majatzit hashekel al jueves.
- El que desea posponerlo: También es posible entregarlo en Motzaei Shabat, pero no es lo habitual.
Volviendo al orden del Shulján Aruj - Simán 685, seif 2: El segundo Shabat
"En el segundo Shabat se sacan dos rollos, en uno se lee la parashá de la semana y en el segundo se lee Zajor et asher asá lejá Amalek - Recuerda lo que te hizo Amalec, y como maftir se lee Pakadeti et asher asá Amalek - He recordado lo que hizo Amalec"
(Shulján Aruj)
- El segundo Shabat no está necesariamente pegado: "El segundo Shabat" no tiene que ser el Shabat inmediatamente posterior al primero, sino que puede haber una interrupción de un Shabat entre ellos.
- El orden de la lectura: En el primer rollo se lee únicamente la parashá de la semana, y el segundo rollo es el maftir, Parashat Zajor.
"Se lee la parashá de la semana, se coloca el segundo rollo de la Torá junto a él y se dice Medio Kadish"
(Mishná Berurá, s.k. 6)
- No confundirse: El segundo rollo no es parte de la lectura de la parashá de la semana, sino que es un maftir en sí mismo. Se colocan ambos rollos sobre la mesa, se dice Medio Kadish, se hace Hagbahá, y luego se lee el maftir en Parashat Zajor.
- Cuando se sacan tres rollos: Se dice el Kadish después del segundo rollo, ya que en el primero leen seis olim, en el segundo se lee la séptima aliá de la parashá de la semana, y el tercero es el maftir.
- Cuando hay un solo rollo de la Torá: No hay más remedio que enrollarlo.
- La prohibición de hablar: Está prohibido hablar, y no solo en medio de la lectura, sino desde el principio hasta el final.
El Maftir y la Haftará
- La medida del maftir: Se lee desde Zajor et asher asá lejá Amalek - Recuerda lo que te hizo Amalec, hasta Lo tishkaj - No lo olvidarás (Mishná Berurá, s.k. 7).
- El inicio de la Haftará: El Mishná Berurá (s.k. 8) cita que así consta en el Rambam y en el Levush, que se comienza un versículo antes del versículo Ko amar Hashem Tzevaot pakadeti et asher asá Amalek - Así ha dicho el Señor de los Ejércitos: He recordado lo que hizo Amalec. Así está impreso en los majzorim y en los sidurim.
Simán 685, seif 7 - La obligación de la lectura de la Torá (Deoraita)
"Hay quienes dicen que Parashat Zajor y Parashat Pará Adumá tienen la obligación de leerse por precepto de la Torá (Deoraita)"
(Shulján Aruj)
- A qué se refiere el "hay quienes dicen": Hay comentaristas que explican que la expresión "hay quienes dicen" se refiere a Parashat Pará, ya que en Parashat Zajor todos coinciden en que la obligación es Deoraita, y se es muy estricto con ella.
"Parashat Zajor - como está escrito Zajor et asher asá lejá Amalek - Recuerda lo que te hizo Amalec, y aprendemos que este recuerdo debe ser mediante la expresión oral de un libro específicamente, y no basta con el recuerdo en el corazón"
(Mishná Berurá, s.k. 14)
- La prueba de la Escritura: A simple vista, Zajor - Recuerda, significa un recuerdo en el corazón. Sin embargo, al final de la parashá se dice Lo tishkaj - No lo olvidarás, y con esto ya se incluye el recuerdo en el corazón. Por lo tanto, Zajor viene a enseñar un mandamiento adicional de decirlo con la boca, una lectura real del libro.
- Otros recuerdos: También en otros lugares se menciona una expresión de recuerdo que se cumple con la boca, como Zajor et yom Hashabat lekadesho - Recuerda el día de Shabat para santificarlo, que se cumple en el Kidush, y el recuerdo de la salida de Egipto, y hay quienes dicen que incluso la Cuenta del Omer se dice con la boca. En Parashat Zajor esto es claro debido a la duplicidad de Zajor - Recuerda, y Lo tishkaj - No lo olvidarás.
- La intención del que hace escuchar y del que escucha: Dado que la obligación es Deoraita y el oyente cumple con su deber en virtud del principio de "el que escucha es como si respondiera" (shomea keoné), el lector debe tener la intención de hacer cumplir a todos los oyentes, y también los oyentes deben tener la intención de cumplir. Esta es una regla en todas las mitzvot en las que una persona hace cumplir a su prójimo: la intención del que hace escuchar y la intención del que escucha.
Parashat Pará Adumá
- La opinión de los Ajaronim: El Mishná Berurá (s.k. 15) cita que muchos Ajaronim escribieron que esta parashá no es Deoraita.
- Incluso en una mitzvá Derabanán: También en una mitzvá de origen rabínico (Derabanán) se debe tener la intención de cumplir con la mitzvá, y se aplica el mismo orden de la intención del que hace escuchar y del que escucha, solo que la severidad es menor.
(Las implicaciones prácticas de la severidad de Parashat Zajor se explicarán más adelante).
Por cierto - Notas adicionales
1. La entrega no es en recuerdo del censo de los Hijos de Israel
- La distinción: En la parashá se dice Ki tisá et rosh Bnei Yisrael lifkudeihem - Cuando cuentes a los hijos de Israel según su censo, y allí la entrega del majatzit hashekel se hizo para el censo. Aunque leemos esta parashá, nuestra costumbre de entregarlo no está relacionada con el censo, sino con los siclos del Beit Hamikdash y con el Midrash sobre el hecho de adelantar nuestros siclos a los siclos de Amán.
2. El orden de la noche de Purim que cae en Motzaei Shabat
- Una cuestión que se pospone para más adelante: Con respecto al majatzit hashekel no hay problema este año, ya que se entrega en el Taanit Ester adelantado. Sin embargo, el resto de los procedimientos de la noche, si nos quedamos en la sinagoga o vamos primero a las casas, se aclararán cerca de Purim.