Simán 690, inciso 16 · La obligación de decir Maldito Amán y también Jarvoná recordado para bien después de la lectura de la Meguilá

Shulján Aruj, simán 690, seíf 16

"Tzarich sheyomar arur Haman baruch Mordechai, arurah Zeresh beruchah Ester, arurim kol ovdei chochavim uveruchim kol Yisrael. Vetzarich sheyomar vegam Charvonah zachur letov" - Es necesario que uno diga: Maldito es Amán, bendito es Mordejái, maldita es Zeresh, bendita es Ester, malditos son todos los idólatras y benditos son todos los de Israel. Y también debe decir: Y también Jarvoná sea recordado para bien.
(Shulján Aruj)

Tres puntos que requieren explicación en el seíf

• Un seíf sin Mishná Berurá: Este es casi el único seíf sobre el cual no hay comentarios del Mishná Berurá, algo inusual. Precisamente por eso quedan preguntas abiertas.
• Quién lo dice y cuándo: El Shulján Aruj escribe "es necesario que uno diga" y no explica quién es el que lo dice ni en qué momento se dicen estas palabras. Del contexto se deduce que se refiere al lector de la Meguilá, ya que la mayoría de las leyes aquí se refieren al lector.
• El texto de "malditos son todos los idólatras": La estructura del poema está basada en contrastes (maldito Amán frente a bendito Mordejái), y este texto requiere aclaración, como se explicará a continuación.

El texto del poema - "malditos son todos los goyim" y los cambios de la censura

• El origen en el Talmud Ierushalmi: La idea misma del poema ya aparece en el Talmud Ierushalmi, solo que allí no dice "malditos todos los idólatras".
• El origen de la expresión "ovdei chochavim" (idólatras): La expresión se introdujo en los libros debido a la censura cristiana. Cuando los judíos vivían en los países de los gentiles e imprimían sus libros, la imprenta estaba bajo supervisión.
• La supervisión sobre la imprenta: La imprenta generó una amplia distribución, por lo que se le impuso una supervisión por parte del gobierno y de la Iglesia. Entendieron que la imprenta es una herramienta para el bien y para el mal, y que se pueden difundir cosas sin límite, incluso contra el Estado.
• Censura externa y censura interna: La censura externa es la eliminación de cosas por parte de los cristianos, como todo lo relacionado con el cristianismo. La censura interna es un cambio que los propios judíos hacían de antemano para evitar meterse en problemas.

La palabra "goy" y las alternativas que se introdujeron en su lugar

• El lenguaje original: La palabra "goyim" es el lenguaje original de Jaza"l. Aunque "goy" (nación) también se refiere a Israel ("una nación única en la tierra"), en el lenguaje de Jaza"l se desarrolló el uso de que goy es alguien que no es judío, y en la Guemará el contraste es entre Israel y un goy (la palabra "judío" casi no aparece en la Guemará).
• Aku"m: En lugar de "goy", introdujeron la palabra aku"m, acrónimo de adoradores de estrellas y constelaciones. Al principio, los cristianos estaban satisfechos, ya que, según su enfoque, la intención no era hacia ellos, puesto que no adoran estrellas y constelaciones, sino otra cosa, y se trataba supuestamente de personas malas del pasado.
• La anulación de la solución: Hasta que un judío converso se levantó y afirmó que estaban engañando a los cristianos, y que aku"m es el acrónimo de "adoradores de Cristo y María". A partir de ese momento tuvieron que cambiarlo de nuevo.
• Las siguientes alternativas: En su lugar introdujeron "cuti" (samaritano) y "nojri" (extranjero), y en Rusia y Europa del Este también e"y, acrónimo de "eno yehudí" (no judío), acrónimos confusos, pero no había otra opción.

La conclusión para el texto que tenemos ante nosotros

• No hay lugar a temores en la Tierra de Israel: Hoy en día, en la Tierra de Israel, no hay necesidad de temer y no se debe imprimir "idólatras", sino regresar a la versión básica: "malditos son todos los goyim".
• La evaluación de lo escrito ante nosotros: Lo que está escrito en el seíf "malditos son todos los idólatras" no es el texto original, sino el resultado de una corrección de la censura.

Cuándo se dice el poema y quién lo dice

• Según el Talmud Ierushalmi: Del Talmud Ierushalmi se desprende que las palabras se dicen al concluir la lectura de la Meguilá. El Shulján Aruj no escribió esto, y también el Mishná Berurá guarda silencio aquí, y no está claro si el silencio está relacionado con la censura.
• El que lo dice: El que lo dice es el lector, después de terminar la lectura de la Meguilá.
• Prueba por la proximidad de los seifim: El seíf siguiente (seíf 17) trata sobre la finalización de la lectura y el enrollado de la Meguilá; de aquí que el seíf anterior fue colocado aquí porque pertenece al final de la lectura.
• La costumbre hoy en día: No se dice este poema, sino que después de la lectura se recita el poema "Asher Heni", y aun este, casi nadie en el público lo dice, sino que comienzan inmediatamente a cantar "Shoshanat Yaakov", que son las dos últimas líneas.
• El autor del poema: Es desconocido. Es un poema antiguo, y ninguno de los poskim aquí menciona quién lo compuso.

"Y también Jarvoná sea recordado para bien"

• Agregados que se añadieron en el poema: Hay un debate sobre cuán largo era el poema original. Hay quienes dicen que era muy corto, de dos o tres líneas, y a lo largo de las generaciones se le fue añadiendo. Según esto, tanto "malditos son todos los goyim, benditos son todos los de Israel" como "y también Jarvoná sea recordado para bien" son adiciones posteriores.

"Gam hineh haetz asher asah Haman le-Mordechai omed beveit Haman gavoha jamishim amah, vayomer hamelej teluhu alav" - He aquí que el árbol que hizo Amán para Mordejái está en la casa de Amán, de cincuenta codos de alto; y el rey dijo: Cuelguen a él allí.
(Meguilat Ester)

• La acción de Jarvoná: Jarvoná fue quien mencionó en el momento adecuado el asunto de que Amán ya había preparado un árbol para colgar a Mordejái, y gracias a sus palabras, el rey ordenó que colgaran a Amán en él.
• Por qué fue excluido de la regla general: A lo largo del poema se dice "malditos" sobre los goyim, e incluso Jarvoná está incluido entre ellos, por lo tanto, es necesario decir explícitamente que él es la excepción y es recordado para bien.

Jarvoná al final de la Meguilá - quién es

• Dos apariciones en la Meguilá: Jarvoná es mencionado en la Meguilá dos veces. La primera vez es contado entre los siete eunucos del rey, y allí su nombre está escrito al final con la letra álef. La segunda vez, "Y dijo Jarvoná, uno de los eunucos delante del rey", su nombre se escribe al final con la letra hei.
• Las palabras del Midrash: El Midrash dice que Jarvoná ni siquiera estaba allí, y la diferencia entre la álef y la hei ayuda a entenderlo: estamos ante una persona diferente, y por eso cambiaron una letra en su nombre.
• Quién es: Eliyahu Hanaví vino bajo la apariencia de Jarvoná. La expresión "recordado para bien" se dice generalmente sobre Eliyahu Hanaví, y con esto se insinúa que no es el verdadero Jarvoná (y hay otros pocos lugares en el Talmud Bavli donde se dice "recordado para bien" sobre alguien más).
• Origen de la costumbre del disfraz: Esta es una de las pruebas que se traen para la costumbre de disfrazarse en Purim, ya que hay varias figuras disfrazadas en la Meguilá, y esta es una de ellas.

Seíf 17 - Desplegarla como una carta para mostrar el milagro

"Minhag kol Yisrael shehakore kore ufoshet hameguilah ke-igeret leharot hanes, uchesheygmor jozer vejorjah kulah umevarej" - Es costumbre de todo Israel que el lector lee y despliega la Meguilá como una carta para mostrar el milagro, y cuando termina vuelve a enrollarla completamente y recita la berajá.
(Shulján Aruj)

• La forma de desplegarla: A diferencia de un Rollo de la Torá, del cual solo se abren unas tres columnas, la Meguilá se abre por completo y se doblan sus bordes por debajo, en dos o tres pliegues, dependiendo de su longitud.
• La primera razón - como una carta: La Meguilá es llamada en la Escritura "carta" ("la carta de Purim"), por lo tanto se le trata como a una carta, la cual se despliega y se abre por completo.

Quién está obligado a desplegarla como una carta (Mishná Berurá s.k. 55)

"Abal hayejidim hashomaim bameguilot ein tzrijin lifshot" - Pero los individuos que escuchan en sus Meguilot no necesitan desplegarlas.
(Mishná Berurá, s.k. 55)

• Lectura para un individuo: Aquel que lee para un individuo no necesita desplegar la Meguilá como una carta, y esta obligación fue dicha para el que lee ante el público.
• Lectura para mujeres: Los poskim debaten si una lectura ante veinte o treinta mujeres se considera público para este asunto, y según la mayoría de los poskim no es necesario desplegarla, y basta con una lectura regular.

Los detalles de cómo desplegar (Mishná Berurá s.k. 56)

"Hainu sheposhtah kulah ve-eino manijah kerujah betzad ejad, ela kofel otah daf al daf, veyizahar shelo tigarer al gabei karka. Umi-Pri Megadim mashma she-ein dai bekaj she-einah nigreret al gabei karka, ela shelo tehe teluyah min hashuljan, dehavei gnai lejitvei hakodesh. Veod katav dehapshitah tehe kodem shematjil levarej" - Es decir, que la despliega por completo y no la deja enrollada de un lado, sino que la dobla hoja sobre hoja, y tendrá cuidado de que no se arrastre por el suelo. Y del Pri Megadim se infiere que no es suficiente con que no se arrastre por el suelo, sino que no debe colgar de la mesa, ya que es despectivo para los textos sagrados. Y también escribió que se debe desplegar antes de comenzar a decir la berajá.
(Mishná Berurá, s.k. 56)

• El motivo por el cual se despliega antes de la berajá: Para que no haya interrupción entre la berajá y la lectura.
• La ley de la berajá de las mitzvot: Quien recita la berajá "al mikrá meguilá" debe comenzar a leer inmediatamente. Las dos berajot adicionales no se consideran una interrupción, ya que forman parte de la fórmula establecida, pero después de ellas está prohibido interrumpir, ni hablando ni siquiera haciendo una pausa. Si se demora demasiado y no cumple la mitzvá, la berajá queda suspendida, y se podría llegar a decir que tendrá que volver a recitar la berajá.

Cuál es el milagro que se muestra al desplegar la Meguilá

• La pregunta: El Shulján Aruj escribe "la despliega como una carta para mostrar el milagro", y no explica de qué manera hay en este despliegue una demostración del milagro, y tampoco el Mishná Berurá lo aclara.
• Las cartas en la Meguilá: El milagro mismo se realizó a través de cartas. La primera carta fue para destruir, matar y aniquilar, y la segunda carta dio permiso a los judíos para reunirse y defender sus vidas.
• Por qué se necesitó una segunda carta: El rey no podía anular el decreto, por lo tanto, se encontró la solución de escribir una carta adicional. El día de la guerra permaneció inalterado, pero ahora se les dio a los judíos permiso para defenderse, algo que no tenían antes.
• La conclusión: El mero hecho de sostener la Meguilá como una carta insinúa el milagro, ya que la carta fue parte de él. Así como la obligación de beber vino en Purim ("Jayav inish livesumei") viene a recordar que el milagro ocurrió en un banquete de vino, de la misma manera, el desplegar la Meguilá como una carta recuerda las cartas.

Enrollar la Meguilá antes de la berajá posterior

"Quiere decir que la enrolla toda y la coloca frente a él sobre la mesa de lectura, y luego recita la berajá. El motivo es que es una falta de respeto para la Meguilá que quede así abierta. E incluso si comenzó la berajá y dijo 'Baruj Atá', como no dijo el Nombre de Hashem, se detiene, la enrolla y luego recita la berajá"
(Mishná Berurá, s"k 57)

• El orden de las acciones: Después de finalizar la lectura, el lector enrolla toda la Meguilá, la coloca frente a él sobre la bimá (la "torre", que antiguamente era alta), y solo después recita la berajá.
• El motivo: Es una falta de respeto para la Meguilá permanecer desenrollada y abierta cuando no se lee de ella, y especialmente porque la berajá misma no se lee de su texto.
• La severidad de la halajá: Incluso si comenzó por error y dijo "Baruj Atá", mientras no haya pronunciado el Nombre del Cielo, se detiene, enrolla la Meguilá y solo después recita la berajá.
• Un error común en el público: El público piensa que el asunto concluyó al terminar la lectura, y se levantan y hablan. Sin embargo, mientras no se haya recitado la berajá, no se debe decir nada, y hay que esperar hasta que el lector termine de enrollar y recite la berajá.

Halajá general - No se deja un libro abierto

• Sefer Torá: Cuando terminan de leer y el gabay dice "Mi sheberaj", no se debe dejar el libro abierto, sino que se cierra, y hay quienes también lo cubren. No se abre un Sefer Torá cuando no se lee de él, porque es una falta de respeto hacia el libro.
• Un sefer que se estudia: La misma halajá. No se debe dejar un libro abierto cuando no se está estudiando de él.
• Discusión de los Poskim: Si uno deja el libro por un momento para una necesidad del estudio mismo, como ir a traer otro libro del estante, los Poskim discuten al respecto. Pero si se dirige a otra cosa, como ir a comer, se debe cerrar el libro.

La costumbre de los yemenitas al enrollar la Meguilá

• La costumbre extendida: Cuando el lector llega al último pasuk, "Ki Mordejay haYehudí", se detiene, el público dice el pasuk, el lector lo repite, y solo después comienzan a enrollar la Meguilá, y el público espera.
• La costumbre de los yemenitas: El lector lee primero el último pasuk él mismo, y mientras el público lo repite después de él, enrolla la Meguilá, y de esta manera gana tiempo.

De paso · La difusión de libros antes de la imprenta

• El problema: En la época de los manuscritos no había posibilidad de distribución comercial. Una persona escribía un manuscrito y se lo entregaba a su compañero, y esto no lograba difusión. Incluso la obra del Rambam, que fue escrita antes de la imprenta, era al principio una sola copia.
• El método de copia por dictado: Quien recibía permiso reunía a treinta personas y les leía el libro, y todos copiaban juntos. Así, en una o dos semanas se creaban treinta copias en lugar de una sola.
• El costo del método: De aquí provienen muchos errores en los manuscritos. El oyente no capta con exactitud, y no hay revisión, y esta era una ventaja que conllevaba una pérdida. Pero no había otra alternativa.
• Un libro exacto: Quien quería una copia revisada contrataba a una persona especial para que le copiara del original, y esto estaba solo al alcance de los ricos.
• La revolución de la imprenta: En la imprenta hay una matriz, y se pueden sacar cientos de páginas por día y cientos de libros por semana. Esto ya es una difusión seria, y por eso se introdujo la supervisión.

De paso · Los errores de los apóstatas en la corrección de la imprenta

• Quiénes eran los correctores: Los apóstatas (judíos que abandonaron la religión) trabajaban en la censura, y no eran grandes Talmidé Jajamim, y debido a esto se provocaron muchas alteraciones.
• Un ejemplo: La palabra "min" (que significa hereje, pero también especie) fue prohibida, ya que hubo quienes la interpretaron como las iniciales de "Mi'talmidé Yeshu Hanotzrí" (de los discípulos de Jesús el Nazareno). El corrector que vio "Shivat haminim" (las siete especies) y no entendió de qué se trataba, imprimió "Mevarejim al shivat akkum" (se recita berajá sobre los siete idólatras).

De paso · Por qué no se conocen los autores de los piyutim antiguos

• Un fenómeno general en la creación antigua: Las esculturas antiguas que se encontraron en la Tierra de Israel no están firmadas, y no se sabe quién las esculpió. En la antigüedad no era importante para el creador firmar, ya que la obra habla por sí misma, y el disfrute del espectador es el propósito y no el nombre del creador.
• Lo mismo ocurre en los libros: No hay en el cuerpo de los libros una indicación de su autor. Si no fuera por la tradición, no se sabría quién escribió el libro de Shmuel, que la tradición se lo atribuye a Shmuel, y en el libro mismo no hay ningún indicio de ello.
• Lo mismo en los piyutim: No se sabe quién compuso el "Adón Olam", y no se sabe quién compuso el piyut "Arur Hamán, baruj Mordejay", por la misma razón.
• El desarrollo del acróstico: Aproximadamente en el siglo quinto y sexto se desarrolló la costumbre de integrar el nombre del autor al principio de las estrofas. Una de las explicaciones para esto es que robaban los piyutim (poemas litúrgicos) y los usaban para cosas que no son buenas, como se menciona en el Sefer Jasidim, que los malvados se apoyaban en el hecho de que el Gadol haDor los había compuesto, y por eso los autores firmaban sus nombres para que se supiera quién lo compuso y no usaran los piyutim para el mal.