Resumen del shiur anterior - La obligación de las mujeres en la lectura de la Meguilá
- La obligación en sí: Las mujeres están obligadas en la lectura de la Meguilá, y respecto a la definición de su obligación hay divergencia de opiniones.
- El dictamen de los ashkenazíes: Una mujer no exime a los hombres de su obligación, pero puede leer para sí misma o en un minián de mujeres. Resulta que el nivel de su obligación es menor que el de los hombres, y por eso también la fórmula de su berajá es diferente.
- La fórmula de la berajá: La mujer que lee dice la berajá "Lishmoa Meguilá" o "Lishmoa mikrá Meguilá". Es preferible que diga "Lishmoa mikrá Meguilá", ya que hay quienes dicen que también está obligada a leer, y con esta fórmula cumple con su obligación según ambas opiniones.
Shulján Aruj, simán 689, seíf 6: "Es una buena costumbre llevar a los niños y niñas a escuchar la lectura de la Meguilá" (Shulján Aruj)
El motivo de la costumbre - Educación en la mitzvá de pirsumé nisá
"Para educarlos en la mitzvá de pirsumé nisá (difusión del milagro), para que vean y escuchen el relato de la Meguilá y vean el milagro que hizo el Santo Bendito Sea para Israel, y por este motivo acostumbra la congregación a leer estos versículos en voz alta, ya que son la esencia del milagro y su conclusión" (Mishná Berurá)
- La definición de la educación aquí: No se trata de una educación general, sino de una educación en la mitzvá de difundir el milagro, para que los niños vean y escuchen el relato de la Meguilá y el milagro que se le hizo al pueblo de Israel.
- Los versículos que se dicen en voz alta: La lectura misma de la Meguilá tiene como objetivo la difusión del milagro, y por eso se apartaron versículos relacionados con el milagro y se dicen en voz alta: "Ish yehudí hayá beshushán habirá" (el comienzo del milagro), "Umordejai yatza milifné hamélej bilvush maljut", "Layejudim haitá orá vesimjá vesasón vikar", y el último versículo de la Meguilá "Ki Mordejai hayehudí... gadol layehudim veratzui lerov ejav".
Otro motivo para decir los versículos en voz alta
"Para despertar a los niños para que no se duerman y presten atención a la lectura, y se les hace leer esos versículos para educarlos" (Mishná Berurá)
- La explicación: No solo tenemos ante nosotros la difusión del milagro, sino también el despertar del público y de los niños. Los versículos fueron elegidos por su significado especial, y el decirlos en voz alta, junto con los niños o en sus oídos, despierta a los oyentes a prestar atención a la lectura.
- Las costumbres de las comunidades: Hay comunidades que añaden versículos adicionales, y la costumbre extendida es con los cuatro versículos mencionados. No hay aquí una halajá estricta sino una costumbre que se creó con el tiempo, y por lo tanto no hay en ella una uniformidad absoluta.
Biur Halajá - "Es una buena costumbre llevar"
"Ciertamente, la intención del autor se refiere específicamente a los niños que han llegado a la edad de jinuj (educación), ya que los muy pequeños solo confunden, como escribió el Maguén Avraham" (Biur Halajá)
- A qué niños se refiere: Dado que el propósito de llevarlos es que escuchen y entiendan la difusión del milagro, se trata precisamente de niños que han llegado a la edad de educación y entienden el asunto. Los niños que no entienden en absoluto no aportan ningún beneficio educativo al ser llevados.
- Niños muy pequeños: Los niños que no entienden solo causan ruido y alboroto en el bet haknéset y no hay ningún beneficio en ello.
La dificultad en el Biur Halajá y su respuesta
"Si es así, ¿por qué dice 'buena costumbre'? ¡Acaso por ley estricta no está obligado a educarlos en la lectura de la Meguilá, o al menos en escucharla, como se mencionó anteriormente!" (Biur Halajá)
- La esencia de la pregunta: Si se trata de niños que han llegado a la edad de educación, ya se explicó antes que existe la obligación de educarlos según la halajá estricta, y por qué el Shulján Aruj usó solo la expresión "buena costumbre".
- La respuesta: Desde el punto de vista de la mitzvá de jinuj (educación), habría sido suficiente con leer delante de ellos en casa. "Buena costumbre" se refiere a llevarlos al bet midrash, para difundir el milagro de manera más grande con la multitud, y educarlos para que también de adultos escuchen la Meguilá en público.
- En la práctica: Incluso a un niño de ocho, nueve o diez años, al que se le podría leer en casa, es apropiado educarlo para que vaya al bet haknéset y sepa que para la lectura de la Meguilá se va a la comunidad y no se queda en casa.
La reserva del Mishná Berurá - Cuando el llevarlos resulta perjudicial
"Siempre y cuando no lleven a niños muy pequeños que confundan la atención de los oyentes" (Mishná Berurá)
"Y ahora, por nuestros muchos pecados, es al revés, que aparte de que no escuchan, tampoco los adultos pueden escuchar, y toda su venida es solo para golpear a Hamán, y con esto el padre no cumple con la mitzvá de educación en absoluto" (Mishná Berurá)
- Lo principal se vuelve secundario: Los niños vienen aparentemente a escuchar la Meguilá, y en la práctica toda su venida es para golpear a Hamán, y no hay aquí educación, sino confusión en el bet haknéset.
- El estatus de golpear a Hamán: El Shulján Aruj no escribe en absoluto que se deba golpear a Hamán. Esto no es una ley estricta sino solo una costumbre.
La obligación del padre y el golpear a Hamán
"Y en verdad, por el lado de la mitzvá de educación, cada persona debe mantener a sus hijos pequeños junto a él y supervisarlos para que escuchen la lectura, y cuando el lector llegue a mencionar el nombre de Hamán haagaguí, el niño puede golpearlo según su costumbre, pero que esto no sea lo principal de llevar al niño al bet midrash" (Mishná Berurá)
- La precisión de la expresión "Hamán haagaguí": No en todos los lugares donde se menciona a Hamán se acostumbra a golpear. Cuando se menciona solo su nombre no se golpea, sino cuando se menciona con una descripción acompañante: "Hamán haagaguí", "Hamán ben Hamedatá", "Tzorer hayehudim". Con esto es suficiente, y no hay necesidad de golpear en todas las menciones.
- El número de menciones: Se trae en los libros que Hamán es mencionado en la Meguilá cincuenta y cuatro veces, que es la misma guematria de "emjé" en el versículo "Emjé et zejer Amalek mitájat hashamáyim", y hay quienes dieron otra señal. Esto se puede comprobar contando.
Sostener una Meguilá en la mano del oyente
"Y es apropiado que cada uno tenga una Meguilá kasher y lea en voz baja palabra por palabra, porque es imposible escuchar del shalíaj tzibur debido al ruido y la confusión" (Mishná Berurá)
- El motivo: Debido al ruido y el sonido de las matracas (raashanim), el público no escucha bien al lector, y se explicará más adelante que si falta una sola palabra e incluso una sola letra, no se cumple con la obligación de la lectura de la Meguilá.
- La obligación del lector: También sobre el baal koré (lector) recae la responsabilidad de esperar hasta que el ruido disminuya, para que el público pueda escucharlo.
- Quien no tiene una Meguilá kasher: No hay una obligación absoluta de tener precisamente una Meguilá kasher, y es apropiado que tenga en su mano un Jumash o un Tanaj, ya que por ley estricta es posible completar menos de la mitad de la Meguilá de un libro que no está escrito con escritura de Meguilá y no está en pergamino.
- Explicación del asunto: No significa que lea la mitad de la Meguilá, sino que tiene toda la Meguilá delante de él en el libro, y si se perdió de escuchar al lector en una proporción de hasta la mitad de la Meguilá y dijo esa parte por sí mismo del libro, cumplió con su obligación.
- Quien tiene la capacidad: Es apropiado que consiga una Meguilá kasher, y como se explicará más adelante en el simán 690, seíf 4, con qué Meguilá se cumple la obligación.
Simán 690 - Las leyes de la lectura de la Meguilá
Shulján Aruj, simán 690, seíf 1: "Una persona puede leer la Meguilá ya sea de pie o sentada, pero no debe leer en público sentado a priori por respeto a la congregación" (Shulján Aruj)
- A quiénes van dirigidas las leyes: Estas halajot van dirigidas principalmente al lector, pero también contienen leyes que conciernen al público que escucha.
- Lectura en privado: El que lee en privado, o el que lee solo para su esposa, puede leer ya sea de pie o sentado.
- Lectura en público: En el bet haknéset, con un minián o más, debe estar de pie a priori por respeto a la congregación.
- Explicación de "respeto a la congregación": El lector se convierte en el representante del público, y cuando está sentado como cualquier otra persona del pueblo, no se nota que fue elegido para ello. El estar de pie demuestra que fue elegido y que asumió la responsabilidad, y hay en ello un respeto a la congregación que lo eligió y a los que él exime de su obligación.
- Otro motivo sugerido: Estando de pie, el lector se escucha mejor, y de la misma manera se construye la bimá en alto para que lo escuchen.
La berajá de las mitzvot de pie
"La berajá la dirá de pie" (Mishná Berurá, s.k. 1)
- Diferencia entre la lectura y la berajá: Aunque la lectura en sí es válida sentado, hay una opinión que sostiene que la berajá debe decirse de pie.
- Tipos de berajot: La primera berajá, "Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu", se define como la berajá de las mitzvot. "Sheasá nisim" y "Shehejeianu" son berajot de alabanza y agradecimiento al Santo Bendito Sea.
- El motivo para estar de pie: La berajá de las mitzvot es un respeto a la mitzvá y una preparación para ella, y por eso hay quienes dicen que debe decirse de pie.
- Un punto asombroso: La mitzvá en sí a veces se realiza sentado, mientras que la preparación para la mitzvá se hace de pie. Hay casos en los que la preparación para la mitzvá no es de menor importancia que la mitzvá en sí, e incluso puede ser mayor, ya que revela la actitud de la persona hacia la mitzvá, de la misma manera que una persona se baña, se cambia de ropa, limpia la casa y compra las necesidades de Shabat en preparación para el Shabat.
Dos motivos en las berajot de las mitzvot
- Alabanza y agradecimiento: En las berajot de agradecimiento la persona agradece al Santo Bendito Sea por los milagros que hizo. En la berajá de las mitzvot, bendice al Santo Bendito Sea por habernos otorgado el mérito de las mitzvot, ya que las mitzvot no son una carga sino un privilegio, como el dicho: "Quiso el Santo Bendito Sea conferir mérito a Israel, por eso les multiplicó Torá y mitzvot".
- El motivo del Radbaz: La berajá antes de la mitzvá está destinada a que la persona entienda hacia qué se dirige y lo introduzca en la atmósfera de la mitzvá. Algo similar es recitar "Leshem yijud", que se acostumbra entre los jasidim, así como los versículos que se dicen antes del Kidush, que no son parte esencial del Kidush (el cual comienza con "Boré perí haguéfen"), y se introdujeron para prestar atención a la importancia del día.
Shaar HaTziyon - El estar de pie de los oyentes
- La halajá: El Shaar HaTziyon trae que no solo el que recita la berajá debe estar de pie, sino también los que escuchan, por el principio de que el que escucha es como el que responde (shomea ke'oneh). Resulta que aquí hay una implicación también para el público y no solo para el baal koré.
Los parámetros de shomea ke'oneh - Un relato sobre Rabí Shlomo HaKohen de Vilna
- El relato: Rabí Shlomo HaKohen de Vilna, uno de los grandes sabios de hace unos ciento cincuenta años, viajó a Italia y, dado que era kohen, lo honraron para subir al dujan. Antes de subir le informaron que en Italia la costumbre era diferente: suben varios kohanim, y solo uno, el más honorable entre ellos, recita la berajá y dice la Birkat Kohanim, y el resto están de pie en silencio. En Italia tenían dos costumbres: algunos donde cada uno lo dice, y otros donde solo el elegido como representante lo dice.
- El razonamiento de la costumbre: Los kohanim que están de pie allí escuchan al que recita la berajá, y por la regla de shomea ke'oneh se considera como si lo hubieran dicho ellos mismos, al igual que el público cumple con la obligación de la lectura de la Meguilá al escucharla del baal koré.
- Su respuesta: Él regresó a Vilna y escribió una larga teshuvá sobre el tema, y no encontró origen para esta costumbre.
- El punto fundamental: En Birkat Kohanim hay una condición adicional a la recitación, y es el alzar las manos (nesiat kapayim). Los kohanim que escuchan no hacen el acto, y la regla de shomea ke'oneh sirve para la recitación, pero no para el acto que la acompaña.
- La analogía para ilustrar: Si se hubiera establecido que el que lee la Torá tiene la obligación de leer específicamente con una camisa blanca, y leyera con otra camisa, no cumpliría con la obligación. Y también el que lo escucha: aunque el que escucha es como si responde y se considera como si hubiera dicho lo que dijo el lector, no se le considera como alguien que lo dijo con la condición adicional requerida. Este es el punto de debate, y la continuación se aclarará en la próxima clase.
A propósito - Llevar niños pequeños a la sinagoga durante todo el año
- Pregunta general: La observación de que los más pequeños solo interrumpen y confunden no es exclusiva de Purim, sino que aplica durante todo el año. Sin embargo, en Purim el ruido es mucho mayor, y por eso se enfatizó el asunto aquí.
- Las diferentes posturas: Hay quienes afirman que el mero hecho de llevar al niño a la sinagoga, aunque no entienda ni sepa leer, tiene un aspecto de jinuj (educación) y de amor por la sinagoga.
- El origen en Hakhel: En la Torá se dice sobre la mitzvá de Hakhel, una vez cada siete años al término de la festividad de Sucot, "congrega al pueblo, a los hombres, a las mujeres y a los niños pequeños (taf)". La Guemará pregunta: los hombres vienen a aprender, las mujeres vienen a escuchar, pero los niños pequeños ¿para qué vienen? Y responde: "para dar recompensa a quienes los traen".
- Explicación de la recompensa: Los pequeños no entienden, y a pesar de ello hay recompensa para el padre que los trajo, ya que hay en esto un comienzo de jinuj.
- Dichosa la que lo dio a luz: Se dijo sobre Rabí Yehoshúa "dichosa la que lo dio a luz". Según la explicación simple, la madre es feliz de haberlo dado a luz, y según el derash (exégesis), su madre traía su cuna al Beit Midrash para que penetrara en él el estudio. Aunque no entienda nada, la melodía y el ambiente influyen en él, y por ello es dichosa la que lo dio a luz, pues se preocupó por él desde la edad cero para llevarlo al Beit Midrash. De manera similar, hay un enfoque que recomienda poner música a una mujer embarazada, ya que el feto escucha y se ve influenciado, y con más razón un niño que ya nació, que aunque no entiende, percibe el ambiente.
- La discusión de los Tosafot: En los Tosafot del tratado de Jaguigá, donde la Guemará analiza a los niños en la mitzvá de Hakhel, hay quienes aprendieron de aquí que se deben llevar a los niños pequeños a la sinagoga, y hay quienes rechazaron esto argumentando que no se deben llevar porque interrumpen. Si están callados no hay problema con ello, y cuando interrumpen hay un problema.
- Pregunta del público y su respuesta: Se preguntó cómo debaten los Sabios del Talmud sobre lo que ocurría en Hakhel en Jerusalén si ellos no estuvieron allí. La respuesta: el debate no trata sobre lo que se hacía en la práctica, sino sobre la explicación del pasuk "congrega al pueblo, a los hombres, a las mujeres y a los niños pequeños", para aclarar cuál es el propósito de llevar a los pequeños a la lectura de la Torá en Hakhel.