Shulján Aruj Simán 689, inciso 2 "Tanto el que lee como el que escucha del lector cumplen su obligación, siempre que escuche de quien está obligado en su lectura. Por lo tanto, si el lector era sordo, menor o insensato, quien escucha de él no cumple" (Shulján Aruj)
El fundamento de la ley - shomea keoné (el que escucha es como el que dice)
- Mitzvot que dependen del habla: hay mitzvot que uno cumple pronunciándolas con la boca, como el Kidush y la lectura de la Meguilá, y en principio cada persona está obligada a decirlas por sí misma.
- Cumplir la obligación por medio de la escucha: aun así, uno cumple su obligación incluso sin hablar, en virtud de la ley de shomea keoné (el que escucha es como el que dice). Por eso, cuando el dueño de casa hace Kidush, todos los miembros de su familia cumplen su obligación aunque no digan nada, a pesar de que la obligación recae sobre cada uno de ellos.
Las condiciones de la ley
- La intención de quien recita: el lector debe saber que no está hablando solo para sí mismo, sino que tiene la intención de sacar de su obligación también a los demás.
- La intención del que escucha: el que escucha debe tener la intención de cumplir, y está obligado a prestar atención a cada una de las palabras. Si no escuchó con claridad, o si se saltó palabras, resulta que no dijo todo, pues toda su fuerza proviene de la ley de shomea keoné, y cuando no escuchó tampoco se considera que respondió.
- Que quien recita sea alcanzado por la obligación: quien saca a otros debe ser una persona sobre la que pesa la obligación, es decir, que haya llegado a la edad de las mitzvot. No es imprescindible que esté obligado ahora en la práctica, sino que se cuente entre el grupo sobre el que recae la obligación.
"Es necesario que el lector tenga la intención de sacar de la obligación y el que escucha de cumplir, como es la ley en las demás mitzvot en que uno saca de la obligación a su compañero" (Mishná Berurá, inciso 4)
Quien ya cumplió su obligación
- La ley de arevut (garantía mutua): una persona que ya hizo Kidush, por ejemplo en la sinagoga, puede volver a sacar de su obligación a otros, porque todo Israel es garante uno del otro. Como todavía hay judíos que no cumplieron su obligación, la Escritura le considera como si tampoco él mismo hubiera cumplido aún.
- El sentido de "obligado en su lectura": la expresión del Shulján Aruj no exige que el lector no haya cumplido todavía, sino que se cuente entre los obligados en la lectura, aunque ya haya leído y cumplido.
El lector sordo - aclaración de la definición
- Jeresh (sordo) en el lenguaje de los Sabios: por lo general, en la Mishná y en las palabras de los Sabios "jeresh" es quien no oye ni tampoco habla, lo que hoy se llama sordomudo.
- El que enmudeció después de un tiempo: hay un sordo que habla y no oye. Quien nació sordo nunca escuchó el habla y por eso no sabe hablar, pero quien enmudeció a los diez años, después de haber aprendido a hablar, puede hablar y leer la Meguilá, y sobre él trata la pregunta de si saca a otros de su obligación.
- La objeción de los Rishonim al lenguaje de la Mishná: si se trata de un sordo total que no habla en absoluto, ¿cómo cabe decir que quien escucha de él no cumple, si no hay de él nada que escuchar?
- La respuesta del Yerushalmi: en efecto se trata de un sordo total, y el tana empleó esta expresión "agav rihta" (por inercia del discurso), es decir, en el fluir de las palabras. Sordo, insensato y menor son una fórmula fija que siempre viene junta, y por eso se arrastró también aquí.
- La opinión del Bavlí, y también la del Mishná Berurá: no se trata de un sordo total, sino de un sordo que habla y no oye.
Las razones de la descalificación del sordo (Mishná Berurá, inciso 5)
"Sordo - es decir, el que habla y no oye en absoluto, y aunque en general sostenemos que si no hizo oír a su oído cumplió, aquí, en lo que respecta a la Meguilá, por ser por pirsumé nisá (publicidad del milagro) fueron más rigurosos en ello, y hacer oír a su oído es indispensable. O bien, porque el sordo es peor" (Mishná Berurá, inciso 5)
- La dificultad: en varios lugares se estableció que quien reza o bendice y no hizo oír a su oído cumplió su obligación, como en la lectura del Shema (simán 62) y en el Bircat Hamazón (simán 185). Si es así, ¿qué importa que el sordo no oiga su propia lectura?
- Una razón - pirsumé nisá (publicidad del milagro): en la Meguilá fueron más rigurosos por la publicidad del milagro, y en ella hacer oír al oído es indispensable. Según esto, también una persona normal que lee para sí misma de una Meguilá válida debe hacer oír a su oído, y si no lo hizo hay un problema en ello.
- Otra razón - el sordo es peor: quienes son indulgentes con una persona normal que no hizo oír a su oído lo son porque estaba en su poder hacerlo oír. El sordo no oye ni siquiera si grita, y por eso su carencia lo invalida.
El principio de "todo lo apto para la mezcla"
- La fuente del principio (tratado de Menajot): quien trae una minjá (ofrenda de harina) trae sémola y aceite, y el kohen vierte el aceite y lo mezcla con la sémola.
- La ley en la Mishná: hasta sesenta seá de sémola por cada log de aceite, si vertió y no mezcló la minjá es válida. Con sesenta y una seá, si no mezcló la minjá es inválida.
- La explicación de Rabí Zeira: todo lo apto para la mezcla, la mezcla no lo invalida, y todo lo que no es apto para la mezcla, la mezcla lo invalida. Hasta sesenta seá era posible mezclar, y por eso aunque no mezcló es válida. Con sesenta y una es imposible mezclar en absoluto, y por eso la carencia invalida.
- El paralelo en la lectura de la Meguilá: una persona normal que no hizo oír a su oído estaba en condiciones de hacerlo oír, y por eso cumplió. El sordo no es apto en absoluto para la escucha, y por eso la carencia lo invalida.
Respecto de qué sordo se dijo la ley, y las opiniones de los Ajaronim
"Y cabe decir que solo si es un sordo total que no oye en absoluto por su oído; pero si oye cuando le hablan en voz alta, cumple. Y todo esto es según la opinión del Shulján Aruj, pero la opinión de varios Ajaronim es que incluso de un sordo total cumple quien escucha de él, y de todos modos a priori todos concuerdan en que no lo pongan para sacar de su obligación a un público" (Mishná Berurá, inciso 5)
- El sordo que no es total: quien oye cuando le hablan en voz alta no está incluido en la descalificación, pues está en su poder oír, solo que hay que hablarle más fuerte.
- La opinión de varios Ajaronim: incluso de un sordo total cumple quien escucha de él, porque la lectura de la Meguilá es de origen rabínico y fueron indulgentes en ella, y lo esencial es que sepa hablar.
- La halajá práctica: a priori todos concuerdan en que no se le debe poner a leer y sacar de su obligación a un público.
Quien tiene dificultad de oído o no está cerca de la bimá
"Y quien tiene los oídos pesados o está lejos de la bimá y no puede oír bien del lector, debe cuidarse de leer para sí mismo de una Meguilá válida, y en todo caso sostenga un jumash en su mano, y las palabras que le falten que las diga de inmediato del jumash" (Mishná Berurá, inciso 5)
- El primer consejo: que lea para sí mismo de una Meguilá válida.
- El consejo en caso apremiante: que sostenga un jumash en su mano, y cada palabra que se le haya escapado del lector la diga de inmediato del jumash.
El lector menor
"Aunque el menor también está obligado, al menos por ley rabínica como se dijo arriba en el inciso 1, aun así no puede sacar de la obligación al adulto, pues son dos leyes rabínicas. Es decir: la lectura misma de la Meguilá es solo de origen rabínico, y también la obligación del menor no es sino rabínica, por jinuj (educación), y no viene lo doblemente rabínico a sacar de su obligación a lo simplemente rabínico" (Mishná Berurá, inciso 6)
- La dificultad: ya aprendimos arriba que el menor está obligado en la lectura de la Meguilá por la ley de jinuj (educación), y si es así, ¿por qué no está en su poder sacar de su obligación a otros?
- La respuesta - dos leyes rabínicas: el adulto se halla en un solo nivel de ley rabínica, pues la lectura misma de la Meguilá es de origen rabínico. El menor se halla en dos niveles de ley rabínica, pues incluso su obligación no es sino por jinuj. Quien tiene un estatus inferior no saca de su obligación a quien tiene un estatus superior.
- Cada mitzvá tiene sus propios criterios: un menor de nueve años es apto para el yibum (levirato), porque según los Sabios ya alcanzó cierta madurez, y la adquisición de la yevamá se realiza por la unión. No se puede aprender de aquí para la lectura de la Meguilá, pues la adquisición de la mujer se mide por su fuerza física, mientras que sacar a otros de su obligación se mide por el grado de la obligación.
Indulgencia en caso apremiante
- La prueba de las leyes de la vela de Janucá: allí trajo el autor que hay quien valida a un menor que llegó a la edad de jinuj para sacar de su obligación a otros con su encendido. Según esta opinión, el cómputo de las dos leyes rabínicas no invalida, y como el menor está obligado por jinuj puede sacar de la obligación. Y lo mismo aplica a la lectura de la Meguilá.
- El Ikaréi Hadinim en nombre del Semag: en caso apremiante, cuando no hay allí personas versadas en la lectura de la Meguilá, puede sacar de la obligación también un menor que llegó a la edad de jinuj. Esto es apoyarse en esa opinión particular, y por lo general no se confía en ella.
- Identificación de los libros: el libro Ikaréi Hadinim es de Rabí Daniel Terni, rabino en Italia, y está ordenado como una recopilación de leyes según el orden del Shulján Aruj, algunas propias suyas y otras de otros libros. El Semag mencionado aquí es un libro de preguntas y respuestas sobre el Rambam, y su autor fue rabino en Turquía (su nombre no se mencionó en la clase).
Las mujeres - apertura de la discusión
"Y hay quienes dicen que las mujeres no sacan de su obligación a los hombres" (Shulján Aruj)
- Precisión en el lenguaje: aquí no hay una exención de la mujer respecto de la lectura de la Meguilá. Ya se dijo arriba que las mujeres están obligadas, pues también ellas estuvieron en ese milagro. La discusión es solo respecto de su capacidad de sacar a otros de su obligación.
- El alcance de la ley: según esta opinión, la mujer saca de su obligación a otras mujeres, que están en el mismo nivel de obligación, y no saca de su obligación a los hombres.
- La dificultad: en el caso del menor se explicó esto con el cómputo de las dos leyes rabínicas, pero la mujer está obligada igual que el hombre, y si es así, ¿por qué no está en su poder sacarlo de su obligación? Además, en el Kidush la mujer está obligada y saca a otros de su obligación, y cuando el marido no está en casa ella hace Kidush y saca de la obligación.
- Continuación de la discusión: la distinción entre el Kidush y la lectura de la Meguilá en esta cuestión se aclarará en la próxima clase.
A propósito · Escuchar la Meguilá a través de dispositivos
- Dispositivo no eléctrico: un megáfono simple que no es eléctrico, del tipo que usan los guías turísticos, solo amplifica el sonido, y esa es la voz real del lector. No hay problema con eso.
- Dispositivo eléctrico, cómo funciona: las ondas sonoras golpean la membrana y se convierten en ondas eléctricas, y en el otro lado otra membrana las devuelve a ondas sonoras. La velocidad del sonido es de unos trescientos treinta metros por segundo, por lo tanto, el habla de un país a otro no puede escucharse como sonido real, mientras que las ondas eléctricas llegan a la velocidad de la luz y se escuchan al instante.
- La opinión de la mayoría de los poskim: no se cumple con la obligación a través de un dispositivo eléctrico, un megáfono eléctrico, auriculares o la radio, porque la voz que se escucha no es la voz de la persona. Aunque se parece a su voz al punto de que es posible identificar quién está hablando por teléfono, en el camino se transformó en otras ondas y regresó.
- La opinión de los que dictaminan de manera indulgente: hay quienes son indulgentes en nuestros días y opinan que se cumple con la obligación también de esta manera, pero la gran mayoría de los poskim lo prohíbe.
- Otra diferencia práctica (nafka miná): en una jupá se acostumbra que los testigos y el mekadesh (el que consagra) estén cerca, para que lo que se escuche sea la voz real y no a través de amplificación eléctrica, ya que aunque la voz se escuche bien, no es la voz del mekadesh ni del rabino.
A propósito · La expresión "rihatá" y los versículos que se explican a sí mismos
- Significado de la palabra: "rihatá" es la fluidez y velocidad del habla. En una persona cuyo habla es fluida (rahot), las palabras fluyen de su boca sin demora.
- Origen de la palabra en la Torá: con Yaakov Avinu, en el asunto de las varas, se mencionan los "rehatim" como abrevaderos de agua. El "rahat" se llama así por el agua que fluye y corre en él.
- La Torá se explica a sí misma: hay lugares, principalmente en el libro de Bereshit, donde el texto mismo explica un término o lugar: "la casa de prisiones, lugar donde los prisioneros del rey están confinados", y también "el valle de Shavé, que es el valle del rey".