Shulján Aruj, Simán 689, Seíf 2
"Veish omerim shehanashim einan motziot et ha'anashim - Y hay quienes dicen que las mujeres no sacan a los hombres de su obligación"
(Shulján Aruj)
Repaso del principio fundamental - Shomea ke'oné
- Escuchar de quien está obligado: Una persona cumple con su obligación de la Meguilá al escuchar a otro bajo el principio de shomea ke'oné, siempre y cuando el lector esté obligado a la mitzvá, tenga la intención de sacar al oyente de su obligación, y el oyente tenga la intención de cumplirla.
- Responder Amén: No hay obligación de responder Amén a las berajot. Esto concierne solo a la berajá, y aunque es recomendable responder, no impide el cumplimiento de la obligación.
- Las berajot no son indispensables: Incluso quien no escuchó las berajot de antes y después de la Meguilá, cumplió con la obligación de leer la Meguilá, aunque a priori (lejatejilá) es apropiado escucharlas y responder Amén.
- Menor de edad (katán): Quien no está obligado, como un katán, no puede sacar de obligación a alguien que sí lo está, porque no comparten el mismo nivel de obligación. Según la mayoría de los poskim, un katán puede sacar de obligación a otros menores, ya que su obligación es igual por la ley de jinuj (educación), aunque esto también es objeto de debate.
Precisión en el lenguaje del Shulján Aruj y la pregunta que surge
- La precisión en el lenguaje: Se dice que las mujeres no sacan a los hombres de su obligación, de lo cual se deduce que una mujer sí saca de obligación a otras mujeres. El problema radica en eximir a alguien que se encuentra en un nivel de obligación mayor.
- La pregunta: Nuestros Sabios dijeron que las mujeres están obligadas a la lectura de la Meguilá porque "también ellas estuvieron en el mismo milagro" (af hen hayu be'oto hanes). El decreto de aniquilación fue sobre todos los judíos, niños y mujeres incluidos, y el Santo, bendito sea, los salvó, por lo que ellas están obligadas al agradecimiento que representa la lectura de la Meguilá. Siendo así, aparentemente su obligación es igual a la de los hombres, entonces ¿por qué, según la opinión de "hay quienes dicen", no pueden eximir a los hombres de su obligación?
Las tres mitzvot en las que se dice "también ellas estuvieron en el mismo milagro"
- Las cuatro copas (Arba Kosot): No implica eximir a otros de su obligación mediante una lectura, por lo que este debate no aplica aquí.
- Vela de Janucá (Ner Janucá): La mitzvá de la vela de Janucá es "el hombre y su casa", y basta con que uno encienda por todos los miembros del hogar. Incluso cuando la mujer enciende, y su esposo está de pie junto a ella sin encender, ella lo saca de su obligación.
- Lectura de la Meguilá (Mikrá Meguilá): Específicamente aquí se dice, según una opinión, que la mujer no saca de obligación al hombre, y en esto mismo debemos entender qué es lo que cambia.
Primera explicación - Por respeto a la congregación (kevod hatzibur)
"Velo dami lener janucá, deshani meguilá dehavei kemo kriat hatorah upesulah mipnei kevod hatzibur - Y no es comparable a la vela de Janucá, pues la Meguilá es diferente ya que es como la lectura de la Torá y es inválida por el respeto a la congregación"
(Mishná Berurá, Seíf Katán 7)
- La comparación con la lectura de la Torá: La lectura de la Torá no es una mitzvá personal sino comunitaria, que recae en virtud de la existencia de una congregación (minián). Aunque la mujer no completa un minián, es parte de la congregación, y desde la base de la ley habría lugar a decir que podría leer. A pesar de ello, se menciona en la Guemará, en el tratado de Meguilá, que una mujer no sube a la Torá ni lee en la Torá, por respeto a la congregación (kevod hatzibur).
- Definición de kevod hatzibur: La invalidez no surge de una deficiencia en la mujer misma, sino del hecho de que en aquella época se vería como una falta de respeto hacia la congregación que una mujer tomara el honor y no hubiera un hombre para hacerlo. Los hombres son quienes asumen los roles en la sinagoga, y no es apropiado que la mujer suba en su lugar.
- Un ejemplo para esta definición: Quien lee la Meguilá puede sentarse según la ley estricta, pero es adecuado que esté de pie, ya que quien se sienta durante la lectura parece estar faltando el respeto a la congregación. El honor que se le da a una persona debe hacerse de la forma que le corresponda.
- La dificultad de entender esto en nuestros días: En nuestra época es difícil comprender este motivo, y a raíz de esto hay quienes han establecido minianim de mujeres donde ellas suben a la Torá. A pesar de esto, no debemos apartarnos de las palabras de los poskim, quienes determinaron que una mujer no sube por kevod hatzibur, y lo mismo aplica para la lectura de la Meguilá.
¿Y por qué no puede sacar de obligación tampoco a un individuo?
"Velajen afilu leyajid einah motzi'ah mishum lo plug - Y por lo tanto, incluso a un individuo no lo saca de obligación debido a que los Sabios no hicieron distinciones"
(Mishná Berurá, Seíf Katán 7)
- La lógica: Aparentemente, el motivo de kevod hatzibur aplica solo en una congregación, y de ser así, en su casa ella podría leer y eximir a su esposo. Sobre esto, el Mishná Berurá dice que existe la regla de "lo plug rabanan": una vez que los Sabios determinaron que la mujer no lee para la congregación, no hicieron distinción entre uno o muchos.
- El motivo de no distinguir: La base en sí misma, kevod hatzibur, es difícil de comprender, y con mayor razón las personas no entenderían por qué en un minián no exime y a un individuo sí. Por lo tanto, establecieron una única regla: que la mujer no lee para los hombres en absoluto, ni siquiera para un solo hombre.
El recato (tzniut) como un motivo adicional en kevod hatzibur
- Los que están de pie en la bimá: Por estricta ley, durante la lectura de la Torá se paran cuatro personas en la bimá, uno a la derecha del lector y otro a su izquierda, porque la Torá fue entregada mediante un intermediario (sarsur), como se explica en la Guemará. En la práctica no se es tan estricto con esto, y a menudo solo están tres o dos.
- Por qué no es estético: Si la mujer estuviera arriba y a sus lados hubiera hombres, no sería apropiado. Por lo tanto, hay quienes dicen que kevod hatzibur no es solo una cuestión de honor, sino que también incluye el concepto de tzniut (recato).
- Lo mismo aplica a la Meguilá: Incluso en la lectura de la Meguilá es común que haya otra persona de pie junto al lector, para sostener la Meguilá o reemplazarlo a la mitad, y resultaría en un hombre y una mujer parados juntos en la bimá, lo cual no es apropiado.
- La voz de la mujer (kol be'ishá ervá): Se planteó este punto, aunque no es el tema de debate principal aquí. Hay quienes son indulgentes cuando se trata de la lectura de una mitzvá, ya que la persona no presta atención a la voz sino a la mitzvá, y no es un canto para el disfrute. Sin embargo, el motivo principal mencionado aquí es kevod hatzibur y el tzniut que implica.
Segunda explicación - El nivel de obligación de la mujer en la Meguilá
"Ve'efshar de'ishah einah jayevet bikri'ah rak lishmoa vejidlekaman, umikre einah mejuyevet badavar legabei ish - Y es posible que la mujer no esté obligada a la lectura sino solo a escuchar, como veremos más adelante, y se considera que no está obligada en este aspecto en comparación al hombre"
(Mishná Berurá, Seíf Katán 7)
- La novedad de la explicación: Según la primera explicación, la mujer tiene el mismo nivel de obligación que el hombre, y solo una razón externa le impide leer en público. Según esta explicación, la deficiencia radica en la esencia de la ley: el hombre está obligado a la lectura de la Meguilá, mientras que la mujer está obligada únicamente a escucharla.
- La diferencia práctica (nafka miná): Un hombre que está solo y no tiene quién le lea, está obligado a leer por sí mismo. Una mujer que está sola y no tiene quién se la haga escuchar, no está obligada a leerla, ya que su obligación es escucharla.
- La prueba a partir del texto de la berajá: Más adelante se menciona que una mujer que lee para sí misma dice la berajá "lishmoa meguilá" (escuchar la Meguilá) y no "al mikrá meguilá" (sobre la lectura de la Meguilá). De aquí se deduce que su nivel de obligación no es igual al del hombre.
- El origen de esta postura: Esta opinión pertenece a algunos de los Gaonim, quienes traen pruebas de un análisis en el tratado de Arajín y de un texto de la Tosefta. Hay quienes dijeron que hubo un error en dicha Tosefta, pero según los defensores de esta postura, no hay ningún error allí.
- Una mujer saca de obligación a su compañera: De todos modos, una mujer sí saca de obligación a otra mujer, ya que ambas tienen el mismo nivel de obligación. La regla es que quien está en un nivel superior puede eximir a sus iguales y a los de menor nivel, pero no puede eximir a quienes están en un nivel superior al suyo.
La lógica de la postura - Qué significa "también ellas estuvieron en el mismo milagro"
Si su obligación deriva del hecho de que estuvieron en el mismo milagro, hay que entender por qué disminuyó su nivel de obligación. Esto depende de dos explicaciones dadas sobre el concepto de "af hen hayu be'oto hanes":
- Que estuvieron en el peligro y se salvaron: Según esta explicación no hay ninguna diferencia entre hombres y mujeres, puesto que el Santo, bendito sea, salvó a todos por igual.
- Que ellas causaron el milagro: En Janucá, Yehudit decapitó al general del ejército y a partir de allí comenzó la rebelión, siendo esto una acción física. En Purim, Ester fue ante Ajashverosh, pidió hacer un banquete y lo convenció, pero su acción fue a través del habla y no mediante una acción física activa. Según este enfoque, la participación de las mujeres en provocar el milagro no es igual a la participación de los hombres, y de ahí deriva un nivel de obligación menor.
- Lo que se ha comentado al respecto: Se planteó que Ester arriesgó su vida, y que se debe juzgar por el resultado. Incluso sobre el hecho de ir ante Ajashverosh se dice que era como "tierra del mundo" (karka olam), es decir, pasiva sin hacer acción, y además fue llevada al palacio antes de que se emitiera el decreto y no para salvar a Israel. También Mordejái reunió a los judíos y les dio instrucciones verbales, y la acción misma consistió en la guerra de los judíos contra sus enemigos. Incluso el ayuno no es una acción, sino "siéntate y no hagas nada" (shev ve'al ta'asé).
- Conclusión: Esta no es la única postura, y no es obligatorio aceptar esta lógica. No hay aquí una afirmación general de que las mujeres sean inferiores en las mitzvot, dado que en la vela de Janucá y en las cuatro copas su obligación es igual; el debate es únicamente sobre la Meguilá y según una sola opinión.
En la práctica - El texto de la berajá para la mujer
- El problema con el texto: Según quienes sostienen que la mujer está obligada a la lectura misma, la berajá "lishmoa meguilá" es incompleta, ya que no menciona la lectura (mikrá meguilá).
- La decisión de la mayoría de los Ajaronim: Es mejor que diga la berajá "lishmoa mikrá meguilá" (escuchar la lectura de la Meguilá). De este modo, se menciona tanto el término de escuchar como el término de leer, abarcando así ambas posturas.
Nota al margen · Una mujer nidá en el Bet Haknéset y asuntos de santidad
- La postura rechazada: Hubo una facción en Ashkenaz que afirmaba que una mujer nidá no puede ir en absoluto al Bet Haknéset, y todos los poskim rechazan esto, ya que las palabras de Torá no contraen tumá. Por lo tanto, una mujer nidá puede ir al Bet Haknéset, y esto no es un impedimento.
- Las palabras del Rambán: El Rambán, en su comentario sobre la Torá, menciona una costumbre en la cual una mujer nidá no se queda en la casa en absoluto, sino en una tienda especial fuera de ella, y explica que el motivo es por recato (tzeniut), para que su esposo no cohabite con ella. Los judíos de Etiopía acostumbran hacer esto hasta el día de hoy, y no es una costumbre que surgió de la nada.
- La distinción entre la tefilá y los asuntos de tumá: La tefilá, la lectura de la Torá y el estudio son asuntos espirituales, y las palabras de Torá no contraen tumá. Distintos a estos son los asuntos de tumá propiamente dichos, como una mujer cuyo esposo es kohen, donde debe tener cuidado al tocar los alimentos, ya que al kohen se le advirtió más respecto al asunto de la tumá.
- Las costumbres según la Kabalá: Las prácticas relacionadas con el cementerio, así como los espíritus malos y dañinos, provienen de la Kabalá, y no tienen fuente en la Guemará. La intención no es que no se deba actuar según ellas, sino que son una adición a la ley principal.
- Lo que ocurrió en Matán Torá: Está escrito "no se acerquen a una mujer" y se separaron durante tres días, y estas palabras se refieren a la emisión de semen, que es una tumá tangible, y antes de la entrega de la Torá aún no se habían dado las leyes de tumá y tahará. Esto fue una disposición temporal (horaat shaá), ya que escucharon la voz del Santo, Bendito Sea, y se requirió una tahará especial. La Guemará dice que todas las personas con defectos físicos sanaron en Matán Torá, y hubo alteraciones en la naturaleza, y hay quienes afirman que tampoco hubo mujeres nidá en ese momento, aunque esto no está del todo claro.