Shulján Aruj inciso 689, que todos están obligados en la lectura de la Meguilá, y contiene seis párrafos.
Párrafo 1: "Todos están obligados en su lectura: hombres y mujeres, conversos y esclavos liberados, y se educa a los menores para leerla"
(Shulján Aruj)
Introducción - la regla de la mitzvá positiva vinculada al tiempo
- La regla: de toda mitzvá positiva vinculada al tiempo, es decir, una mitzvá cuya obligación depende de un tiempo determinado, las mujeres están exentas.
- Ejemplo, el toque de shofar: la obligación de tocar es únicamente en Rosh Hashaná, y quien toca un día antes o un día después no cumple con ello ninguna mitzvá. Esta es una mitzvá positiva vinculada al tiempo, y en principio las mujeres están exentas de ella. El hecho de que las mujeres ashkenazíes vengan a escuchar el toque de shofar es una costumbre que asumieron sobre sí mismas, y así acostumbraron también a bendecir.
- Ejemplo, las cuatro especies: la obligación es únicamente en Sucot, y en el resto de los días del año no hay obligación, por lo que esta es una mitzvá positiva vinculada al tiempo. Aun así, las mujeres ashkenazíes toman el lulav y bendicen sobre él, por haber asumido sobre sí mismas cumplir la mitzvá, y no porque dependan de sus esposos.
- Opinión del Rav Ovadia Yosef: nadie discute la toma misma del lulav por parte de la mujer, y la discusión es únicamente en la cuestión de la bendición, ya que según su opinión no deben bendecir.
- Mitzvot negativas: en toda mitzvá negativa las mujeres están obligadas. Por ejemplo, en Pésaj, la prohibición de comer jametz recae sobre la mujer como sobre toda persona.
Excepciones a la regla aprendidas de la exégesis de los versículos
Aunque la regla es que las mujeres están exentas de las mitzvot positivas vinculadas al tiempo, hay mitzvot en las que quedaron obligadas en virtud de una exégesis.
- El consumo de matzá: en principio, el consumo de matzá en la noche del Séder es una mitzvá positiva vinculada al tiempo, pues la obligación es únicamente en la noche del Séder, y aun en ella solo sobre un kazáit de matzá de mitzvá sobre la que se recita una bendición especial, y no sobre las demás ingestas. Sin embargo, la Torá vinculó dos asuntos uno con el otro: "no comerás sobre él jametz, siete días comerás sobre él matzot". De esta yuxtaposición aprendieron los Sabios que todo aquel que está incluido en la prohibición de comer jametz está incluido en la mitzvá de comer matzá, y dado que la mujer está advertida sobre el jametz, está obligada a comer matzá en la noche del Séder como el hombre.
- El Kidush de la noche de Shabat: el Kidush es una mitzvá positiva de la Torá, aprendida de "recuerda el día de Shabat para santificarlo", y es una mitzvá positiva vinculada al tiempo. Sin embargo, en los primeros Diez Mandamientos se dijo "recuerda" y en los últimos se dijo "guarda", y aprendieron nuestros Sabios que todo aquel que está incluido en el "guardar" está incluido en el "recordar". Dado que la mujer está advertida en el "guardar", es decir, en la prohibición de realizar trabajos, está obligada también en el "recordar", en el Kidush.
- Implicación práctica: la mujer hace Kidush cuando el esposo no está en casa, y también cuando está en casa. Más aún, dado que su obligación es igual a la de él, ella puede hacer cumplir la obligación a todos los miembros de la casa.
La fuente de la obligación de las mujeres en la lectura de la Meguilá
Las mujeres están obligadas en las cuatro copas, en la vela de Janucá y en la lectura de la Meguilá, pues también ellas estuvieron en ese milagro
(Guemará)
Dos interpretaciones de "también ellas estuvieron en ese milagro", discusión entre Rashi y Tosafot
- Una interpretación, ellas causaron el milagro: las mujeres fueron el factor de la salvación. En Purim, Ester. En Janucá, según la tradición, Yehudit, que cortó la cabeza del jefe del ejército. En la salida de Egipto, según las palabras del Midrash "en mérito de las mujeres justas fueron redimidos nuestros padres de Egipto": cuando el faraón decretó arrojar al Nilo a todo varón recién nacido, los hombres se abstuvieron de procrear, y las mujeres salieron al campo y persuadieron a sus esposos, y así preservaron la continuidad del linaje.
- Otra interpretación, ellas estuvieron incluidas en el peligro y se salvaron: las mujeres estuvieron incluidas en el decreto, y cuando el Santo Bendito Sea hizo un milagro también ellas se libraron de él, y por eso están incluidas en la obligación de publicar el milagro.
Detalle de la segunda interpretación en los tres milagros
- Purim: el decreto fue "exterminar, matar y destruir" a todos los judíos "desde el joven hasta el anciano, niños y mujeres", y las mujeres estuvieron incluidas en el decreto y se salvaron.
- Janucá: el decreto de persecución para hacer transgredir a Israel las mitzvot recaía también sobre las mujeres, pues la mujer está obligada en la observancia del Shabat. Y según la tradición hubo también un decreto de que toda doncella que se casara fuese poseída primero por el gobernador, y con la victoria de la guerra también ellas se salvaron.
- Pésaj: se dijo "y los egipcios esclavizaron a los hijos de Israel con rigor", y explican nuestros Sabios que intercambiaron los trabajos, y dieron los trabajos de los hombres a las mujeres y los trabajos de las mujeres a los hombres, de modo que cada uno hacía un trabajo al que no estaba acostumbrado. Resulta que también las mujeres estuvieron incluidas en la esclavitud y se salvaron de ella.
El texto de la Mishná Berurá sobre la obligación de las mujeres (inciso 1)
"Aunque la lectura es una mitzvá positiva vinculada al tiempo, de todos modos están obligadas, pues también ellas estuvieron en ese milagro, ya que al comienzo el decreto era también sobre ellas, como está escrito en el versículo: exterminar, matar y destruir a todos los judíos desde el joven hasta el anciano, niños y mujeres en un solo día"
(Mishná Berurá)
- La decisión de la Mishná Berurá: la Mishná Berurá adopta la interpretación de que las mujeres estuvieron incluidas en el decreto y se salvaron, y no trae la interpretación de que ellas causaron el milagro.
Precisión en la definición de la regla, mitzvá rabínica
- La dificultad: la regla de que las mujeres están exentas se dijo sobre las mitzvot positivas vinculadas al tiempo de la Torá, mientras que la lectura de la Meguilá es rabínica, así como la vela de Janucá y las cuatro copas. Aparentemente la regla no corresponde aquí en absoluto.
- La resolución: hay otra regla, "todo lo que instituyeron los Sabios lo instituyeron a semejanza de lo de la Torá". Cuando los Sabios instituyen una ordenanza, la instituyen según los moldes de la Torá, y por eso había lugar para eximir a las mujeres de una mitzvá rabínica vinculada al tiempo, tal como la Torá las exime. Esta es la novedad de que aun así las obligaron, porque también ellas estuvieron en ese milagro.
El modo en que las mujeres cumplen su obligación
"Y por eso el hombre debe leerla en su casa ante las mujeres, las doncellas y las sirvientas, y en algunos lugares acostumbran que van a la sinagoga a escuchar la lectura, y ciertamente requiere estudio"
(Mishná Berurá)
- La razón de que el hombre lea: las mujeres no iban a la sinagoga y permanecían en casa, y por eso el hombre que sabe leer debe volver a leer ante ellas.
- El grado de su obligación: aparentemente, si también ellas estuvieron en ese milagro, su obligación sería completamente igual a la del hombre, pero se desprende de las palabras de los decisores que la obligación no es igual, y hay quienes sostienen que su obligación es solo de escuchar y no de leer. Este asunto se tratará más adelante en el inciso.
- Minián de mujeres: cuando todo el público es de mujeres, una mujer puede leer, pues todas están en la misma situación, y también la lectora misma escucha la lectura, y no hay en ello deficiencia.
- La dificultad de ir a la sinagoga: es difícil cumplir la obligación en la sección de mujeres como corresponde, pues en muchas sinagogas la sección de mujeres está separada por un muro o ubicada en un lugar desde el cual es difícil escuchar, y aun en la sinagoga misma hay bullicio y dificultad para escuchar cada palabra. Por eso hay quienes prefirieron que escuchen en casa.
- La cuestión del cuidado de los niños pequeños: cuando hay niños pequeños en casa, alguien debe quedarse con ellos. La pregunta es si es preferible que se quede un niño de diez u once años, que solo está obligado por educación, y que vaya la madre, o que se quede la madre, cuya obligación no es del grado más elevado, y que el niño vaya con su padre. Hay en esto opiniones divididas entre los decisores y no hay una decisión sencilla.
Esclavos
- Esclavo hebreo: un judío que fue vendido, como el ladrón que no tiene con qué pagar y es vendido por su robo. Él es judío en todo sentido y está obligado en todas las mitzvot como toda persona, incluyendo escuchar la Meguilá.
- Esclavo cananeo: un gentil que viene a servir en casa de un judío, al que se circuncida y se sumerge en la mikve, y aun así no es judío en todo sentido, sino que su estatus en la obligación de las mitzvot es como el estatus de la mujer, salvo en ciertos asuntos en los que él está obligado y la mujer exenta, como la prohibición de redondear las patillas.
- La dificultad en el texto del Shulján Aruj: si su estatus es como el de la mujer, y la mujer está obligada en la lectura de la Meguilá, aparentemente también el esclavo está obligado, y por qué el Shulján Aruj empleó específicamente "esclavos liberados".
"Liberados - pero los que no están liberados están exentos, pues son inferiores a las mujeres"
(Mishná Berurá, inciso 2)
- La razón de la distinción: la obligación de las mujeres deriva de que estuvieron incluidas en el decreto, mientras que el esclavo cananeo todavía no es judío, y no estuvo incluido en el decreto de "exterminar, matar y destruir a todos los judíos". Dado que no estuvo incluido en el decreto, no está incluido en la obligación.
- La opinión de "hay quienes dicen": hay quienes dicen que también los esclavos que no están liberados están obligados, pues los gentiles no son expertos en la halajá, y ellos consideraban al circuncidado como judío, y resulta que estuvo incluido en el peligro.
- Rechazo de la prueba de la circuncisión: la circuncisión no es señal cierta de judaísmo, pues también los árabes están circuncidados, y por eso no es forzoso que los gentiles vieran en el esclavo a un judío. De esto depende la discusión.
- Esclavo liberado: desde el momento en que el esclavo cananeo es liberado se vuelve judío pleno, y no regresa a su gentilidad, y por eso está obligado en la lectura de la Meguilá. Por esta razón encontramos también quien liberó a su esclavo para completar con él el minián.
La educación de los menores
"Es decir, quien llegó a la edad de educación... y dado que también las mujeres están obligadas, es evidente que también las niñas"
(Mishná Berurá, inciso 3)
- Definición de "llegó a la edad de educación": un niño que comprende el milagro y el suceso de la Meguilá, y al que es posible explicarle el asunto. No es necesario que llegue a los doce años, y hay quienes alcanzan esta comprensión ya a los ocho años e incluso menos. Una vez que llegó a la comprensión, se lo lleva a la sinagoga a escuchar la lectura.
- Niñas pequeñas: dado que las mujeres están obligadas en la lectura, es evidente que también las niñas que llegaron a la edad de educación están obligadas en esta educación, como los niños.
Inciso B - Shomea keoneh (El que escucha es como el que dice)
"Tanto el que lee como el que escucha del que lee cumple con su obligación, siempre y cuando escuche de alguien que está obligado a la lectura"
(Shulján Aruj)
- La regla: En todo aquello que una persona está obligada a decir, no es necesario que cada uno lo diga por sí mismo, sino que basta con que uno lo diga y los demás escuchen, y el que escucha es considerado como el que lo dice. Así ocurre con el Kidush de la noche de Shabat, donde uno hace el Kidush y hace cumplir la obligación a los miembros de la casa.
- Primer requisito, la obligación del que lee: Quien hace cumplir la obligación a los demás debe estar obligado en eso mismo.
- Segundo requisito, la intención del que escucha y del que hace escuchar: El que escucha debe tener la intención de cumplir, y el que lee debe tener la intención de hacer cumplir, y no basta con que diga las palabras en voz alta.
- Tercer requisito, escuchar cada palabra: Si habló en el medio o se distrajo y omitió palabras, resulta que no dijo el texto completo y no cumplió con su obligación.
A propósito · "Savri maranan" en el Kidush
- La cuestión del lugar: En el Kidush de la noche de Shabat decimos primero "Vaijulu hashamayim vehaaretz vejol tzevaam", luego "Savri maranan", y después la berajá de "Boré perí hagefen". Hay que aclarar cuál es el propósito de esta frase en el medio.
- Los versículos del comienzo: El recitado de "Vaijulu" no es indispensable para el Kidush, al igual que la costumbre de decir en la mañana "Veshamrú Bené Yisrael et haShabat". Su propósito es introducir el sentimiento de que la berajá es en honor a Shabat.
- Primera explicación, una expresión de atención: "Savri maranan" es como un punto de atención, presten atención señores, ya que los presentes están por beber del vino sin hacer la berajá ellos mismos, y cumplen su obligación por la regla de shomea keoneh, y por lo tanto hay que asegurarse de que efectivamente estén escuchando.
- La respuesta: "Savri" es una palabra aramea, y según esta explicación se le responde en arameo "Lejayei", que en arameo significa "De acuerdo", es decir, estamos escuchando. Según otra explicación a la palabra "Savri", se responde "Lejayim", y hoy en día se ha extendido la respuesta "Lejayim".
- Otra explicación, según el Abudraham (Rabí David Abudraham): La Guemará expone el versículo de Proverbios "Dad bebida fuerte al que perece y vino a los de amargo espíritu". El sentido literal del versículo es que aquel que está perdido y afligido es digno de que se le dé vino para aliviar su pena, y nuestros Sabios explicaron que se le daba vino de beber a quien era condenado a muerte, para nublar sus sentidos. Por lo tanto, cuando una persona sostiene el vino en la víspera de Shabat dice "Savri maranan", ¿qué opinan ustedes?, tal vez el vino se le da porque está amargado o porque está condenado. Y le responden "Lejayim", que no es así, sino que bebe para alegría y en honor a Shabat.
- La costumbre ashkenazí: Los ashkenazim no dicen "Savri maranan", ya que en los sidurim está impreso en letras pequeñas, y tienen por regla que se saltean lo impreso en letras pequeñas. Según los motivos mencionados, hay razón para decirlo, aunque lo haya dicho Rabí David Abudraham, que era de los Sabios de Sefarad.