Simán 688, inciso 7 · Lectura anticipada de la Meguilá para el que sale de viaje

Shulján Aruj, Simán 688, Seíf 7
Hamefaresh bayam vehayotzé beshayará veenó motzé meguilá leholij imó, yikreena beyud guímel o beyud bet o beyud álef beló berajá. Veim í efshar lehamtín ad hayamim halalu, yesh omerim shekoré afilu mitjilat jajódesh - El que zarpa al mar, y el que sale en una caravana y no encuentra una Meguilá para llevar consigo, la leerá el 13, o el 12, o el 11 sin berajá. Y si es imposible esperar hasta estos días, hay quienes dicen que la lee incluso desde el principio del mes.
(Shulján Aruj)

(Las leyes del Purim triple y del habitante de una ciudad que fue a una metrópoli amurallada se pospusieron para otra ocasión, ya que son leyes complejas y menos frecuentes, y primero se estudian los temas más comunes).

Explicación de la expresión "Hamefaresh"

• Dos posibilidades en la puntuación: Es posible puntuarlo como "Hamefares", de la raíz de extender la vela del barco, y es posible puntuarlo como "Hamefaresh", de la raíz de separación. Según Rashi, la intención es el que se separa de la tierra firme hacia el mar, que se aparta de la tierra y sale a navegar. Ambas formas son posibles.

El fundamento de la ley: La institución para las aldeas en el día de reunión

• Los tres tiempos en la Mishná: La primera Mishná del tratado de Meguilá establece que las metrópolis rodeadas de murallas leen el 15, las ciudades abiertas leen el 14, y las aldeas anticipan al día de reunión (Iom Haknisá).
• La dificultad de los aldeanos: Las aldeas no están rodeadas de murallas, y por ley su momento es el 14. Sin embargo, sus habitantes son pocos, y tienen dificultad para reunir un minián, e incluso cuando hay minián, no hay entre ellos quien sea experto en la lectura de la Meguilá.
• La flexibilización: Los aldeanos ingresan a la ciudad en los días de reunión, y dado que se encuentran allí, uno de los habitantes de la ciudad que es experto en la lectura les lee la Meguilá, con berajá y como una lectura normal en todos los aspectos.
• Cuáles son los días de reunión: Los lunes y jueves. Según la explicación simple, porque son los días de mercado, y hay quienes dicen también que en estos días los tribunales sesionan en las ciudades, y quien tiene un asunto que juzgar sube a la ciudad.
• Los días permitidos: 11, 12 y 13 de Adar. Si uno de ellos cae en lunes o jueves, los aldeanos leen en ese día, aunque los propios habitantes de la ciudad leerán recién el 14.

La fuente de la anticipación: "Bizmenehem"

• Expresión en plural: En la Meguilá se dice "observar estos días de Purim en sus tiempos" (bizmenehem), y no "en su tiempo" (bizmanám). De la expresión en plural, Jaza"l aprendieron que hay tiempos adicionales a los tiempos oficiales, y son el 11, 12 y 13.
• La interpretación de la Meguilá: Se debe notar que se interpreta el lenguaje de la Meguilá de la misma manera que se interpretan los versículos de la Torá.
• Qué se incluye en la anticipación: Estos días no son Purim propiamente dicho, sino únicamente el tiempo de lectura de la Meguilá para ellos.
• En la actualidad: La institución para las aldeas en sí misma fue anulada y no se practica hoy en día, pero quedaron vestigios de ella en las leyes que tenemos ante nosotros, como el que sale en una caravana o el que navega en el mar.

Seíf 7: El que sale de viaje y no tiene una Meguilá consigo

Veenó motzé meguilá - Y no encuentra una Meguilá, si encontrara una, está obligado a llevarla y a leer el 14.
(Mishná Berurá, S.K. 19)

• Prioridad del tiempo principal: Quien sale de viaje o al servicio de reserva militar y sabe que estará en un lugar donde no hay Meguilá, y sin embargo puede conseguir una Meguilá apta (kasher) y llevarla consigo, está obligado a hacerlo y a leer el 14, incluso en privado. El minián es preferible, pero incluso en privado leerá el 14, que es el tiempo principal y óptimo.
• Cuando no hay ninguna posibilidad: Solo cuando está claro que no tendrá una Meguilá en absoluto, anticipa y lee el 13, el 12 o el 11, y sin berajá.

Lectura fuera de su tiempo con diez personas

Yikreena beyud guímel - La leerá el 13, con la reunión de diez personas, ya que fuera de su tiempo requiere de diez. Y si no hay en la ciudad, a posteriori (bediavad) incluso en privado cumple con su obligación. Y es posible que baste con menores o mujeres, ya que es solo por la divulgación del milagro (pirsumé nisá).
(Mishná Berurá)

• El motivo del requisito de diez: Una lectura fuera de su tiempo carece de la divulgación del milagro, y por lo tanto, hay quienes son estrictos en que se haga específicamente con diez personas, lo cual constituye una divulgación.
• A posteriori (Bediavad): Si no hay diez, hay quienes dicen que incluso en privado cumple con la obligación, aunque no haya en ello divulgación del milagro.
• Quién se suma a este minián: Dado que todo el propósito del minián aquí es pirsumé nisá, es posible que baste incluso con menores o mujeres, ya que lo principal es que se difunda la noticia. De aquí surge la pregunta de si se requiere un minián según su definición estricta, es decir, diez adultos sujetos a las mitzvot, o si basta con un grupo de diez personas de cualquier tipo.

La duda del Ra"n: La lectura de la noche

• La duda respecto a los aldeanos: El Ra"n tiene la duda sobre los aldeanos que anticipan su lectura, si están obligados a leer también en la noche o si basta con la lectura del día, ya que la lectura del día es la lectura principal y la lectura de la noche es de menor grado. Y dado que de todos modos no es el tiempo establecido, es posible que no se deba ser estricto con ambas lecturas.
• Lo mismo aplica al que sale de viaje: Esta misma duda existe también para los que navegan en el mar y los que salen en una caravana.
• La opinión del Ta"z: De sus palabras se infiere un poco que se debe leer también en la noche.

Qué se anticipó y qué permanece en su tiempo

Veda od, dehá deakilu leyotzé shayará ulemafreshé hayam hu rak leinyán kriat hameguilá, aval seudat Purim umishlóaj manot umatanot laevionim enam ela bizmaná - Y sabe además, que esto que flexibilizaron para los que salen en caravana y para los que navegan en el mar es solo en lo referente a la lectura de la Meguilá, pero la comida de Purim, el envío de porciones y los regalos a los pobres no son sino en su tiempo.
(Mishná Berurá)

• La definición: La flexibilización se limita únicamente a la lectura de la Meguilá, sobre la cual se interpretó "bizmenehem". El resto de las mitzvot del día permanecen en su tiempo fijo.

Lectura desde el principio del mes

Dijtiv vehajódesh asher nehepaj lahem miyagón lesimjá umeével leyom tov - Ya que está escrito "Y el mes que se les transformó de tristeza en alegría, y de duelo en día festivo".
(Mishná Berurá, S.K. 21)

• La fuente del Ierushalmi: De la expresión "y el mes" aprendieron que todo el mes está marcado por la transformación hacia la alegría, y no solo los días del milagro en sí. Pues no se transformó para ellos desde Rosh Jodesh, y sin embargo se dice de todo el mes que es un mes de alegría, de manera similar al concepto "desde que entra Adar, aumentamos en alegría".
• En la práctica: Quien no puede esperar ni siquiera hasta el 11, hay quienes dicen que lee incluso desde el comienzo del mes, sin berajá.

El Rema: Se le presentó una Meguilá después

Im nizdamén lo ajar kaj meguilá, jozer vekoré otá beyom yud dálet - Si se le presenta después una Meguilá, vuelve a leerla el día 14.
(Rema)

Beyom yud dálet - El día 14, es decir, con sus berajot, ya que es su tiempo principal.
(Mishná Berurá, S.K. 22)

• El motivo: Lo que leyó anteriormente no fue en el tiempo óptimo, por lo tanto, si se le encontró una Meguilá en el lugar donde se encuentra, vuelve a leer el 14, y esta vez con las berajot, como toda lectura en su tiempo.

Seíf 8: Se le presentó una Meguilá el 15

Ben ir shehayá besefiná o badérej veló hayá beyadó meguilá, veajar kaj nizdamená lo betet vav, koré otá betet vav - Un habitante de una ciudad (que lee el 14) que estaba en un barco o en el camino y no tenía en su mano una Meguilá, y luego se le presentó una el 15, la lee el 15.
(Shulján Aruj)

Koré otá - La lee, y sin berajá, ya que pasó su tiempo principal. Pero a partir del 16 en adelante no la leerá en absoluto, porque está escrito "y no pasará" (veló yaavor).
(Mishná Berurá, S.K. 23)

• Cuál es la novedad en el seíf: Aparentemente el seíf es innecesario, ya que cualquier persona puede leer la Meguilá sin berajá en cualquier momento. La novedad es que esto no es opcional sino una obligación: quien no escuchó la Meguilá en absoluto, ni el 11, ni el 12, ni el 13, ni el 14, está obligado a leer el 15 cuando se le presente, solo que lee sin berajá.
• A partir del 16 en adelante: Se dice "y no pasará", por lo tanto, no hay posibilidad de obligarlo más. No hay prohibición de leer la Meguilá, pero no se le puede imponer la obligación de leerla el 16 y el 17.
• La cuestión del habitante de una ciudad que estaba en Jerusalén el 15: Esta cuestión depende de las leyes de ciudad abierta (paruz) y ciudad amurallada (mukaf), de cuándo salió de su ciudad, cuándo llegó a la metrópoli, si tiene que estar allí por la noche o si basta con llegar de día, y cuánto tiempo debe permanecer allí. Estas leyes son complejas y no se estudiaron aquí.

La Guemará: Por qué específicamente se anticipa y no se pospone

• La pregunta de la Guemará: De la expresión en plural "bizmenehem" aprendimos dos días adicionales. El 13 de todos modos es claro que es un día especial, el día de la congregación y el día de la guerra. Por lo tanto, la inclusión de dos días más corresponde al 11 y el 12. La Guemará pregunta: ¿Y tal vez digamos el 16 y el 17?
• La respuesta: Se afirma "y no pasará" (veló yaavor). Anticipar es posible, pero posponer y leer el 16 y el 17 transgrede el límite del tiempo.

Se equivocaron y leyeron en Adar Rishón

• La halajá: Las cuatro parashiyot y la Meguilá se posponen para Adar Shení, que es el mes de Adar principal. Si se equivocaron y las leyeron en Adar Rishón, deben volver a leerlas en Adar Shení.
• El motivo: Cada cosa debe hacerse en su tiempo, y una lectura fuera de su tiempo no es una lectura válida, tal como no se cumple con la obligación de leer la Meguilá en otro mes. La lectura repetida en Adar Shení se realiza con sus berajot y todas sus leyes habituales.

De paso · Alusiones y costumbres de los días alrededor de Purim

1. Alusión a los cinco tiempos en la palabra "Purim"

• Las palabras del Rabí Shlomó Hacohen de Vilna: Uno de los dayanim de Vilna señaló otra alusión interesante sobre la deducción de la palabra "bizmanehem" (en sus tiempos): la palabra "Purim" se menciona en la Meguilá cinco veces, correspondiendo a los cinco días 11, 12, 13, 14 y 15.
• Escritura completa y carente: Dos veces está escrita completa con la letra vav, en correspondencia con el 14 y el 15, que son el Purim real, y tres veces falta la vav, en correspondencia con los tres días que no son Purim propiamente dicho, sino solo tiempo de lectura.

2. Libros que fueron aceptados y Rúaj Hakódesh

• La Meguilá fue escrita con Rúaj Hakódesh: Según la tradición, "escribió la reina Ester y Mordejai el judío", y su escritura fue con inspiración divina (Rúaj Hakódesh). La Guemará trae una prueba de esto a partir del versículo "Y dijo Hamán en su corazón", ya que ninguna persona sabe lo que piensa su prójimo en su corazón. Hay quienes discutieron estas pruebas y presentaron dificultades sobre ellas, pero el principio en sí es aceptado por todos.
• La misma regla en los libros de los Poskim: Un libro que fue aceptado en todo el pueblo de Israel, como el Rambam o el Shulján Aruj, tuvo sobre él Siyata Dishmaya (asistencia celestial) y Rúaj Hakódesh. Por lo tanto, se es exacto en cada palabra que contiene, y aunque el propio autor no haya tenido la intención de tal exactitud, el Santo, bendito sea, lo guio para formularlo de esa manera, y no hay coincidencias en él. Así lo afirma Rabí Yehonatan Eybeschutz y otros en su misma línea.

3. Tajanún en los días 11, 12 y 13

• La costumbre en algunos grupos jasídicos: Hay comunidades jasídicas que no dicen Tajanún en estos días, porque en potencia son días aptos para la lectura de la Meguilá, y tienen la particularidad del Libro de Ester. No todos los jasidim acostumbran esto, y no es la costumbre predominante, pero vale la pena saberlo.
• Otro motivo - Purim como la Entrega de la Torá: La Guemará relata sobre Mar bריה de Ravina (Mar hijo de Ravina) que ayunaba todo el año excepto en Purim, la víspera de Iom Kipur y Shavuot. La víspera de Iom Kipur tiene su mitzvá especial, por lo que resulta que Purim se equipara a Shavuot.
• "Hadar kibelúha bimei Ajashverosh": En la revelación del Monte Sinaí se dice "y se detuvieron al pie del monte", y los Sabios dedujeron que les suspendió la montaña sobre ellos como un barril, es decir, que la aceptación de la Torá fue forzada. En los días de Ajashverosh volvieron a aceptarla por voluntad propia, debido al milagro y porque se levantaron para defender sus vidas.
• Los tres días de restricción: De acuerdo con esto, dicen en el jasidismo que así como a la aceptación de la Torá en Siván le precedieron los tres días de restricción (yemei hagbalá), en los cuales no se dice Tajanún, de la misma manera a la aceptación de la Torá de Purim le preceden el 11, 12 y 13 como los tres días de restricción.
• La dificultad desde el día 13: El 13 de Adar es el Ayuno de Ester y se dicen en él Slijot. Hay quienes responden que una cosa no depende de la otra: el hecho de que el día sea un día de ayuno no obliga a Nefilat Apáyim (caída de rostro), y son dos asuntos separados. En la práctica se ha dictaminado decirlo, pero hay quienes no caen sobre su rostro en ese día.
• Desde Rosh Jodesh: Incluso según las opiniones más indulgentes, no hay ninguna postura de no decir Tajanún desde Rosh Jodesh Adar. La indulgencia se dijo solo sobre los días 11, 12 y 13.

4. Tajanún en los días 16 y 17

• Las palabras de Rabí Tzadok Hacohen de Lublin: Hay quienes tampoco dicen Tajanún en el 16 y el 17, porque la propia Guemará planteó "quizás el 16 y el 17". Incluso una havá aminá (suposición original) de la Guemará tiene un fundamento, y así como una opinión de un Sabio que fue rechazada a veces se puede respaldar en momentos de necesidad, así mismo el hecho de plantear estos días enseña que hay en ellos cierta fuerza, ya que de lo contrario no se habría dicho tal razonamiento en absoluto.
• El 16 es más fuerte: Hay quienes dicen que para el 16 ni siquiera se necesita la havá aminá de la Guemará, puesto que en Purim Meshulash (el Purim triple), cuando el 15 cae en Shabat, dividen el día en Jerusalén en tres: la lectura de la Meguilá el viernes que es 14, la lectura de la Torá y "Al Hanisim" en Shabat, y la comida de Purim el domingo, que es el 16. Resulta que en el 16 hay un potencial real para la comida de Purim en la práctica.
• El límite: Aunque se dijo "y no pasará" (veló yaavor) y es imposible leer la Meguilá el 16, esta prohibición se dijo únicamente sobre la lectura y no sobre los demás asuntos de Purim, y por lo tanto, hay lugar en él para decir que no caen sobre su rostro.
• En la práctica: No se acostumbra de esta manera, pero hay comunidades en el jasidismo que no dicen Tajanún en el 16 y el 17, y para su costumbre tienen en qué basarse.