Shulján Aruj, Simán 688, Seíf 1
"Las ciudades amuralladas desde los días de Yehoshúa bin Nun, incluso si no están amuralladas ahora, leen el quince, incluso si están fuera de la Tierra de Israel, e incluso si no tienen diez batlanim"
(Shulján Aruj)
Repaso de las dos condiciones explicadas
- Mimot Yehoshua bin Nun - El factor determinante es el estado de la ciudad en los días de Yehoshúa bin Nun. Incluso si la muralla cayó y ya no existe hoy, mientras hubiera una muralla allí en los días de Yehoshúa, leen el 15 (Tet Vav), y no hay diferencia entre la Tierra de Israel y el extranjero.
- Asará batlanim - Una gran ciudad se define por tener diez batlanim, es decir, diez hombres que se sientan en la sinagoga y reciben su salario del fondo público. En una ciudad amurallada, fueron indulgentes, y aunque no tenga diez batlanim, se define como una gran ciudad debido a la muralla, y su ley es leer el 15.
La tercera condición: Hukaf ulevasof yashav
"Y esto es si primero fue amurallada y luego habitada, o si fue habitada primero con la intención de amurallarla después"
(Shulján Aruj)
- Dos posibilidades en el orden de construcción - Es posible construir la muralla antes de establecerse, y es posible establecerse primero y solo después, cuando queda claro que la situación no es segura, rodear con una muralla. Para el propósito de la Meguilá, se considera amurallada solo cuando fue rodeada primero.
- La costumbre del mundo en la antigüedad - Primero decidían que aquí habría una ciudad y construían la muralla alrededor, y solo después traían a los habitantes, para que tuvieran protección desde el primer momento. En una ciudad abierta, donde cualquiera puede entrar a robar o pelear, la gente no viene a establecerse.
- Yashav al daat lehakifó - Basta con la planificación previa. Las personas que se establecieron sabiendo que en poco tiempo se construiría una muralla, asumiendo un cierto riesgo mientras tanto, su ciudad se considera amurallada.
- Laapukei (Mishná Berurá) - Para excluir a quienes se establecieron primero con la intención de no amurallar; aunque al final se construyera una muralla allí, la ciudad no se considera amurallada para este propósito.
- Umistama - Cuando no hay información clara sobre cómo se procedió en esa ciudad, asumimos la costumbre habitual de la antigüedad, que fue amurallada primero y habitada después. Solo si se sabe claramente que el orden fue el inverso, diremos lo contrario.
Identificación de las ciudades amuralladas en nuestros días
- En el extranjero (Jutz Laáretz) - Según la mayoría de los poskim, hoy en día no es posible señalar una ciudad en el extranjero que se considere amurallada desde los días de Yehoshúa, y en la práctica esta ley no existe allí.
- La dificultad en la Tierra de Israel - Se sabe que había ciudades amuralladas, pero no hay un conocimiento claro de su ubicación exacta. Jericó, por ejemplo, ciertamente estaba amurallada, ya que sus murallas cayeron cuando el pueblo de Israel entró en la tierra, pero hay un debate sobre dónde estaba la antigua Jericó en relación con la población actual en el lugar.
- La lista de ciudades en el tratado de Arajín - La Mishná en el tratado de Arajín analiza las casas de las ciudades amuralladas a partir de otra ley de la Torá, y enumera allí ciudades amuralladas, entre ellas Lod, Jadid y Ono. Sin embargo, queda la cuestión de la identificación, qué es la Lod de entonces en relación con la Lod de hoy.
- Aco - Tiene una muralla, pero la pregunta es de qué período es, y la información al respecto es escasa.
- Ciudades dudosas - Se ha formado un grupo de ciudades sobre las que hay razones para creer que estaban amuralladas y no hay certeza de ello. Su ley se explica en el Seíf 4.
- Petaj Tikva - No se cuenta entre las ciudades dudosas, y leen en ella solo el 14.
- Jerusalén - La única ciudad donde se lee el 15 con certeza. Incluso allí queda la pregunta de por dónde pasaba el trazado de la muralla que la rodeaba, y quién está dentro del trazado y quién fuera de él, ya que quien está fuera lee el 14.
Seíf 2: Samuj veniré (Cercano y visible)
"Y así también las aldeas que se ven con ellas, o incluso si no están cercanas, por ejemplo que están en una montaña; o que están cercanas a ellas, e incluso si no se ven, por ejemplo que están en un valle, con la condición de que no estén a más de un mil de distancia"
(Shulján Aruj)
- Dos definiciones - Una aldea que se ve desde la ciudad amurallada aunque no esté cercana a ella (como que está en la cima de la montaña), o una aldea que está cercana a la ciudad amurallada aunque no se vea desde ella (como que está en un valle).
- La medida de un mil - Un mil es dos mil amot, alrededor de un kilómetro y algo, que no es una gran distancia.
- Para qué propósito - Estas aldeas se consideran parte de la ciudad amurallada solo para el propósito de la lectura de la Meguilá, y están obligadas a leer el 15.
- Duda entre los poskim - Si la medida de un mil se dijo solo sobre "cercano", o también sobre "visible". Puesto que desde Jerusalén es posible ver lugares muy lejanos, y no es posible decir que todos están incluidos en Jerusalén. Hay quienes dijeron que la medida del mil se aplica a ambos.
- Barrios de Jerusalén - Con respecto a barrios como Ramot y las áreas alrededor de Jerusalén hay una gran disputa entre los poskim sobre si están incluidos en la categoría de "cercano y visible", y en muchos lugares acostumbran leer dos días por la duda.
Tel Aviv y Yafo en las palabras del Jazón Ish
- La cuestión de Yafo - Yafo es una ciudad antigua, y ya se menciona en el libro de Jonás, por lo que hay lugar para discutirla como amurallada, aunque también en esto hay dudas.
- Las palabras del Jazón Ish - Al principio dijo que en Tel Aviv se debía leer dos días debido a su proximidad a Yafo, e incluso planteó tal posibilidad respecto a Bnei Brak.
- En la práctica (Halajá lemaasé) - Según la mayoría de los poskim, hoy en día no se acostumbra esto en Tel Aviv. Este es un tema complejo en el que hay muchas disputas, y no entraremos aquí en profundidad.
Seifím 3 y 4: Una ciudad amurallada que es dudosa, y la ley de la berajá
- Seíf 3 - Lo estudiaremos brevemente, ya que su ley ya fue explicada arriba.
"Una ciudad amurallada de la cual hay duda si está rodeada de una muralla desde los días de Yehoshúa bin Nun, leen el 14 y el 15 y en sus respectivas noches, y no recitará la berajá sino el 14"
(Shulján Aruj)
- El segundo día sin berajá - Toda lectura que proviene de una duda se hace sin berajá, ya que ante la duda en las berajot somos indulgentes (safek brajot lehakel).
- La dificultad - Si la situación es dudosa, aparentemente también el primer día habría lugar para leer sin berajá, ya que tal vez no sea su día.
- El enfoque del Rambam - Seguimos a la mayoría, y la mayoría de las ciudades no están amuralladas y leen el 14, y por lo tanto recita la berajá el 14.
- Las palabras del Ran - Refuerzan las palabras del Rambam. Si no seguimos a la mayoría, la berajá se anularía por completo, y resultaría que leemos la Meguilá sin ninguna señal de que es una mitzvá, y esto no es así.
- Distinción entre un decreto de los Sabios y una duda - Cuando los Sabios establecieron de antemano diferentes tiempos para la lectura (como en su época, que había quienes leían el 11, el 12 o el 13), es una instrucción explícita y se puede recitar la berajá sobre ella. Pero aquí los Sabios mismos tienen dudas al respecto, y el caso discutido no es comparable.
Seíf 5: Un habitante de una ciudad abierta que fue a una amurallada, y quien viaja por el desierto o en un barco
"Un habitante de una ciudad abierta (ir) que fue a una ciudad amurallada (keraj) o un habitante de una ciudad amurallada que fue a una ciudad abierta, si tenía la intención de regresar a su lugar en el tiempo de la lectura y se demoró y no regresó, lee como en su lugar; y si no tenía la intención de regresar sino después del tiempo de la lectura, lee con la gente del lugar donde está. Y si está en el desierto o en un barco, lee el 14"
(Shulján Aruj)
- El que viaja de una ciudad abierta a una amurallada - De este inciso dependen muchas preguntas, cuándo salió, si antes del despuntar del alba (alot hashájar) o después, y cuándo tiene la intención de regresar. Quien ya escuchó la Meguilá en su ciudad, viajó a Jerusalén por dos horas y regresa, no se convierte en un habitante del lugar, y hay muchas discusiones sobre esto.
- El que viaja por el desierto o en un barco - La duda no está en conocer la fecha, ya que sabe muy bien cuándo es 14 y cuándo es 15. La duda está en la definición de su ubicación, ya que no se encuentra ni en una ciudad abierta ni en una amurallada, y el barco no es un lugar definido.
- La decisión según la mayoría - Seguimos a la mayoría del mundo, que no habitan en ciudades amuralladas, y por lo tanto lee el 14. Incluso un habitante de Jerusalén que salió a un barco lee el 14.
- El que se encuentra en un avión - La misma ley, y esta ya es una pregunta práctica en nuestros días.
Seíf 6: Purim Meshulash
"El día 15 que cae en Shabat"
(Shulján Aruj)
- Las fijaciones del calendario - En el calendario hebreo hay configuraciones que nunca cambian, así como Iom Kipur nunca cae en domingo ni en viernes. Del mismo modo, el Purim de las ciudades no amuralladas (prazim), el 14, nunca cae en Shabat. Puede caer en viernes o en domingo.
- Cuando el 14 cae en viernes - Para los habitantes de las ciudades no amuralladas no hay ninguna pregunta en ello, y todo se hace el viernes. Pero en Jerusalén, donde leen el 15, Shushán Purim cae en Shabat.
- El nombre "Purim Meshulash" (Purim triple) - Las mitzvot del día se dividen en tres días, viernes, Shabat y domingo, y de ahí su nombre. Esta ley se aplica únicamente en Jerusalén.
División de las mitzvot en los tres días
- Viernes (el 14) - La lectura de la Meguilá, ya que no se lee en Shabat.
- Shabat (el 15) - Decimos Al HaNisim en la tefilá, y leemos en la Torá la lectura de Purim ("Y vino Amalek"). En Purim no se recita Halel, por lo tanto no hay en esto ninguna pregunta adicional.
- Domingo - La seudá de Purim.
Por qué no se lee la Meguilá en Shabat
- El decreto de Jaza"l - Prohibieron leer la Meguilá en público en Shabat, un decreto por temor a que cargue la Meguilá hacia un experto para que le enseñe, y la transporte cuatro amot en el dominio público (reshut harabim).
- La similitud con el shofar - Por la misma razón no tocamos el shofar en un Rosh Hashaná que cae en Shabat, por temor a que cargue el shofar y lo transporte cuatro amot.
Por qué se decretó en Meguilat Ester y no en las demás Meguilot
- La regla general: Algo que fue establecido desde un principio solo de forma comunitaria, no tiene este riesgo, ya que la comunidad se recuerda mutuamente y una persona individual no tiene que correr a traerlo. El riesgo de transportarlo (tiltul) solo existe en un precepto que es una obligación individual propiamente dicha.
- Lectura de la Torá (keriat haTorá): Quien no vino a la sinagoga en Shabat no está obligado a tomar un Jumash y leer la parashá de la semana, ya que la lectura de la Torá fue establecida solo de manera comunitaria. Es bueno que lo haga, pero no se puede decir que esté obligado. Por el contrario, la plegaria de Shemoné Esré es una obligación individual, y uno también la reza en su casa.
- Toque del shofar en el mes de Elul: Quien no vino a la sinagoga no está obligado a tocar en su casa aunque tenga un shofar, y así dictaminó el Rabino Vilenberg, ya que esto también es un precepto comunitario. Se podría discrepar de esto, y no hay prohibición para quien lo toque, pero no hay obligación.
- Meguilat Kohelet: En el Shabat de Jol HaMoed Sucot se lee Kohelet, y quien no vino a la sinagoga no está obligado a leerla. Puede, pero no está obligado.
- Meguilat Ester: Es una obligación absoluta para cada individuo. Por lo tanto, temieron que quien no la escuchó en la sinagoga tome la Meguilá y vaya donde alguien que se la lea o le enseñe a leer, y termine transportándola en el dominio público (reshut harabim).
- Shofar en Rosh HaShaná: También es una obligación individual, y por eso decretaron no tocarlo en Shabat.
Transporte (tiltul) de la Meguilá y su estudio en Shabat
- La pregunta: Si no se lee en Shabat, aparentemente la Meguilá es muktzé, y una persona no podría estudiar la lectura de la Meguilá del texto mismo de la Meguilá en Shabat.
- La respuesta: La Meguilá no es muktzé, y está permitido estudiar de ella, como por ejemplo estudiar con su hijo. Hay poskim (decisores halájicos) que explican que el estudio no es una lectura obligatoria, y no es la lectura que fue prohibida en Shabat, y por lo tanto no hay muktzé aquí. En épocas en las que no había libros disponibles, esta era la manera de estudiar.
- El riesgo principal: No es el transporte dentro de la casa, lo cual no tiene problema, sino sacarla al dominio público y transportarla cuatro codos (arba amot), que es una prohibición de la Torá, mientras que el muktzé es más leve en comparación.
La seudat Purim el domingo
- La controversia en Jerusalén: Hubo una gran controversia entre los grandes líderes de las generaciones en Jerusalén, y hay quienes querían fijar la seudá en Shabat, e incluso el viernes junto con la lectura de la Meguilá.
- La decisión: Se dictaminó hacerla el domingo, porque no se mezcla una alegría con otra alegría, y porque una seudá en Shabat se mezclaría con la seudá de Shabat y no sería evidente qué banquete es.
A propósito, los tiempos del día en un barco, en un avión y en el espacio
- La dificultad en el espacio: Quien se encuentra en el espacio no sabe cómo establecer los horarios de las plegarias (zemanim), ya que el amanecer y el atardecer se alternan rápidamente.
- Las palabras del Rabino Goren: Dijo que hay en esto una prueba de que un judío observante no debería involucrarse en estos asuntos, debido al problema halájico en la determinación de los horarios.
- En un barco normal: El problema no existe en la misma medida, ya que los horarios no cambian en un instante, y se pueden establecer para rezar de manera adecuada.
A propósito, Melavé Malká y seudat Purim en Motzaéi Shabat
- La situación de este año: Purim cae en domingo, y la seudat Purim se realiza el domingo.
- Lo principal de la seudá es de día: Estrictamente, la seudat Purim es de día, y sobre esto no hay discusión: "Quien hace la seudat Purim de noche no cumple con su obligación", es decir, no queda exento de la seudá del día.
- Y de todos modos en la noche: No significa que esté prohibido hacer una seudá de noche. Los poskim dicen que es apropiado hacer algo de noche, al menos comer algo, para marcar el día.
- El problema de este año: En Motzaéi Shabat se hace la seudá de Melavé Malká, y si se combinan ambas comidas no es evidente qué se hizo en honor a Purim y qué en honor a Melavé Malká.
La propuesta de "frecuente y no frecuente" (tadir vesheino tadir) y su rechazo
- La propuesta: Decidir según la regla de lo que es frecuente y lo que no es frecuente.
- El rechazo: El orden de precedencia no indica necesariamente la importancia, y esta regla no determina quién supera a quién en términos de jerarquía.
- Prueba a partir del orden de lectura: En el Shabat de Jol HaMoed Sucot se lee la Meguilat Kohelet antes de la lectura de la Torá, a pesar de que Kohelet no es una obligación absoluta. Mientras que en Purim, durante el día, se lee primero la Torá y luego la Meguilat Ester. De aquí se deduce que el orden de precedencia no siempre indica la importancia.
La decisión: Según lo que los Sabios (Jazal) fueron más estrictos
- La manera de aclarar: Hay que revisar en las fuentes en qué fueron más estrictos Jazal, si en la seudá de Melavé Malká o en la seudat Purim de la noche.
- La seudat Purim de noche: No es lo principal, ya que quien la hizo de noche no cumplió con su obligación, y su deber es de día. La de noche es una costumbre y no es lo principal de la halajá.
- Melavé Malká: Se menciona explícitamente en la Guemará como una comida importante que se debe hacer.
- En la práctica: En Motzaéi Shabat se hace Melavé Malká, y se designa en ella un alimento especial, como pastel, y se dice que es en honor a Purim, y con eso se cumplen ambas obligaciones.