Shulján Aruj, capítulo 687, inciso 2
"Se interrumpe el estudio de la Torá para escuchar la lectura de la Meguilá, y con mayor razón el resto de las mitzvot de la Torá, pues todas ellas se posponen ante la lectura de la Meguilá, ya que no hay nada que se posponga ante la lectura de la Meguilá excepto un met mitzvá que no tiene quien lo entierre, pues quien se topa con él lo entierra primero y luego lee"
(Shulján Aruj)
Explicación de la expresión "se interrumpe el estudio de la Torá" (Mishná Berurá, inciso 7)
- No hay aquí anulación sino postergación: La palabra "se interrumpe" no significa que se anule la mitzvá, sino que se antepone: se lee primero la Meguilá y luego se vuelve al estudio de la Torá.
- Alcance de la ley: La postergación se dijo respecto al estudio de la Torá de todo Israel y respecto al resto de todas las mitzvot, y la lectura de la Meguilá tiene prioridad sobre ellas.
"E incluso si fuera el estudio de la Torá de un grupo grande, debe interrumpir e ir a leerla en público, pues 'en la multitud del pueblo está el esplendor del rey'"
(Mishná Berurá)
- Grupo grande: Aun si estudia en una casa un grupo grande de cien personas, o también una ieshivá cuando llega el momento de la lectura de la Meguilá, terminan el estudio y van a leer en público.
- La razón completa: "En la multitud del pueblo está el esplendor del rey" es parte de la razón, y su raíz está en la mitzvá de pirsumei nisa (publicación del milagro) de Janucá y Purim: dado que hay una mitzvá de publicar el milagro, corresponde hacerla con la mayor importancia posible.
El lugar de la lectura: minián fijo frente a la sinagoga grande
A primera vista, si hay importancia en la "multitud del pueblo", todas las sinagogas de la ciudad deberían reunirse en la sinagoga central para la lectura de la Meguilá.
"De todos modos, quien reza durante todo el año de manera fija en el minián que le es propio, no necesita ir a la sinagoga"
(Mishná Berurá en nombre del Jaiei Adam)
- El principio: Hay preferencia por la multitud del pueblo, pero no se anula por ella un minián fijo. Quien reza habitualmente en cierta sinagoga lee allí la Meguilá.
- Un minián pequeño es publicación del milagro: Aun si en una sinagoga hay veinte fieles y en otra ochenta, mientras haya minián hay aquí publicación del milagro, y no se anula por ello la sinagoga fija.
- Minián que no es del todo fijo: Un minián que se reúne solo en Shabat y similares es objeto de discusión entre los poskim respecto de si se considera minián fijo para este asunto, y cada caso se analiza en particular.
- Minián en casa privada: Un minián que una persona organiza en su casa no es un minián fijo, y en tal caso es obvio que debe ir a la sinagoga.
Met mitzvá que no tiene quien lo entierre
- Definición de met mitzvá: Un fallecido para el que no hay quien lo entierre, y quien se topa con él no puede recurrir a otros. Según la definición de la Guemará, es un fallecido tal que quien está a su lado gritaría y nadie lo oiría.
- Qué es la "mitzvá": No significa que el fallecido haya hecho una mitzvá, sino que es una mitzvá para todo aquel que se topa con él y se le acerca enterrarlo.
- Razón de la postergación: El deshonor del fallecido. Si quien se topa con él va a convocar a otros, mientras tanto podría un animal salvaje dañarlo, un ave del cielo picotearlo, o no encontrarlo a su regreso.
- Entierro en el lugar: Se lo entierra en el lugar donde se lo encuentra y no se lo mueve, incluso si con ello ocupa la parcela de campo de otro, y así es la halajá.
- Postergación de otras mitzvot: Quien iba a degollar su ofrenda de Pésaj y se topa con un met mitzvá, deja la mitzvá, se ocupa del met mitzvá, y luego continúa su camino.
(Se planteó la dificultad de que al ocuparse del fallecido la persona se contamina y no puede ofrecer el sacrificio, perdiendo así la ofrenda de Pésaj, pero en principio su obligación es ocuparse del met mitzvá.)
Reglas de prioridad entre la lectura de la Meguilá y el resto de las mitzvot
"Y todo esto se dijo solo cuando es posible cumplir ambas, pero si no es posible cumplir ambas, ninguna mitzvá de la Torá se pospone ante la lectura de la Meguilá"
(Mishná Berurá)
- Cuando es posible cumplir ambas: Se antepone la lectura de la Meguilá, y con ello no se anula la otra mitzvá, pues la cumplirá después.
- Cuando la mitzvá se perdería: Si por causa de la lectura de la Meguilá se anularía por completo una mitzvá de la Torá, como shilúaj haken (ahuyentar al ave del nido) que después no se encontraría, no se la pospone, pues la lectura de la Meguilá es de origen rabínico y una mitzvá rabínica se pospone ante una mitzvá de la Torá.
- También la prioridad del met mitzvá es limitada: El met mitzvá tiene prioridad precisamente cuando es posible leer la Meguilá después. Si es posible enterrar al fallecido incluso de noche, se lee primero la Meguilá y luego se lo entierra, y también es posible que alguien cuide al fallecido y lea allí mismo.
- Salvedad en la definición del entierro: Hay discusión sobre si la obligación misma del entierro es de la Torá. El duelo de un día es de la Torá, pero respecto del entierro el asunto no es sencillo.
(En la Mishná Berurá hay sobre este asunto discusiones extensas, que no tienen aplicación práctica en nuestros días.)
Shulján Aruj, capítulo 688: la ley de las ciudades amuralladas desde los días de Iehoshúa bin Nun, y contiene ocho incisos
"Las ciudades amuralladas desde los días de Iehoshúa bin Nun leen el 15, aunque no estén amuralladas ahora, y aunque estén fuera de la Tierra de Israel, y aunque no haya en ellas diez batlanim (personas dedicadas a las necesidades de la comunidad). Y esto siempre que haya sido amurallada y luego poblada, o poblada primero con la intención de amurallarla después"
(Shulján Aruj)
(La costumbre del Shulján Aruj aquí, como en otros lugares, es comenzar precisamente por el caso excepcional: la mayoría de las ciudades no están amuralladas, y aun así comienza por las ciudades amuralladas.)
Raíz del establecimiento de los dos días (Mishná Berurá, inciso 1)
- El día de la congregación: En la época del milagro los judíos combatieron en todo lugar el día 13 de Adar, que es el día en que se congregaron con permiso del rey Ajashverosh, como dice el versículo "se congregaron los judíos en sus ciudades", y descansaron el día 14 e hicieron de él día de banquete y alegría.
- Shushán es la excepción: En Shushán se les concedió a los judíos combatir también el día 14, conforme al pedido de Ester al rey.
"Que se conceda también mañana a los judíos que están en Shushán actuar conforme a la ley de hoy"
(Meguilat Ester)
- Distinción entre Shushán la capital real y Shushán: El pedido no se dijo sobre Shushán la capital real, que es la sede de la realeza, sino sobre la ciudad de Shushán, en la que había muchos judíos a quienes querían matar.
- La conclusión en el momento de los hechos: Los habitantes de Shushán combatieron el 14 y descansaron el 15, y no hicieron el día festivo sino hasta el 15. Resulta que en aquel mismo tiempo no hubo uniformidad: la mayoría de los judíos celebraron el 14, y los habitantes de Shushán el 15.
- El establecimiento para las generaciones: Cuando Mordejai y Ester, con el consentimiento de los Hombres de la Gran Asamblea, establecieron Purim para las generaciones, dividieron también ellos el recuerdo en dos días.
Por qué se estableció la definición "desde los días de Iehoshúa bin Nun"
"Habría correspondido atribuir el honor a Shushán y establecer que toda ciudad amurallada desde los días de Ajashverosh, como Shushán, leyera el 15; pero dado que la Tierra de Israel estaba desolada en aquel tiempo, y según esto las ciudades amuralladas de fuera de la Tierra serían más importantes que ellas, por eso establecieron, en honor a la Tierra de Israel, que toda ciudad amurallada desde los días de Iehoshúa bin Nun leyera el 15, aunque no estén amuralladas ahora"
(Mishná Berurá)
- La dificultad de la definición según los días de Ajashverosh: En aquel tiempo casi no había judíos asentados en la Tierra de Israel, y según esta definición no habría en la Tierra ningún lugar que leyera el 15 en absoluto, mientras que una aldea remota de Persia amurallada en los días de Ajashverosh leería el 15. Resulta que la festividad se celebraría en dos días, y la Tierra de Israel, que es el lugar de las mitzvot, tendría solo un día.
- Una razón para la definición de Iehoshúa: La importancia de la Tierra de Israel comienza a partir de la entrada a la Tierra, y quien introdujo a Israel en la Tierra fue Iehoshúa bin Nun, y no Moshé Rabenu.
- Una razón adicional (Baal HaRokéaj): Iehoshúa bin Nun fue el primero que combatió contra Amalek, y Hamán era de la descendencia de Amalek, por eso establecieron la definición desde sus días, en recuerdo también de quien combatió contra Amalek.
La ley de Shushán y de las ciudades de fuera de la Tierra de Israel
"Excepto Shushán, que aunque no estaba amurallada desde los días de Iehoshúa bin Nun, aun así leen el 15 porque en ella se hizo el milagro"
(Mishná Berurá)
- Shushán: Quedó como estaba, y leen en ella el 15 porque en ella se hizo el milagro, aunque no se sabe que estuviera amurallada desde los días de Iehoshúa bin Nun, y aunque es una ciudad muy antigua.
- El resto de las ciudades: La definición es amurallada desde los días de Iehoshúa bin Nun, y no hay diferencia en que no haya allí muralla en este tiempo, y aunque estén fuera de la Tierra de Israel.
- En la práctica en nuestros días: Según muchos de los poskim, hoy no hay ciudad fuera de la Tierra de Israel en la que se lea el 15, pues no hay conocimiento certero al respecto. Europa no es tan antigua, y en el oriente las ciudades son más antiguas, pero tampoco allí hay datos claros. Algunos poskim opinaron que existen tales ciudades, pero el asunto no se difundió.
La pregunta del Jatam Sofer y su explicación
- La pregunta: No se encuentra otra festividad, ni de la Torá ni de los sabios, que una parte del pueblo la celebre un día y otra parte otro día. ¿Qué llevó a los Hombres de la Gran Asamblea a establecer desde el principio semejante división en el pueblo, en lugar de fijar para todos dos días, el 14 y el 15?
- No cabe compararlo con el segundo día festivo de las diásporas: Allí la ordenanza vino a causa de la duda en la determinación del novilunio, y si hubieran sabido el momento como en la Tierra de Israel habría sido un solo día. No es una estructura planificada de antemano, mientras que aquí los sabios dividieron los días de entrada (lejatjilá).
Explicación del Jatam Sofer - La existencia del mundo por el estudio de la Torá
"Im lo brití yomam valaila jukot shamáyim vaáretz lo samti" - "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, las leyes del cielo y la tierra no habría establecido"
(Versículo citado en la Guemará)
- El fundamento: El mundo se sostiene por el mérito de la Torá, y cuando el pueblo de Israel estudia Torá, eso es lo que mantiene la existencia del mundo.
- Historia del Gaón de Vilna: Se cuenta sobre él que al finalizar Iom Kipur no fue a comer de inmediato, sino que se sentó a estudiar el tratado de Sucá, y dijo que en ese momento todos los judíos corren a comer y no hay quien estudie, y que luego, cuando los estudiosos regresaran a su estudio, él también iría a comer.
- La particularidad del día de Purim: En el día de Purim existe la mitzvá del banquete, y la mayoría acostumbra realizarlo después del mediodía, y hay una mitzvá de embriagarse hasta "ad de-lo yadá" (no saber diferenciar). Si todo el pueblo celebrara en un solo día, no habría quien estudiara Torá en ese momento.
- La opinión del Rambam sobre el cumplimiento de "ad de-lo yadá": Que beba vino y se duerma, y con eso cumple con el "ad de-lo yadá". Resulta que incluso quien no se embriaga realmente, se acuesta y duerme, y no puede estudiar.
- La conclusión: Por lo tanto, los Sabios separaron de antemano entre los días: cuando unos realizan su banquete, los otros aún no están obligados a ello y estudian Torá, y cuando estos realizan su banquete, aquellos ya terminaron su Purim.
- La particularidad del día respecto a este asunto: En cualquier otro día no hay motivo para no estudiar. Incluso en Tishá be-Av, en el que hay prohibición de estudiar, está permitido estudiar ciertas cosas, y en Purim no hay prohibición de estudiar, sino que no tiene la capacidad de estudiar debido a la obligación de "ad de-lo yadá".
Diez "batlanim" (desocupados)
- Definición de la expresión: Según la explicación de Rashi, diez "batlanim" son diez personas desocupadas de su trabajo, a quienes el público les paga del fondo de la ciudad para que estén en la sinagoga, estudien, y haya allí siempre un minián y siempre un shiur (clase).
- Su esencia: La sinagoga funciona todo el día, y quien desea decir Kadish o rezar, encuentra un minián y no necesita buscar. Esta señal se utiliza en la Guemará como definición de una gran ciudad, a diferencia de una aldea o un pueblo pequeño.
- Contexto de la ley de las aldeas: En la época de la Guemará, se concedió permiso a los habitantes de las aldeas y los pueblos pequeños para leer la Meguilá no solo el 14, sino también el 11, 12 y 13, ya que no hay minián en la aldea, y ellos van a la gran ciudad los días lunes y jueves, que son días de mercado y días en que los tribunales (Batei Din) sesionan.
- Un lugar que no tiene diez "batlanim": Una ciudad que tiene muchos habitantes y no tiene diez "batlanim", por esta definición, su estatus legal es como el de una ciudad pequeña, y aparentemente habría lugar para decir que también una metrópoli amurallada no leerá el 15 cuando no tiene diez "batlanim".
- La decisión del Shulján Aruj: "Incluso si no hay en ellas diez batlanim". El simple hecho de estar amurallada desde los días de Iehoshúa bin Nun obliga a leer el 15, y no pueden leer en otro día.
De paso · Met mitzvá (difunto abandonado) y murallas en la realidad de nuestro tiempo
1. Met mitzvá en la actualidad
- La situación hoy en día: En la práctica, hoy no existe un met mitzvá. Hay una Jevrá Kadishá, y cada difunto es atendido por ellos, mientras que en el pasado era la familia la que se encargaba de esto.
- La obligación de reportar: Quien encuentra un difunto en el camino debe comunicarse de inmediato con la policía y las fuerzas de seguridad, y Maguén David Adom debe venir e identificarlo, y uno no puede enterrarlo en el lugar. Por lo tanto, esta halajá es teórica en nuestra época.
2. El entierro en la época de Jaza"l
- No había cementerios regionales: En la época de la Guemará no existía el concepto de un cementerio organizado como en nuestros días. Cada familia enterraba en su propia parcela, en una cueva funeraria familiar, y en ella eran enterrados los miembros de la familia. Es posible que hubiera lugares que tuvieran otras costumbres, pero el asunto no estaba organizado.
- La implicación para un met mitzvá: Aquel que se encuentra con un difunto y no sabe de qué familia es, no tiene adónde trasladarlo ni a quién avisar, por lo tanto, su obligación es enterrarlo en el lugar donde lo encontró.
- La dificultad de la acción: Se planteó la pregunta de cómo cavaban una tumba en el lugar, y cómo lo hacían con sus manos o con una piedra. No podemos saber exactamente las condiciones que existían entonces, y las personas y las formas de vida eran diferentes. La mayor parte del público vivía en zonas montañosas, en los alrededores de Ierushaláyim y en el Galil, donde la excavación no es fácil, y a pesar de ello, esta es la halajá.
3. Murallas que no rodean una ciudad
- La Muralla China: No es la muralla de una ciudad específica sino una muralla defensiva, por lo tanto, no se puede debatir en absoluto sobre ella como una ciudad amurallada.
- El ejemplo en nuestros días: Como el muro de separación que se construye entre Egipto y Gaza: es un muro que separa y que no rodea nada.
- Condiciones adicionales: Además de que el lugar sea una ciudad y esté amurallado, en la halajá existen condiciones adicionales para la definición de una metrópoli amurallada, y tampoco estas existen en un caso así.