Shulján Aruj, Simán 687, La obligación de la lectura de la Meguilá, y contiene dos seifim (incisos)
Jayav adam likrot hameguilá balaila velajzor velishnotá bayom... - Una persona está obligada a leer la Meguilá en la noche y volver a repetirla en el día, y la de la noche su tiempo es toda la noche, y la del día su tiempo es todo el día desde la salida del sol hasta el final del día, y si la leyó desde que subió el alba cumplió.
(Shulján Aruj, Simán 687, Seíf 1)
La lectura de la noche
- Dos lecturas: La mitzvá de la lectura de la Meguilá de Ester es dos veces, una en la noche y otra en el día. "Día" en el lenguaje de la Torá y de nuestros Sabios incluye también la jornada completa, como la expresión del versículo "Y fue la tarde y fue la mañana un día".
Jayav adam likrot et hameguilá balaila - Una persona está obligada a leer la Meguilá en la noche - desde el momento de la salida de las estrellas.
(Mishná Berurá, S.K. 1)
- Noche propiamente dicha: En la lectura de la Meguilá no existe el concepto de "agregado" como sucede con el agregado de Shabat, y no se debe adelantar antes de la salida de las estrellas. La noche aquí es una noche verdadera.
La fuente de la prohibición de adelantar - "bizmanehem"
- La interpretación del versículo: Del versículo de la Meguilá "para celebrar estos días de Purim en sus tiempos fijados (bizmanehem)" aprendemos varias cosas, y una de ellas es: el tiempo de uno no es como el tiempo del otro. Es decir, debe haber una separación absoluta entre los días.
- Los habitantes de Jerusalén que leen el 15: Si leen cerca de la puesta del sol, o incluso después de la puesta del sol y antes de la salida de las estrellas, todavía entran dentro del 14, y el tiempo de este no es el tiempo de aquel.
- Los que leen el 14: Si adelantan un poco, entran dentro del 13. En el pasado, hubo épocas en las que también se podía leer el 11, 12 y 13, pero hoy en día no se debe adelantar.
(En tiempo de guerra, cuando surgió la solicitud de adelantar la lectura por el temor a salir de noche, hubo una gran dificultad por este mismo motivo.)
"Jayav adam" - Una obligación sobre el individuo
- La lectura de la Torá: El decreto de la lectura de la Torá en Shabat es un decreto sobre el público y no sobre el individuo. Quien no va a la sinagoga puede leer para sí mismo, y es apropiado que lea y conozca la parashá de la semana, pero no está obligado a ello.
- La lectura de la Meguilá: Un decreto que recae sobre el individuo mismo. Si bien es preferible leer en público por el principio de "en la multitud del pueblo está la gloria del rey", quien no va a la sinagoga no está exento, y debe tomar una Meguilá kasher y leer por sí mismo con las berajot.
- La precisión del lenguaje: De aquí la expresión "jayav adam" (una persona está obligada), y no una expresión de obligación general sobre el público.
La lectura del día
- La explicación de "velishnotá": Al principio los alumnos pensaron que la intención era estudiar (lishnot) la Mishná del Tratado de Meguilá, pero la Guemará explicó que la intención es la lectura por segunda vez, de la palabra "segunda" (shniyá), en el día.
Velajzor velishnotá bayom - Y volver a repetirla en el día - en recuerdo del milagro, ya que gritaban en los días de su angustia de día y de noche.
(Mishná Berurá, S.K. 2)
- El Salmo 22 en Tehilim: Según nuestros Sabios, Ester recitó este salmo al ir hacia Ajashverosh, "Y aconteció al tercer día que Ester se vistió de realeza", en el día de ayuno: "Dios mío, clamo de día y no respondes, y de noche y no hay silencio para mí". Es decir, Israel rezó y clamó en esa época de día y de noche, y en recuerdo de ello leemos la Meguilá en la noche y en el día.
La prioridad de la lectura del día
- La consecuencia práctica (nafka miná): Aquel que sabe que podrá escuchar la Meguilá solo una vez, en la noche o en el día (como quien sale al servicio de reserva), dará prioridad a la lectura del día. Esta es la opinión de la mayoría de los poskim y así es aceptado como halajá, aunque hay una minoría que discrepa.
- El motivo: La mayoría de los eventos significativos en la Meguilá ocurrieron en el día: los banquetes, los dos banquetes que hizo Ester, la orden del rey de colgar a Hamán, y también el versículo "En aquel día dio el rey Ajashverosh a la reina Ester la casa de Hamán, el opresor de los judíos".
- Lo que ocurrió de noche: "En aquella noche huyó el sueño del rey", y Hamán que vino al patio del rey. Este evento es un evento del Cielo, mientras que los eventos terrenales fueron de día.
- Una insinuación del versículo: En el versículo "Dios mío, clamo de día y no respondes, y de noche y no hay silencio para mí", se menciona primero el día, y en esto hay una insinuación de que lo principal de la lectura es en el día.
Los parámetros del tiempo de la noche y el tiempo del día
El final de la noche - el alba (amud hashájar)
Kol halaila - Toda la noche - hasta el alba, y si no la leyó antes, incluso por fuerza mayor (ónes), ya no la leerá, porque desde que subió el alba es de día.
(Mishná Berurá, S.K. 3)
- El inicio de la noche y su final: La noche comienza desde la salida de las estrellas y termina con el alba, y no con la salida del sol.
- La medida del tiempo: El alba precede a la salida del sol (netz hajamá). Hay quienes calculan noventa minutos y hay incluso ciento veinte minutos, y en la Tierra de Israel es más aceptado dictaminar que la diferencia entre el alba y la salida del sol es de setenta y dos minutos.
- Quien tuvo un impedimento o se quedó dormido: Incluso si no leyó a causa de una fuerza mayor, desde que subió el alba ya es de día y no cumple más con su obligación de la lectura de la noche.
Por qué a priori desde la salida del sol (netz hajamá)
- La dificultad: Si el final de la noche es el alba, automáticamente de allí en adelante comienza el día, y aparentemente sería apropiado decir que el tiempo de la lectura del día comienza desde el alba.
Mehanetz hajamá - Desde la salida del sol - porque no todos son expertos en el alba y a veces sucede que lo adelantan, por eso es necesario a priori esperar hasta la salida del sol que es un día claro para todos.
(Mishná Berurá, S.K. 4)
- La dificultad de identificación: La salida del sol es fácil de medir, ya que todos ven al sol comenzar a asomarse sobre el horizonte. El alba, por otro lado, es muy difícil de determinar con exactitud, y generalmente se determina mediante un cálculo hacia atrás desde la salida del sol.
- El temor: Debido a la falta de claridad, una persona podría adelantar y leer cuando todavía es de noche.
- Un paralelo en el otro extremo del día: Al final del día no es suficiente con la puesta del sol, ya que el crepúsculo (bein hashmashot) es una mezcla de día y noche, y por lo tanto nuestros Sabios establecieron esperar a la salida de las estrellas. Así también en la mañana: aunque el alba ya es de día, el tiempo no es claro, y por lo tanto esperamos a la salida del sol.
A posteriori y en momento de fuerza mayor (ónes)
Veim hayá anus kzat... - Y si estaba un poco presionado por fuerza mayor, puede leerla a priori desde que subió el alba.
(Mishná Berurá)
- El que se apresura a su trabajo: Los trabajadores que salen temprano a trabajar y no tienen opción, pueden leer desde que subió el alba, siempre y cuando sepan con claridad el horario del alba. Hoy en día, que los horarios están fijos y son públicos, esto es más fácil.
El final del tiempo de la lectura del día
Ad sof hayom - Hasta el final del día - es decir, la puesta del sol, y si se extendió al crepúsculo (bein hashmashot) la leerá sin berajá.
(Mishná Berurá, S.K. 5)
- Por qué la puesta del sol y no la salida de las estrellas: El crepúsculo está definido en la halajá como una duda entre día y noche, ya que el sol se puso y las estrellas aún no han salido, y por lo tanto no se debe confiar en ello a priori.
- El crepúsculo en la práctica: Aquel que olvidó y se extendió hasta el crepúsculo lee, ya que en la lectura misma no hay pérdida, pero sin berajá, por temor a una berajá en vano si ya llegó la noche y este no es el tiempo de la lectura de la Meguilá.
Seíf 2 - Interrupción del estudio de Torá por la lectura de la Meguilá
Mevatlin talmud torá... - Se interrumpe el estudio de Torá para escuchar la lectura de la Meguilá, y con más razón para las demás mitzvot de la Torá que todas son postergadas por la lectura de la Meguilá, ya que no tienes nada por lo que se postergue la lectura de la Meguilá excepto por un difunto abandonado (met mitzvá) que no tiene quienes lo entierren, que quien se lo encuentra lo entierra primero y luego lee.
(Shulján Aruj, Simán 687, Seíf 2)
- El parámetro de "se interrumpe": La intención no es que se anula el estudio por completo, sino que se posterga. Si el shiur o el Daf Yomí está fijado para la hora en la que se lee la Meguilá, el shiur se estudiará más temprano o más tarde. Generalmente es conveniente fijarlo para después.
La pregunta de los Ajaronim: La Meguilá también es estudio de Torá
Quien estudia la Meguilá de Ester con su hijo, ya sea de un libro o de una Meguilá kasher, cumple la mitzvá de estudio de Torá como cualquier estudio en Ieshaiahu e Irmiahu. Siendo así, es difícil decir que la interrupción del estudio para la lectura de la Meguilá sea "interrupción del estudio de Torá", ya que la lectura misma es estudio.
- Una respuesta - "Una persona no estudia sino en el lugar que su corazón desea": Cada uno tiene el tema y la forma de estudio que desea, uno en Tosafot, otro en el pshat (significado simple) y otro en el drash (interpretación). Cuando se detiene al estudiante en medio de una pregunta que le interesa y se lo pasa a la Meguilá de Ester, la calidad del estudio no es como la calidad del estudio hacia el que es atraído su corazón. Aunque la Meguilá es estudio de Torá, no es el mismo tipo de estudio, y por eso a esto se le llama interrupción.
- Otra respuesta - El Jazón Ish: Nadie discute que la Meguilá de Ester es estudio de Torá, pero una persona que ya ha llenado su vientre con estudio se requiere que se eleve y se ocupe de temas más profundos. Cuando se lo devuelve a la Meguilá de Ester, se lo baja de su nivel de estudio, y esto mismo se llama interrupción. La intención no es que deje de ocuparse de la parashá de la semana y de la Torá escrita, sino que no se quede inmerso solo en ellos, ya que una persona necesita progresar en su estudio.
Las palabras del Mishná Berurá y el motivo de esto
"Interrumpimos el estudio de Torá - aunque el estudio de Torá equivale a todas las mitzvot, e incluso si se trataba del estudio de Torá de un grupo numeroso, aun así se debe interrumpir e ir a escucharla en público debido a que 'en la multitud del pueblo está la gloria del Rey'".
(Mishná Berurá, s.k. 7)
- Incluso un grupo numeroso: Aun un grupo de cien personas que estudian juntas interrumpe su estudio y va a escuchar la Meguilá en público.
- Kohanim en su servicio: La Guemará dice que incluso los kohanim que están ocupados con el servicio de los sacrificios interrumpen su servicio, van a escuchar la lectura de la Meguilá y regresan para continuar.
- En qué consiste la interrupción en la práctica: Hay Acharonim que explicaron que la interrupción es el simple hecho de caminar del Beit Midrash a la sinagoga, ya que en la lectura misma hay estudio, y en el camino es difícil estudiar como se estudia de un libro.
- En la multitud del pueblo está la gloria del Rey y pirsumei nisá: Junto al motivo de "en la multitud del pueblo está la gloria del Rey", también está el asunto de "pirsumei nisá" (la difusión del milagro) que hay en la lectura de la Meguilá, y por eso el estudio se posterga ante ella.
- La difusión del milagro de la Torá (Min HaTorá): Hay quienes dicen que, aunque la lectura de la Meguilá es de nivel rabínico (miderabanán), la obligación en sí de difundir el milagro es de la Torá (Min HaTorá), y los Sabios establecieron que la difusión se haga mediante la lectura de la Meguilá. El Jatam Sofer dice esto también respecto a Janucá, que la difusión misma es de la Torá.
De paso · Preguntas sobre los horarios del día y costumbres
1. El origen de la expresión "amud hashajar"
- Hanetz hajama: La expresión es evidente, el sol despunta (menitza) y comienza a verse sobre el horizonte, de la misma raíz que "henetzu harimonim" ("los granados florecieron"), es decir, empiezan a brotar.
- Amud hashajar: La expresión no es clara, y los comentaristas debaten sobre ella. Hay quienes dicen que "shajar" viene de la raíz de "shajor" (negro), y se refiere a que la oscuridad comienza a retirarse del lado oriental mientras el occidente aún está oscuro. Y hay quienes dicen que es el nombre de una estrella, como "Ayelet hashajar", una estrella que sigue estando y viéndose cuando la mayoría de las estrellas ya desaparecen con la salida de la luz, y el horario recibe su nombre por ella.
- "El que observa dice: barkaí" (Se iluminó el cielo): Esta es una expresión de la Mishná referente al servicio en el Beit Hamikdash, y no es un horario que aparezca en la halajá. Hay quienes explican que se refiere a hanetz hajama (la salida del sol). En la halajá solo se mencionan dos horarios: amud hashajar (despunte del alba) y hanetz hajama.
2. Horario para la tefilá, tefilín y el Shemá
- Tefilá antes de hanetz hajama: Quien sale temprano a su trabajo, o quien desea llegar al Daf Yomi, puede rezar desde amud hashajar, y este es un permiso que aparece en la halajá.
- La virtud de hanetz hajama: A priori (lejatjila) es preferible esperar hasta la salida del sol, y dentro de esto se incluye lo que dijeron nuestros Sabios sobre el mérito de quien une la bendición de redención a la tefilá (somej geulá litefilá) exactamente al salir el sol, que no sufrirá daños en todo ese día.
- Tefilín y el Shemá: Respecto a la lectura del Shemá no se dice "día y noche", sino "al acostarte y al levantarte", por lo que nuestros Sabios establecieron otro horario: "cuando pueda reconocer a su compañero", unos veinte minutos después de amud hashajar, ya que entonces podrá reconocer a su compañero a cierta distancia aunque todavía no haya luz solar. El tzitzit, los tefilín y el Shemá van juntos en este horario.
- Un error común: Hay quienes piensan que desde que sube el alba (amud hashajar) ya se pueden poner los tefilín y leer el Shemá, y no es así. Rezar y decir otras cosas es posible, pero los tefilín y el Shemá solo desde que pueda reconocer a su compañero.
- Ilustración de los horarios: Cuando amud hashajar es alrededor de las cinco, se pueden poner los tefilín y leer el Shemá ya a las cinco y veinticinco. No se debe confundir este horario con hanetz hajama, que es aproximadamente una hora más tarde, ni con el final del tiempo de la lectura del Shemá, que es alrededor de las nueve.
3. La berajá de Shehecheyanu y la tefilá de Minjá
- Shehecheyanu durante el día: Los sefaradíes no recitan la berajá de Shehecheyanu en la lectura del día. Este asunto se explicará en su lugar, en las halajot de las berajot sobre la Meguilá.
- Minjá antes de la Meguilá: El que reza Minjá temprano en la tarde de Purim puede leer después la Meguilá en su horario, y no hay conexión entre ambas cosas.