Shulján Aruj, inciso 686, seif 2
"Se ayuna el 13 de Adar, y si Purim cae en domingo se adelanta el ayuno al jueves"
(Shulján Aruj)
El problema con el nombre "Ayuno de Ester"
- El ayuno de la Meguilá: Ester y todos los judíos de la Meguilá ayunaron tres días en el mes de Nisán, según el cálculo, el 13, 14 y 15 de Nisán, o el 14, 15 y 16 de Nisán.
- El ayuno que nosotros observamos: el ayuno que hacemos es de un solo día, el 13 de Adar.
- La distancia entre ambos: no hay coincidencia ni en la fecha, ni en la cantidad de días, ni en el motivo. Por lo tanto el nombre "Ayuno de Ester" no es exacto en su raíz, y no hay conexión entre este ayuno y el que decretó Ester.
La costumbre de Erets Israel - tres ayunos después de Purim
- La fuente: en el tratado Soferim se trae que nuestros maestros del occidente, es decir de Erets Israel, ayunaban inmediatamente después de Purim tres días: lunes, jueves y lunes.
- La razón: en recuerdo de los tres ayunos que ayunaron en los días de Ester. Como no se ayuna en el mes de Nisán, no es posible ayunar en la fecha original, y por eso fijaron el recuerdo cerca de Nisán, inmediatamente después de Purim.
- Nuestra costumbre es distinta: nosotros ayunamos el 13 de Adar, y la fuente de esta costumbre está en el Talmud Bavli y en las palabras de los Gueonim.
La fuente del ayuno del 13 de Adar
- Ausencia de una fuente explícita: en la Guemará y en los Midrashim no hay ni una palabra sobre un ayuno el 13 de Adar. El ayuno no se menciona ni en el tratado Meguilá, donde sería más apropiado que se mencionara, ni en el tratado Taanit, que trata sobre los ayunos por la lluvia y los ayunos por las calamidades.
- Al contrario: en la Meguilat Taanit el 13 de Adar es el día de Nicanor, un día festivo, y no un día de ayuno en absoluto.
- La explicación de los Gueonim: fueron los Gueonim quienes apoyaron el ayuno sobre una sola frase del Talmud Bavli.
La exégesis de "bizmaneihem" y las aldeas que adelantan
- El plural del versículo: está escrito "laasot et yemei haPurim haele bizmaneihem", y no "bizmanam". Del término "bizmaneihem" (en sus tiempos) aprendieron los Sabios que hay días adicionales en los que se puede leer la Meguilá, además del 14 y el 15.
- Las aldeas adelantan al día de reunión: en tiempos de los Sabios permitieron a los habitantes de las aldeas, que no tenían minián ni había allí quien supiera leer la Meguilá, leerla el 11, el 12 y el 13 de Adar. Esta ley no rige en nuestros días, salvo casos excepcionales.
- La pregunta de la Guemará: del plural "bizmaneihem" se aprenden dos tiempos adicionales, el 11 y el 12. ¿De dónde entonces que también el 13 se puede leer?
"Yud guimel zman kehilá lekhulei alma"
"Yud guimel zman kehilá lekhulei alma"
(Tratado Meguilá)
- La explicación: no hace falta un plural especial para el 13 de Adar, ya que está escrito en la Meguilá "nikhalu haiehudim beareihem vaamod al nafsham venoaj meoiveihem" (se reunieron los judíos en sus ciudades para defender sus vidas y descansaron de sus enemigos).
- Por qué es claro que se lee en él: el 14 y el 15 son los días de descanso de la guerra, en Shushán y en el resto de los lugares, pero el 13 es el día mismo de la guerra, y todo el relato ocurrió en él. Por lo tanto es evidente que en ese día permitieron entonces leer la Meguilá.
La explicación de los Gueonim - los que combaten y los que rezan
- La pregunta en el lenguaje del versículo: ¿quiénes son los "nikhalu haiehudim beareihem" (se reunieron los judíos en sus ciudades)? Los combatientes estaban ocupados en la guerra. ¿Y qué hacían aquellos que no podían combatir?
- La prueba de la guerra contra Amalek: los Gueonim traen el Midrash sobre la guerra contra Amalek, donde Iehoshúa sale al combate al frente del ejército, y Moshé, Aharón y Jur suben a la cima de la colina.
"Umoshé Aharón veJur alu rosh haguivá... vehaiá kaasher iarim Moshé iadó vegavar Israel"
(Shemot)
- Qué hacían en la cima de la colina: rezaban, y Aharón y Jur sostenían las manos de Moshé, uno de un lado y otro del otro. Según el Midrash, no solo rezaban, sino que también ayunaban.
- La conclusión práctica: quien puede combatir combate, y quien no puede combatir reza y ayuna. Por lo tanto "zman kehilá" no es solo el día de la guerra, sino también un día de ayuno y oración de aquellos que no salieron al combate, y esto fue el 13 de Adar.
- Recuerdo de aquel hecho: y por eso fijaron los Gueonim ayunar el 13 de Adar en recuerdo de aquel ayuno.
Una costumbre antigua - tres ante el atril en el ayuno
- La costumbre: había una costumbre antigua de que en el ayuno el shalíaj tzibur se paraba ante el atril y uno a su derecha y otro a su izquierda.
- Su origen: en correspondencia con Moshé que rezaba, y Aharón y Jur que sostenían sus manos, aunque ellos fortalecían sus manos y no se paraban a su lado en la oración.
- En nuestros días: esta costumbre se anuló y ya no rige.
Conclusión - ayuno de guerra y no ayuno de Ester
- El carácter del ayuno: según esta explicación es un ayuno de un día de guerra, en el que ayuna todo el pueblo que no combate, y no el ayuno que decretó Ester.
- Otros nombres: hay entre los antiguos quienes no lo llaman "Ayuno de Ester" sino con otro nombre, como "Ayuno de Mordejai".
- Cómo surgió el nombre: quien lee la Meguilá y no conoce el cálculo de las fechas ve que Ester decretó un ayuno, y le atribuye a ella el ayuno que nosotros hacemos. Esto es una distorsión que se generó con el correr de las generaciones, como quienes dicen que Javá comió una manzana del árbol del conocimiento, lo cual no tiene fundamento.
El carácter del ayuno y su nivel
Un ayuno que no se menciona en las fuentes
- La indulgencia: como el ayuno no se menciona en la Guemará ni en los Midrashim, hay quienes son un poco indulgentes con él.
- Frente a los ayunos de la destrucción: los ayunos que hacemos por la destrucción del Templo y por el comienzo del sitio a Ierushaláim se mencionan en las fuentes, e incluso en el Tanaj, al menos respecto del primer Templo, y por eso son más fuertes.
- Ayuno de los primogénitos: también él no se menciona explícitamente, pero tiene alusiones más claras, en el Ierushalmi e incluso una cierta alusión en el Bavli, de que los primogénitos ayunaban en la víspera de Pésaj.
Dos ayunos excepcionales
- Su final en algo bueno: la mayoría de los ayunos son por la destrucción y por cosas malas que ocurrieron, mientras que el Ayuno de Ester y el ayuno de los primogénitos terminaron en algo bueno: en el Ayuno de Ester Israel venció, y en el ayuno de los primogénitos los primogénitos de Egipto murieron y los primogénitos de Israel se salvaron.
- Se adelantan y no se posponen: los cuatro ayunos, cuando caen en Shabat, se posponen al domingo, mientras que el Ayuno de Ester y el ayuno de los primogénitos se adelantan.
- La razón: la regla es "ein makdimin puranut" (no se adelanta la calamidad), y por eso no se adelanta Tishá beAv, que es un ayuno de calamidad, sino que se pospone. En estos dos ayunos no decimos así, porque vienen a marcar una victoria de Israel, y no hay problema en adelantar.
¿Ayunaban en Erets Israel en tiempos del Templo?
- El argumento: hay investigadores que sostienen que en Erets Israel no ayunaban el Ayuno de Ester mientras el Templo existía, ya que entonces la Meguilat Taanit está vigente, y el 13 de Adar es el día de Nicanor, y no se puede ayunar en él.
- En Bavel: es posible que en Bavel sí ayunaran y es posible que no lo aceptaran, y esto es una discusión entre los investigadores.
- Después de la destrucción: después de la destrucción la Meguilat Taanit se anuló, y esto es un relato completamente distinto. Sobre los primeros años no tenemos testimonios claros.
El ayuno de Ester en Nisán - Una disposición temporal
- La dificultad: El ayuno que decretó Ester fue en Pésaj, y en Yom Tov e incluso en Jol Hamoed está prohibido ayunar.
- La respuesta de la Guemará: Del versículo vayaavor Mordejai - "y pasó Mardoqueo", aprendieron que transgredió la ley, según la explicación de Rashi, es decir, por peligro de vida (*pikuaj nefesh*) permitió ayunar en Pésaj.
- Otras respuestas: Hay comentaristas que explican que comieron medio *shiur* (medida mínima), y hay otras respuestas sobre cómo se concilió con la ley de la festividad, pero en principio fue una disposición temporal (*horaat shaá*).
- La aplicación práctica (Nafka Miná) para nosotros: Para nosotros no hay ninguna justificación para ayunar en Nisán. Si el ayuno hubiera sido en otro mes, ayunaríamos en esa misma fecha, y dado que es imposible ayunar en Nisán, el ayuno se fijó el 13 de Adar.
Las palabras del Mishná Berurá sobre el motivo del ayuno y su nombre
"Ayunamos el 13 de Adar, porque en los días de Mardoqueo y Ester se congregaron el día 13 de Adar para luchar contra sus enemigos, y necesitaban pedir misericordia y súplicas para que Hashem los ayudara a vengarse de sus enemigos, y encontramos que en el día de batalla ayunaban, ya que dijeron nuestros sabios de bendita memoria que Moshé Rabenu, la paz sea con él, el día que luchó contra Amalek ayunó"
(Mishná Berurá, inciso 2)
- La base: El Mishná Berurá, y ya los Gueonim antes que él, determinan que no tenemos un testimonio explícito sobre un ayuno en los días de Mardoqueo y Ester, pero dado que esta es la forma en que el público que no combate reza y ayuna, seguramente también acostumbraron así entonces.
"Y se llama Ayuno de Ester para recordar que Hashem, bendito sea, ve y escucha a cada persona en su momento de angustia cuando ayuna y retorna a Hashem con todo su corazón, tal como lo hizo en aquellos días"
(Mishná Berurá, inciso 2)
- La salvedad en sus palabras: El propio Mishná Berurá es consciente de que el nombre no es el más adecuado, ya que Ester no es la figura central en este ayuno, sino todo el pueblo de Israel. El nombre se mantuvo como ya se acostumbraba, y la enseñanza que se extrae es que una persona que se encuentra en apuros debe ayunar y rezar a Hakadosh Baruj Hu para que lo ayude.
Cuando Purim cae en domingo
- El caso: Cuando Purim cae en domingo, es decir, se lee la Meguilá a la salida del Shabat, el 13 de Adar cae en Shabat, y es imposible ayunar en ese día.
- El fallo: Se adelanta y se ayuna el jueves, y no el viernes.
"Ayunar el jueves, pero en la víspera de Shabat no se establece un ayuno en un principio... porque en un ayuno se acostumbra decir Selijot y Tajanunim, y en la víspera de Shabat no es posible hacer esto porque no podrán esforzarse para las necesidades del Shabat"
(Mishná Berurá, inciso 3)
- Explicación del motivo: En el ayuno se demoran en la sinagoga para las Selijot y los Tajanunim (súplicas), y por lo tanto no hay tiempo libre para las necesidades del Shabat. En nuestros días, las Selijot y los Tajanunim del Ayuno de Ester son cortos, tres piyutim, Shemá Kolenu y un poco más, unos diez minutos en total, pero en su época decían mucho más y eso tomaba mucho tiempo.
La costumbre de Sefarad de ayunar el viernes
- La costumbre: El Radbaz y otros mencionan que en su lugar acostumbraban ayunar el Ayuno de Ester precisamente el viernes y no el jueves, y así procedían en un año como este.
- La lógica de la costumbre: El viernes está más cerca de Purim. Se las arreglaban con las necesidades del Shabat, ya sea acortando las Selijot o de alguna otra manera.
- La época: Esta costumbre existía en épocas antiguas, y no es como nuestra costumbre.
Quien comió el jueves por error
"Y quien estaba en el camino y olvidó que se ayunaba el jueves y comió, y por la noche regresó a su casa y escuchó que el mundo ayunó hoy, deberá ayunar al día siguiente en la víspera de Shabat"
(Mishná Berurá)
- Qué se demuestra de aquí: Por estricto derecho, el viernes es el momento, y adelantar el ayuno al jueves es una facilidad por las necesidades del Shabat.
- En la práctica: Quien perdió el jueves no puede decir que quedó exento del ayuno, sino que ayuna el viernes.
Dar un shiur y una prédica en el Ayuno de Ester
"El Maharil no enseñaba halajá en el Ayuno de Ester, porque estaban ocupados comprando las necesidades de Purim"
(Mishná Berurá)
- El motivo: Se trata de un año normal, en la víspera de Purim. El ayuno en sí no interfiere con el estudio, e incluso hay quienes dicen que cuando una persona no come su mente está más clara. La razón es la ocupación: la comida de Purim, el envío de porciones (mishlóaj manot) y los regalos a los pobres (matanot laevionim), y no se debe retrasar a los que estudian de las preparaciones.
- La alusión que dijo: El Mishná Berurá menciona que el Maharil dijo una alusión sobre esto y no la trae. La alusión es del versículo de la Meguilá ein Ester maguedet - "Ester no declaraba", es decir, que no se dicen palabras de Torá en este día.
"Y me parece que todo esto es cuando se va a la Yeshivá, pero el estudio fijo en el Beit Midrash no está incluido en esto"
(Eliá Rabá, citado en el Mishná Berurá)
- La distinción: Un shiur fijo cada mañana no está incluido en esto. Se trata de alguien que va especialmente a la Yeshivá o al Colel y estudia allí tres, cuatro o cinco horas, y entonces pierde la oportunidad de preparar las necesidades para la comida.
- Dos motivos para la diferencia: Una fijación para la Torá no se anula, y además en un shiur fijo se sabe que dura una hora y termina, y no hay temor de que se extienda demasiado, a diferencia de ir a la Yeshivá que no tiene principio ni fin.
No se dice Tzidkatchá
"No se dice Tzidkatchá en aquel Shabat cuando Purim cae al día siguiente"
(Mishná Berurá)
- El motivo: Dado que no se dice Tajanún en la víspera de Purim cuando es un día de semana, de la misma manera no se dice Tzidkatchá en Minjá de Shabat cuando Purim cae al día siguiente.
- Y también: No se dice el Tziduk Hadin (Justificación del Juicio Divino) en la víspera de Purim, tal como ya se ha estudiado.
De paso · El Diez de Tevet, el recuerdo de Amalek y el Ayuno de los Primogénitos
1. El Diez de Tevet como el ayuno más estricto de todos los ayunos
- La excepción: El Diez de Tevet es el único ayuno en el que sí se ayuna el viernes, y no se desplaza de su fecha.
- El motivo: Está dicho sobre él: "Se aproximó el rey de Babilonia a Jerusalén beétzem hayom haze - 'en este mismo día'", y dado que está escrito "en este mismo día", no se cambia su fecha.
- Las palabras del Abudarham: Si este ayuno cayera en Shabat, tendrían que ayunar en él incluso en Shabat, al igual que la ley de Yom Kipur.
- La disposición del calendario: Se arregló el calendario a propósito para que el Diez de Tevet nunca caiga en Shabat, para librarnos de esta cuestión. De todas formas, de la propia discusión parece que desde cierta perspectiva es más estricto que todos los ayunos.
2. Por qué precisamente Amalek - La parábola de la bañera hirviendo
- La pregunta: Muchas naciones lucharon contra Israel, entonces ¿por qué se nos ordenó borrar precisamente el recuerdo de Amalek?
- La parábola: Una bañera hirviendo de la que sube vapor, y nadie se atreve a entrar en ella por miedo. Viene un hombre y entra, y se quema gravemente, pero con eso enfrió el agua, y a partir de ahora todos entran.
- La moraleja: Después de la salida de Egipto y los milagros que se le hicieron a Israel, nadie tenía el valor de luchar contra ellos. Amalek fue el primero en luchar, y fue quien los enfrió.
- El lenguaje del versículo: Asher karcha baderech - "que te salió al encuentro en el camino", proviene de la raíz kar (frío), que enfrió a Israel, que ya no son un fuego que quema y los gentiles ya no les temen. Y por lo tanto, "no olvidarás".
3. El Sium Masejet en lugar del Ayuno de los Primogénitos (Taanit Bejorot)
- La costumbre actual: Los primogénitos no ayunan en la víspera de Pésaj, sino que participan en un Sium Masejet (conclusión de un tratado del Talmud). Quien no participó en el Sium debe ayunar, exactamente como la ley que se dijo aquí, que quien no ayunó el jueves, ayuna el viernes.
- El relato que contó Rav Saadi: Un soldado primogénito vino al Rabino y le dijo que en la víspera de Pésaj no podría llegar al Sium debido a un ejercicio militar, y preguntó si podía ayunar en su lugar.
- La inversión del asunto: De la pregunta se aclara que la gente piensa que lo principal es el Sium y el ayuno es el reemplazo, y no comprenden qué es lo principal y qué es lo secundario.