Shulján Aruj, inciso 686, párrafo 2
"Se ayuna el 13 de Adar, y si Purim cae en Shabat, se adelanta el ayuno al jueves"
(Shulján Aruj)
Fundamento de la ley - un ayuno que no es obligatorio
"Y este ayuno no es obligatorio, por lo que hay lugar para ser indulgente en él en caso de necesidad, como con embarazadas, mujeres que amamantan, o un enfermo sin peligro, e incluso con quien padece dolor de ojos, que si sufren mucho no ayunen y lo compensen después. Pero los demás sanos no se aparten de la comunidad"
(Mishná Berurá, subinciso 3)
- Origen del ayuno: el ayuno de Ester no está explícito en las palabras de nuestros Sabios, y no hay en ellas alusión a este ayuno. Su establecimiento comenzó en la época de los Gueonim, que aprendieron del versículo "nikhalú laamod al nafsham" (se congregaron para defender sus vidas) que, con toda probabilidad, aquellos que se congregaron también ayunaron.
- La implicancia halájica: dado que el ayuno no fue establecido en las palabras de nuestros Sabios, es "no obligatorio", y por ello hay lugar para ser indulgente en él en caso de necesidad.
Exención de embarazadas y mujeres que amamantan
"Que sufren - esto se refiere a quienes padecen dolor de ojos, pero la embarazada aunque no sufra. Así escribió el Ieshuot Iaakov, y el Eliá Rabá es riguroso en esto, pero en el caso de una parturienta durante los treinta días también él es indulgente"
(Mishná Berurá, subinciso 4)
- La precisión en la redacción del Shulján Aruj: la condición "si sufren mucho" se dijo respecto de quien padece dolor de ojos, cuyo permiso depende del sufrimiento. En cuanto a la embarazada y la que amamanta, la ley se escribió de manera absoluta, sin condición de sensación, y según este enfoque, aunque se sienta bien, no necesita ayunar.
- Discrepancia entre los decisores: el Ieshuot Iaakov exime a la embarazada aunque no sufra, y el Eliá Rabá es riguroso en esto.
- Ley de la parturienta: también el Eliá Rabá es indulgente con la parturienta durante los treinta días, ya que en las palabras de nuestros Sabios su ley es rigurosa: durante siete días es como un enfermo con peligro, y durante treinta días como un enfermo sin peligro.
- Resolución de los decisores de nuestra época: en la mayoría de los ayunos, y en el ayuno de Ester entre ellos, la mayoría de los decisores tienden a ser indulgentes con la embarazada y la que amamanta, y se apoyan en la regla de que la debilidad descendió a las generaciones.
- Una indulgencia que permaneció en su lugar: aunque la medicina en nuestros días es indulgente con el estado de la parturienta y la levantan de la cama poco después del parto, la indulgencia establecida en las palabras de nuestros Sabios respecto de la parturienta permaneció como era, y no se es riguroso a causa del cambio de los tiempos.
- Sustitutos de leche: aunque hoy existen sustitutos, no son iguales a la leche materna, e incluso se han hallado problemas en los sustitutos de distintas empresas, por lo que se es indulgente con la que amamanta también en nuestra época.
Compensación del ayuno (subinciso 5)
"Y lo compensen después - es razonable que esta ley se refiera solo a quien padece dolor de ojos, porque su dolor pasa, y luego de que se le quite el dolor compensa su ayuno, a diferencia de la embarazada y la que amamanta, que están exentas aunque no sufran"
(Mishná Berurá, subinciso 5)
- Quien padece dolor de ojos: sobre él recae el argumento de "no se aparte de la comunidad", y en esencia está entre quienes ayunan. Su permiso es a causa de su estado actual, y por ello, una vez que se le quite el dolor, compensará el ayuno en otro día.
- Embarazada y la que amamanta: están exentas por la ley misma y no a causa del sufrimiento, porque su propio estado lo exige: una embarazada que ayune puede abortar, y la que amamanta puede quedar imposibilitada de seguir amamantando. Por lo tanto, no necesitan compensar el ayuno, ya que no estaban entre las obligadas en él.
- Postura del Baj: según el Baj, la embarazada y la que amamanta no están exentas por la ley misma, sino que se es indulgente con ellas a causa de la dificultad y el temor. Según esto, cuando su estado es bueno, deben compensar el ayuno en otro día.
Quienes padecen dolor de ojos - por qué se fue indulgente con ellos
- Origen de la rigurosidad: la Guemará en el tratado de Avodá Zará dice que el ojo está ligado al corazón ("shuriané deainá belibá talú"), y hay una opinión entre nuestros Sabios de que, a causa de ello, incluso se puede profanar el Shabat por una enfermedad de los ojos, ya que su significado es como el de un enfermo con peligro.
(A propósito de esto se trajo la alusión "velo taturú ajaré levavjem veajaré einejem" (y no os desviéis tras vuestro corazón y tras vuestros ojos) como alusión al vínculo entre el ojo y el corazón.)
El motivo del ayuno y por qué se lo compensa
- La dificultad: aparentemente en el ayuno rige "pasó su tiempo, se anuló su ofrenda", y si lo esencial del ayuno es el día mismo, ¿por qué se lo compensa en otro día?
- Un motivo: se temió que se eximieran del ayuno con pretextos de dolencias leves que no son ciertas, como el niño que no quiere ir a la escuela y de pronto le duele la panza. Por eso se le dice: eso no es excusa, si hoy no te sientes bien, ayunarás mañana cuando te sientas bien.
- Un motivo adicional: el ayuno mismo encierra un asunto profundo, y no es una mera señalización de un día, y por ello quien no ayunó a causa de un motivo médico que ya pasó debe ayunar y compensar el ayuno.
La esencia del ayuno según el Rambam
- No se ayuna por la historia: el Rambam explica que no se ayuna por lo que ocurrió y terminó, sino porque estos días son días de introspección. El ayuno es parte del arrepentimiento, y viene a enseñar que el Santo, Bendito Sea, castiga a una persona o a una nación que no se conducen como corresponde, hasta el punto de la destrucción del Templo a causa de las acciones del pueblo de Israel.
- La dificultad en el ayuno de Ester: el 13 de Adar los judíos vencieron en la guerra, no hubo castigo ni calamidad, y si es así, ¿qué lugar tiene un ayuno?
- Comparación con el ayuno de los primogénitos: también allí no les ocurrió nada a los primogénitos de Israel, pero pudo haber ocurrido, como está dicho "veavartí beeretz Mitzraim balaila hazé vehikeití jol bejor beeretz Mitzraim" (y pasaré por la tierra de Egipto en esta noche y heriré a todo primogénito en la tierra de Egipto), y según la tradición, en mérito de su ayuno se salvaron. De aquí que incluso un ayuno de victoria es un ayuno por un día que estuvo destinado a la calamidad, y el ayuno libró de la calamidad.
- La diferencia entre los ayunos: en los cuatro ayunos la calamidad ya ocurrió, y aun en ellos el ayuno es para el arrepentimiento y para recordar la posibilidad de que se repita. En el ayuno de Ester el ayuno libra de una calamidad que estuvo a punto de venir.
- El significado del tiempo en el judaísmo: el tiempo mismo tiene una función, y por eso la destrucción del Primer Templo y la del Segundo ocurrieron exactamente en el mismo día, y por otro lado "al entrar Adar aumentamos la alegría". Los días de Purim son días de alegría, pero están sobre el límite, y la conducta apropiada y el arrepentimiento del ayuno son lo determinante.
Los demás sanos (subinciso 6)
- Quien va de camino: aunque el ayuno le resulte difícil, no se aparte de la comunidad. Una persona sana que puede resistir, ayunará.
- Quien lee la Meguilá: a él el ayuno le resulta más difícil, pues ayuna y además lee la Meguilá en público.
- Beber agua antes de la Meguilá: parte de los decisores permiten a quien lee la Meguilá beber agua antes de la lectura, luego de la salida de las estrellas, aunque todavía se observa el ayuno. No todos actúan así, pero hay quienes lo permiten porque comprenden que no es algo fácil.
Ayuno adelantado al jueves y brit milá
"Y si Purim cae en domingo, en cuyo caso se ayuna el jueves anterior, y ese día hubo una brit milá, se permite comer con motivo de la milá"
(Shulján Aruj)
- Motivo de la indulgencia: dado que el ayuno es adelantado y no está en su tiempo, sino que es diferido, se fue indulgente en él para comer en la comida de la milá.
- Al día siguiente, en víspera de Shabat: no se ayuna el viernes, salvo que quien perdió el ayuno lo compensa.
"Quien estaba de camino y olvidó que era día de ayuno el jueves y comió, y de noche llegó a su casa y oyó que quienes ayunan ayunan hoy, ayunará mañana en la víspera de Shabat"
(Shulján Aruj)
Quién puede comer con motivo de la milá (subinciso 7)
"Se permite comer con motivo de la milá - es decir, todas las personas invitadas a la comida, e incluso más de diez, e incluso por la mañana se permite comer, aunque todos deben ayunar mañana"
(Mishná Berurá, subinciso 7)
- Alcance del permiso: el permiso no es solo para el minián, sino para todos los invitados a la comida, e incluso más de diez, e incluso por la mañana, y no hace falta ayunar unas horas hasta el momento de la brit. Todo esto porque el ayuno es adelantado y no está en su tiempo.
- Obligación de compensar: todos los que comen con motivo de la milá deben ayunar mañana, el viernes.
Opinión del Taz y del Eliá Rabá - el ayuno no es diferido
- Su razonamiento esencial: el establecimiento del ayuno es precisamente para el jueves. Quien estableció el ayuno, los Gueonim, determinó de antemano que cuando Purim caiga en domingo el ayuno sería el jueves, y no es un ayuno que fue diferido por falta de alternativa.
- La consecuencia práctica: según esto, todos tienen prohibido comer el jueves, y harán la comida por la noche.
- Paralelo con el ayuno de Guedalia: según el Ibn Ezra y otros, Guedalia fue asesinado en Rosh Hashaná, y aparentemente el ayuno del 3 de Tishrei es diferido. Los decisores dicen que no es diferido, ya que sabían que no se puede ayunar en Rosh Hashaná y lo establecieron de antemano para el 3 de Tishrei. Lo mismo ocurre con el ayuno de Ester: vieron que Purim podía caer en domingo y establecieron de antemano el ayuno para el jueves.
- Los mismos participantes de la brit: aun según esta opinión, a los participantes de la brit se les permite comer el jueves luego de la milá, que es su día festivo, y es bueno que hagan la comida por la mañana. Ellos están exentos por la ley misma y no a causa de la dificultad, y por ello no necesitan compensar el ayuno al día siguiente.
- Paralelo en Tishá BeAv: y así como en el inciso 559, párrafo 9, que en un Tishá BeAv diferido en el que hay una brit milá se les permite comer a los participantes de la brit, y no necesitan compensar el ayuno.
- Resolución práctica: el Pri Meguadim escribió que en un lugar donde acostumbraron como la opinión del Ramá, actúen así, y también el Mor UKtziá y el Ieshuot Iaakov coincidieron con la opinión del Ramá, de que el permiso no es solo para los participantes de la brit, sino también para todos los invitados a la brit. Resulta que la mayoría de los decisores son precisamente indulgentes en esto.
Quiénes son los participantes de la brit
- Los incluidos entre ellos: el padre del niño, la madre, el sandak y el mohel. Respecto del mohel hay que analizar el asunto.
- Ley de la madre: la madre es una parturienta, y de por sí está exenta del ayuno sin relación con la comida de la milá, salvo que se trate de una brit diferida que no sea cercana al parto.
Seif Guímel - Tres días de ayuno en recuerdo del ayuno de Ester
"Hay quienes ayunan tres días en recuerdo del ayuno de Ester"
(Shulján Aruj, Seif Guímel)
- El origen de la costumbre: El Beer Hagolá señala que proviene de las palabras del Tur en nombre de la Maséjet Sofrim, uno de los tratados menores externos.
- Por qué no en Nisán: Aquellos días de ayuno de Mordejai y Ester fueron en Nisán, y no quisieron establecer un ayuno en Nisán porque en él fueron redimidos nuestros antepasados y se erigió el Mishkán. La excepción es el ayuno de los primogénitos, que es en el mes de Nisán.
- La fecha de los ayunos: El Shulján Aruj no especifica cuándo se ayuna, y el Mishná Berurá explica:
"Es decir, lunes, jueves y lunes después de Purim"
(Mishná Berurá, S.K. 8)
- Por qué no son consecutivos: Los ayunos públicos se establecen los lunes y jueves. En los días de Ester ayunaron tres días consecutivos, noche y día, y no se puede imponer un decreto así sobre el público, por lo que establecieron lunes, jueves y lunes.
Mishenijnas Adar marbim besimjá
- Por qué no se incluyó en el Shulján Aruj: La ley de "Mishenijnas Av memaatim besimjá" fue traída en el Rambam y en el Shulján Aruj, mientras que "Mishenijnas Adar marbim besimjá" no se incluyó, y es el Mishná Berurá quien lo trae en su lugar.
- La explicación sencilla: En Av la Mishná da ejemplos prácticos para disminuir la alegría: no se construye un edificio de alegría y no se planta una plantación de alegría, es decir, restricciones que se pueden señalar. En Adar no se mencionó ningún ejemplo práctico.
- Lo único que se dice: Quien tiene un juicio con un gentil debe tratar de establecerlo en el mes de Adar, ya que tiene posibilidades de tener éxito en él. Pero esta no es una instrucción práctica impuesta a cada persona, ya que no todos tienen un juicio con un gentil, sino un consejo para quien tiene la posibilidad de posponer su juicio.
- El aumento de la alegría como algo espiritual: Dado que no hay un ejemplo en las palabras de la Guemará, el aumento de la alegría es un asunto espiritual que cada uno hace según su comprensión y alcance, y por lo tanto no fue traído en los Poskim como una ley práctica, e incluso el Mishná Berurá no añade detalles al respecto aparte de la continuación de la Guemará.
- Adar Rishón y Adar Shení: Hay quienes dicen que la ley incluye también a Adar Rishón, y hay quienes deducen de Rashí, quien escribió que el milagro ocurrió en el Adar cercano a Nisán, y de esto, que se trata de Adar Shení. Sin embargo, hay quienes dicen que se puede aumentar un poco la alegría también en Adar Rishón, pero lo principal de la ley es en Adar Shení.
De paso: indicios en la Meguilat Ester
- El origen de las palabras: Las palabras fueron traídas en nombre del Admor de Klausenburg, y de sus obras de responsa Divrei Yatziv y la serie Shefa Jaim. Fueron traídas como citas de otros y no del libro en sí.
- Las letras grandes: En la Meguilá hay dos letras grandes: la Tav en "Vatijtov Ester hamalká bat Avijáil", y la Jet en "Jur karpás vetjélet". Taj, un indicio de los decretos y masacres de Taj.
- Las letras pequeñas: En los diez hijos de Hamán hay letras pequeñas: la Tav de Parshandata, la Shin de Parmashta y la Zayin de Vaizata, y en ellas hay un indicio del año Tashaz.
- Qué ocurrió en Tashaz: El ahorcamiento de los condenados en los juicios de Núremberg, y como se trajo, el ahorcamiento fue en Hoshana Rabá, que es siempre el día en que cae el Purim del año anterior. Esto se dijo sin verificar en la fuente original.
- La conclusión del asunto: Los indicios vienen a resolver el asunto del ayuno en días de alegría: aunque son días festivos, en ellos también se insinúan días de calamidad, y de aquí que este día también es propenso a la calamidad, y el ayuno y la teshuvá nos rescatan de ella.