Shulján Aruj, inciso 685, seif 7
"Hay quienes dicen que la parashá de Zajor y la parashá de la Vaca Roja hay obligación de leerlas por ley de la Torá, por lo tanto los habitantes de las poblaciones que no tienen minián deben venir a un lugar donde haya minián en estos Shabatot, para escuchar estas parashiot que son por ley de la Torá"
(Shulján Aruj)
Trasfondo - las cuatro parashiot
- Momento de la lectura: Cuatro parashiot se leen en cuatro Shabatot especiales, y no tienen que ser Shabatot consecutivos uno tras otro. El comienzo del período es a partir de Rosh Jodesh Adar cercano a Nisán, de modo que en un año embolismal el asunto no rige al comienzo de Adar Alef, sino hacia su final, cercano a Nisán.
- Lugar del debate: Luego de las leyes generales de estos Shabatot, el Shulján Aruj se ocupa aquí de la parashá de Zajor, cuya lectura es más severa que las demás parashiot.
La obligación de leer la parashá de Zajor por ley de la Torá
"Recuerda lo que te hizo Amalek... no olvides"
(la Torá, parashat Ki Tetzé)
- Según todos es por ley de la Torá: Aunque el Shulján Aruj empleó la expresión "hay quienes dicen", respecto de la parashá de Zajor se explica en el Mishná Berurá (subincisos 14 y 15) que según todos la esencia de la obligación es por ley de la Torá.
- La palabra "Zajor" sobrante: Dado que ya se dijo "no olvides", que es el recuerdo en el corazón y en el pensamiento, la palabra "Zajor" no viene respecto del recuerdo en la mente, sino para enseñar que hay obligación de decir la parashá con la boca. Que la obligación es una vez al año se deduce de las palabras de la Guemará.
- El significado de la raíz z-j-r en la Torá: Muchas veces su sentido no es solo recuerdo en el corazón, sino expresión con la boca:
- "Zajor et iom haShabat lekadesho" (recuerda el día de Shabat para santificarlo): de aquí dedujeron nuestros Sabios la obligación del Kidush, que es una expresión con la boca.
- "Se menciona la salida de Egipto en las noches" (Mishná, tratado Berajot): y por eso se dice la parashá de tzitzit también en el Shemá de la noche. Aunque la mitzvá de tzitzit y su visión son de día ("y lo veréis"), como se dijo "y recordaréis", y el recuerdo es con expresión, se dice la parashá también de noche.
La obligación de escuchar en minián (Mishná Berurá subinciso 16)
"Es decir, incluso si tiene un Séfer Torá en su casa, pero no tiene minián"
(Mishná Berurá, subinciso 16)
- Un Séfer Torá en casa no sirve: Incluso quien tiene en su casa un Séfer Torá y puede leer en él, no basta con eso. La lectura de la parashá de Zajor hay que escucharla en minián, por lo tanto debe ir a un lugar donde haya un minián que lea de un Séfer Torá.
"E incluso si decimos que el minián para la parashá de Zajor es solo por ley rabínica, la esencia de la lectura de Zajor es por ley de la Torá"
(Mishná Berurá)
- La resolución a causa de la duda: También el propio Mishná Berurá duda si la ley de los diez en la parashá de Zajor es por ley de la Torá. Aun así, dado que la esencia de la lectura es por ley de la Torá, no hay que entrar en duda de ley de la Torá, por lo tanto irá a un lugar donde haya minián.
La reserva del Shaar HaTziún y la fuente de la ley de los diez
"El Maguén Avraham trae en nombre del Terumat HaDeshen y del Rosh que hay una mitzvá positiva de la Torá de leer la parashá de Zajor con diez, y yo no conozco fuente alguna para esto"
(Shaar HaTziún, letra 5)
- El caso de Rabí Eliezer: Rabí Eliezer entró a la sinagoga y no encontró allí diez para el minián, y liberó a su esclavo cananeo, pues el liberto se vuelve judío, y con ello completaron los diez.
- La dificultad: Hay una mitzvá positiva de la Torá "para siempre con ellos trabajaréis", de la cual dedujeron nuestros Sabios que está prohibido liberar a un esclavo cananeo. En cambio, la oración en minián es solo por ley rabínica, ¿y cómo anuló una mitzvá de la Torá por una rabínica? La Guemará responde "una mitzvá es distinta", y aún queda por aclarar de qué mitzvá se trata.
- La respuesta del Rosh: Necesariamente esto fue en el Shabat de la parashá de Zajor, y de aquí que la lectura de la parashá de Zajor con diez es obligación por ley de la Torá, por eso le fue permitido liberar al esclavo para completar el minián.
- La conclusión del Mishná Berurá: La esencia de la lectura de Zajor es una mitzvá positiva de la Torá, y los Sabios instituyeron leerla en público. De todos modos concluye que no hay prueba concluyente en el asunto, y queda en tzarij iyún (requiere estudio).
El debate de los Ajaronim sobre el caso de Rabí Eliezer
- No hay prueba de que fuera en la parashá de Zajor: Los Ajaronim debaten que es posible que Rabí Eliezer liberara a su esclavo por otra mitzvá, y no por la lectura de la parashá de Zajor.
- La dificultad que queda: Quien rechaza la prueba del Rosh debe encontrar otra mitzvá cuya obligación con diez sea por ley de la Torá, y esto no es algo sencillo. Por lo tanto el asunto queda en tzarij iyún.
La lectura de Zajor en público frente a la lectura de la Meguilá en público
"Y he aquí que en el Terumat HaDeshen escribió que escuchar la lectura de la parashá de Zajor en público es preferible a la lectura de la Meguilá en público, pues la lectura de la Meguilá, según la mayoría de los decisores, basta en su momento en forma individual"
(Mishná Berurá, en nombre del Terumat HaDeshen)
- El Terumat HaDeshen según su opinión: Según él el minián en la parashá de Zajor es por ley de la Torá, y frente a ello la lectura de la Meguilá, según la mayoría de los decisores, basta hacerla en su momento en forma individual, por eso escuchar Zajor en público es preferible.
- Cuando no es posible cumplir ambos: por ejemplo quien sale a la reserva militar y no puede estar en ambos lugares.
"Y por eso, si no es posible cumplir ambos, se ve que debe cumplir la lectura de la parashá de Zajor en público"
(Mishná Berurá, en nombre del Terumat HaDeshen)
La opinión del Maguén Avraham
"Y el Maguén Avraham se inclina a que es mejor que venga al lugar donde leen la Meguilá en público, y de la parashá de Zajor cumple a duras penas con lo que escuche la lectura de Purim de la parashá de "y vino Amalek", y con ello se vuelve alguien que recuerda el acto de Amalek y cumple con su obligación, y quiere decir que cumple por ley de la Torá"
(Mishná Berurá, en nombre del Maguén Avraham)
- Dos ganancias al venir a la sinagoga en Purim: escucha la lectura de la Meguilá en público, y también escucha la lectura de la Torá de Purim, la parashá de "y vino Amalek", en la cual menciona el acto de Amalek.
- El fundamento del razonamiento: No hay exigencia de una parashá determinada precisamente. La obligación de "recuerda lo que te hizo Amalek" es mencionar con la boca el acto de Amalek, por lo tanto si el acto de Amalek está escrito en otro lugar de la Torá, puede leer allí.
- Prueba del Kidush: también en "recuerda el día de Shabat para santificarlo" no hay en la Torá un texto explícito. La Torá obligó a decir algo sobre la santidad del Shabat, y son los Sabios quienes instituyeron el texto.
Distinción - la institución de la lectura de la Torá frente a la institución de la Meguilá
- La lectura de la parashá semanal: fue instituida solo en público. Quien no se siente bien y no tiene fuerzas para ir a la sinagoga, aunque tenga en su casa un Séfer Torá, no está obligado a leer en él la parashá semanal. Está permitido que lea, e incluso es apropiado, pero esto no es una obligación.
- La lectura de la Meguilá: es otra institución. Aunque a priori es preferible en minián y con multitud de gente, por "en la multitud del pueblo está el esplendor del rey", quien no tiene minián y tiene en su mano una Meguilá válida está obligado a leer para sí mismo en su casa.
La novedad del Jatam Sofer - cumplir con la lectura de la parashá de Ki Tetzé
La pregunta
- Quien no escuchó en absoluto: Quien no escuchó la parashá de Zajor en el Shabat de Zajor ni escuchó la lectura de Purim, ¿cumple con su obligación con la lectura de la parashá de Ki Tetzé, en la cual está escrito "recuerda lo que te hizo Amalek"?
- El orden de anteponer es una asmajtá: Que se lea Zajor antes de Purim se deduce de lo escrito en la Meguilá "estos días son recordados y cumplidos", que anteponga el recuerdo de Amalek a la lectura de la Meguilá. Esto es una asmajtá, y quien no antepuso no perdió la esencia de la obligación, sino la buena conducta que dijeron los Sabios.
- El cumplimiento mismo con la lectura: Si quien pretende cumplir y el lector tienen esa intención, es claro que cumple con su obligación con la lectura de la parashá de Ki Tetzé.
El fundamento del Jatam Sofer - el recuerdo se mantiene un año
- Dos obligaciones: "Zajor" es la lectura con la boca, mientras que "no olvides" es una obligación del corazón, no olvidar el acto de Amalek en todo momento.
- Cómo basta una sola lectura al año: Quien lee la parashá de Zajor, el recuerdo se le mantiene hasta la lectura del año siguiente, y con ello cumple tanto "Zajor" con la lectura como "no olvides".
"Y se levantaron todos sus hijos y todas sus hijas para consolarlo, y él rehusó consolarse"
(la Torá)
- La prueba de que el recuerdo funciona un año: Nuestros Sabios preguntaron por qué Iaakov rehusó consolarse, si el Santo, Bendito Sea, fijó en la naturaleza del hombre que el muerto está destinado a olvidarse del corazón al cabo de un año. Y respondieron que Iosef no había muerto, y por eso no sirvieron todos los consuelos. De aquí que el recuerdo natural se mantiene un año.
El problema en un año embolismal
- Trece meses: Desde la parashá de Zajor del año pasado hasta la parashá de Zajor de un año embolismal pasan trece meses, y en el mes adicional ya no existe el recuerdo original, y resulta que se olvidó.
- La conclusión del Jatam Sofer: En el año que precede a un año embolismal, en la lectura de la parashá de Ki Tetzé, hay que tener intención de cumplir con ella la mitzvá de Zajor, y de ella se prolongará el recuerdo un año más.
- Costumbre de los baalei kriá: Hay baalei kriá que en la lectura de la parashá de Ki Tetzé anuncian que el público tenga intención de cumplir con la obligación de la parashá de Zajor. Quien quiere apoyarse en esto debe procurar que también las mujeres escuchen esta lectura, y aún queda por debatir la lectura de "zejer" y "zéjer", y se explicará en su lugar.
Rechazo de los poskim al Jatam Sofer
- La ley del Ierushalmi sobre la virginidad: A partir de los tres años, si han tenido relaciones con ella, el himen no se regenera. Menos de tres años, se regenera.
- La novedad del Ierushalmi en un año bisiesto: Una niña nacida en Adar, en un año bisiesto (meuberet) cumple tres años en Adar Sheni, y por lo tanto hasta entonces el himen se regenera, aunque hayan pasado más de doce meses.
- El fundamento del asunto: El Ierushalmi trae un versículo para enseñar que la Halajá determina, y la Halajá prevalece sobre la naturaleza. Como dicen las palabras del Midrash, el Santo Bendito Sea miró en la Torá y creó el mundo, es decir, el mundo está sujeto a las leyes de la Torá, y aunque es difícil de entender y no se siente así, así dictamina el Ierushalmi como Halajá.
- La conclusión para nuestro tema: También la medida de la memoria se dijo con el término "año" y no con el término de doce meses. En un año bisiesto, el año tiene trece meses, y la memoria funciona trece meses. Por lo tanto, no hay necesidad de declarar en Parashat Ki Tetzé que se tiene la intención de cumplir con la obligación de Parashat Zajor.
De paso · Liberación de un esclavo en Shabat y su tevilá
- La pregunta: ¿Cómo liberó Rabí Eliezer a su esclavo en Shabat, si la liberación es una adquisición (kinyán), y no se realizan adquisiciones en Shabat?
- La raíz de la prohibición: La adquisición en Shabat no es una de las 39 melajot (trabajos prohibidos), y todo el asunto de compraventa y adquisición en Shabat es solo una prohibición miderabanán, por el temor de que escriba. Por esta razón, es costumbre que al dar un regalo a un bar mitzvá que cae en Shabat, se le transfiere la propiedad del regalo antes de Shabat.
- El permiso: Al liberar al esclavo no hay transgresión de la Torá, sino que le está transfiriendo al esclavo la propiedad sobre sí mismo, y la prohibición de adquisición es miderabanán. Y dado que Rabí Eliezer lo hizo por la necesidad de una mitzvá de la Torá (mideoraita), la mitzvá desplaza la prohibición miderabanán.
- Liberación condicional: No es posible. Desde el momento en que el esclavo es liberado, se convierte en judío, y no hay manera de liberarlo para completar el minián y devolverlo después a la esclavitud.
- El asunto de la tevilá: El esclavo cananeo ya fue circuncidado y se sumergió en el momento en que se convirtió en esclavo, pero esta tevilá es para la esclavitud, y al ser liberado necesita una tevilá adicional para el judaísmo, y esta tevilá no impide la validez.
- Precaución en la tevilá de un esclavo: En el momento en que se sumerge a un esclavo para la esclavitud, hay que tener cuidado de no usar una expresión de conversión (guerut), ya que si la tevilá se hace para el judaísmo, se convierte en judío de inmediato, y esto no es un asunto simple.
(Durante la clase se preguntó si los que luchan hoy en Gaza están exentos de la lectura. El comentario al respecto: quien determina que se trata de la descendencia de Amalek está estableciendo una gran innovación.)