Shulján Aruj, Simán 685, Seíf 7
"Hay quienes dicen que Parashat Zajor y Parashat Pará Adumá es obligatorio leerlas min HaTorá, por lo tanto, los habitantes de las aldeas que no tienen minián deben ir a un lugar donde haya minián en estos Shabatot".
(Shulján Aruj)
Contexto del seíf
- Obligación min HaTorá: Según muchos poskim, la lectura de Parashat Zajor es de la Torá, y por lo tanto, quien no tiene minián en su lugar debe esforzarse e ir a un lugar donde haya minián.
- Parashat Pará: No todos los poskim están de acuerdo en que su lectura es min HaTorá, pero dado que muchos dicen que lo es, rige la regla de safek deoraita lejumrá (ante la duda en una ley de la Torá, se actúa con severidad), y por lo tanto también por ella se debe ir a la ciudad que tiene minián.
- La esencia del recuerdo: Está escrito en la Torá "Recuerda", y los Jajamim explicaron que el recuerdo se realiza mediante la lectura y el habla, es decir, un precepto activo de pronunciarlo con la boca. Por otro lado, al final de la parashá está escrito "no olvidarás", y en esto también hay un asunto del corazón, la prohibición de olvidar.
La cuestión de prioridad entre Parashat Zajor y la Meguilá (Mishná Berurá, Seíf Katán 16)
Una persona que no puede estar con el tzibur (la congregación) en ambas ocasiones y debe elegir si estar con el tzibur en el Shabat de Parashat Zajor o en la lectura de la Meguilá en Purim, ¿qué debe elegir?
- Virtudes de Parashat Zajor: Su obligación es min HaTorá, y tiene un aspecto especial de ser leída en público con un minián de diez.
- Virtudes de la lectura de la Meguilá: Su precepto es miderabanán (de origen rabínico), y aunque tiene la virtud de "en la multitud del pueblo está la gloria del Rey", también es posible cumplir con la obligación de forma individual.
(Parashat Ki Tetzé también incluye los versículos de Zajor, pero el caso aquí se refiere a quien se encuentra cerca de Purim, después de que ya pasó el Shabat de Parashat Ki Tetzé).
La opinión del Terumat HaDeshen
- Prioridad a Parashat Zajor: Se debe preferir escuchar Parashat Zajor con el tzibur por dos motivos: su lectura es min HaTorá y requiere minián. En cambio, la Meguilá, cuya obligación es miderabanán, puede leerse en privado.
La opinión del Maguén Avraham
- Prioridad al lugar donde leen la Meguilá: Según la opinión del Maguén Avraham es preferible ir al lugar donde leen la Meguilá con el tzibur, y no se pierde Parashat Zajor, ya que cumple con ella, en caso de apremio, mediante la lectura de la Torá del día de Purim.
- La lectura de "Vaiavó Amalek": En Purim hay una mitzvá de leer la Torá además de la lectura de la Meguilá, y se lee en Parashat Beshalaj: "Y vino Amalek y peleó contra Israel en Refidim", y al final "guerra de Hashem contra Amalek de generación en generación". Resulta que también en esta lectura se menciona el acto de Amalek.
"Con esto también recuerda el acto de Amalek y cumple con su obligación".
(Mishná Berurá, Seíf Katán 16)
- El beneficio doble: Según esta vía, al llegar al tzibur en Purim escucha tanto la Meguilá en público como la lectura de la Torá sobre la erradicación de Amalek.
- El razonamiento del Maguén Avraham: En la Torá está escrito "Recuerda lo que te hizo Amalek" y no se especificó qué parashá leer, por lo tanto es suficiente con leer una parashá donde se relate la guerra de Amalek, y con esto recuerda lo que hizo Amalek.
- La necesidad de intención: La Mishná Berurá señala que según la opinión del Maguén Avraham, y de acuerdo con lo que se estableció como halajá de que los preceptos requieren kavaná (intención), al escuchar esta parashá será necesario tener la intención de cumplir con ella la mitzvá positiva de recordar a Amalek.
La objeción de la Mishná Berurá sobre el Maguén Avraham
"Y en mi humilde opinión, la esencia del dictamen del Maguén Avraham requiere análisis".
(Mishná Berurá, Seíf Katán 16)
"Recuerda lo que te hizo Amalek... que te salió al encuentro en el camino y te atacó por la retaguardia... borrarás el recuerdo de Amalek de debajo de los cielos, no lo olvidarás".
(Parashat Zajor)
- El contenido de la mitzvá: La intención en Parashat Zajor no es solo recordar, sino no olvidar lo que nos hizo Amalek y contarlo a nuestros hijos y a nuestras generaciones, decirles: así nos hizo el malvado, y por eso se nos ordenó borrar su nombre, tal como escribió el Rambán en su explicación.
- La prueba de los versículos: El mandato "no olvidarás" no va dirigido únicamente al individuo sino a todo el pueblo de Israel, y este asunto de transmisión a las generaciones no se menciona en absoluto en la parashá "Vaiavó Amalek", donde solo se relata la guerra en sí.
La diferencia entre las dos parashiyot
- Parashat Zajor - El mandato va dirigido a nosotros: "borrarás el recuerdo de Amalek", "no olvidarás". Nosotros somos los que recibimos la orden de recordar, borrar y transmitir el asunto a las futuras generaciones.
- Parashat Vaiavó Amalek - Allí se relata sobre la guerra, y está escrito "Y Moshé construyó un altar y lo llamó Hashem Nisí", "guerra de Hashem contra Amalek de generación en generación", y también "Escribe esto para recuerdo en un libro y ponlo en los oídos de Yehoshúa". El mandato y la retribución contra Amalek van dirigidos a Hakadosh Baruj Hu, y no hay en ella un mandato sobre nosotros de borrar y transmitir a las generaciones.
(Incluso de otros pueblos que oprimieron a Israel, Hakadosh Baruj Hu tomará retribución en el futuro, pero en Parashat Zajor la mitzvá ha sido entregada a nosotros, lo cual no es así en Parashat Vaiavó Amalek).
Explicaciones adicionales en las palabras de la Mishná Berurá
- La parábola de la bañera (Rashi): Amalek es comparado con quien saltó a una bañera hirviendo y la enfrió, demostrando a todas las naciones que era posible venir a pelear contra Israel. Por esto, Hakadosh Baruj Hu toma represalias contra él, pero no hay en esta parashá un mandato sobre nosotros de hacer algo.
- La mitzvá de educación: No se refiere a que haya en Purim un precepto de relatar la historia a los niños como está escrito respecto a Pésaj, sino que dentro del mandato de "borrarás el recuerdo" hay un asunto de educación y transmisión del tema a los hijos, para que lo sepan y lo aprendan desde pequeños.
La decisión práctica
- La conclusión de la Mishná Berurá: No se cumple con la obligación de recordar a Amalek mediante la lectura de la parashá "Vaiavó Amalek", sino que es necesario escuchar la propia Parashat Zajor.
- La conducta práctica: Por lo tanto, quien se enfrenta a esta elección, es preferible que se quede con el tzibur en el Shabat de Parashat Zajor y la escuche con un minián de diez, y que lleve consigo la Meguilá y la lea en privado, ya que la Meguilá es miderabanán mientras que Parashat Zajor es min HaTorá.
Quien no puede ir a un minián (Seíf Katán 17)
"De todas formas, deben tener cuidado de leerlas con su melodía y con sus taamim".
(Mishná Berurá, Seíf Katán 17)
- El lugar de la ley: A veces es imposible ir a un lugar que tiene minián, y a pesar de ello la persona leerá en el Séfer Torá por sí misma, y se asegurará de leer con la melodía y los taamim correspondientes.
- Qué es "con sus taamim": Los taamim (cantilaciones) no son solo música, sino que hay taamim que separan y hay taamim que unen. Quien no sabe dónde separar y dónde unir, canta bonito pero no lee correctamente.
- Qué es "con su melodía": La melodía es la forma de canto de los taamim, y cada comunidad tiene su propia melodía. También los sefardíes y los yemenitas no las inventan de su propia mente, sino que leen según los mismos taamim con una melodía diferente, y cada uno debe leer según la costumbre de su comunidad.
- La precisión del nikud y la acentuación: Se debe ser cuidadoso también con el nikud (puntuación vocálica) y con las palabras graves (mileil) y agudas (milerá), para no leer de forma invertida. Varias veces Rashi enfatizó esta precisión, como en el caso de "y Rajel baá (viene) con el rebaño", que si lo lee "baá" (aguda) es presente, y si lo lee "báa" (grave) es pasado, y hay en ello una gran diferencia de significado.
De paso - Corregir al lector y lugares donde leían sin taamim
- Si se hace repetir al lector: En nuestra generación no se hace repetir, porque si comenzaran a corregir haciéndoles repetir no terminarían nunca, y porque el respeto al tzibur y la dignidad de las personas son importantes, y las personas son sensibles a ello. Al baal koré (el lector) está permitido corregirlo, pero a otra persona de la congregación no se la hace repetir.
- Lectura sin taamim: Hubo lugares donde leían la Torá sin taamim en absoluto, para no complicarse, y leían los versículos como una lectura simple. Es claro que con esto se cumple la obligación de la lectura, pero no es la costumbre aceptada.
- Lectura de la Torá de forma fluida: Hay quienes adoptaron en la lectura de la Torá la forma que se acostumbra en la Meguilá, leer de corrido sin taamim, y esto no es una costumbre aceptada.
La Meguilat Ester llamada "Epístola"
- Las dos facetas de la Meguilá: Por un lado, la Meguilá se escribe sobre pergamino y según las leyes de un Séfer Torá, y como encontramos "compra la verdad y no la vendas" que dijeron en la Guemará sobre la Meguilat Ester, que es considerada como un Séfer Torá. Por otro lado, es llamada "epístola" (iguéret), y por lo tanto hay algunas halajot en las que se es más indulgente en comparación con un Séfer Torá.
- No contiene el Nombre del Cielo: La Meguilat Ester es el único libro del Tanaj en el que no aparece el Nombre del Cielo, y por lo tanto no tiene los problemas que dependen de la escritura de los Nombres. En la escritura de un Séfer Torá, cada vez que el sofer (escriba) escribe el Nombre del Cielo hay quienes se concentran y santifican, y hay quienes incluso se sumergen en la mikvé, y de acuerdo con el nivel de meticulosidad, el libro se considera más importante.
- Su lectura como epístola: Por ser una epístola, encontramos en los Rishonim, y así se entiende de las palabras del Ibn Ezra en su lugar, que tenían la costumbre de leer la Meguilá sin taamim e incluso sin pausa entre versículos, en un solo aliento hasta donde llegaban sus fuerzas, ya que así lee una persona una carta, con rapidez y sin detenerse en pausas. Esta costumbre existió hasta las generaciones posteriores, y nosotros no acostumbramos a hacerlo así.
Puntuación y taamim en el idioma hebreo
- La puntuación básica: Las comas y los puntos son una invención relativamente tardía, y en la Torá y en la Meguilat Ester no hay comas ni puntos.
- El folleto de Aharon Mirsky: El profesor Aharon Mirsky escribió un folleto de unas sesenta páginas sin puntos ni comas, para demostrar que quien sabe escribir correctamente en el idioma hebreo no necesita puntuación, y el lector puede entender el texto a la perfección.
- La ventaja de los taamim: A pesar de esto, los taamim que tenemos en la actualidad ayudan al lector a saber dónde hacer una pausa y dónde conectar las palabras, tal como se mencionó anteriormente acerca de la precisión en la lectura.