Simán 685, inciso 1 · Las leyes de las cuatro parashiyot y Parashat Shekalim

Shulján Aruj, Simán 685, el orden de las cuatro parashiyot, contiene siete seifím

Rosh Jodesh Adar shejal lihyot beShabat, korin Parashat Shekalim, vehú "Ki Tisá" ad "veasita kiyor nejoshet", umaftirin "Vayijrot Yehoyadá". Umotziín sheloshah sefarim: beejad korin parashat hashavúa, basheni shel Rosh Jodesh, ubashelishi korin maftir Parashat Shekalim - Si Rosh Jodesh Adar cae en Shabat, leemos Parashat Shekalim, que es desde "Ki Tisá" hasta "veasita kiyor nejoshet", y como haftarah leemos "Vayijrot Yehoyadá". Y se sacan tres rollos: en el primero leemos la parashá de la semana, en el segundo la de Rosh Jodesh, y en el tercero leemos el maftir de Parashat Shekalim.
(Shulján Aruj, Seíf 1)

(La expresión "tres rollos" en el Shulján Aruj se refiere a tres Sifré Torá).

El concepto de las cuatro parashiyot - Introducción del Mishná Berurah (S.K. 1)

Aunque el Shulján Aruj comenzó inmediatamente con Parashat Shekalim, el título del simán es "El orden de las cuatro parashiyot", por lo que el Mishná Berurah anticipa y explica el tema general antes de los detalles de las leyes.

Rosh Jodesh Adar - Explicará brevemente el concepto de las cuatro parashiyot, y es que nuestros Sabios instituyeron leer cuatro parashiyot en el año, desde Rosh Jodesh Adar hasta Rosh Jodesh Nisán, y son en recuerdo de cuatro cosas.
(Mishná Berurah, S.K. 1)

• Cuatro Shabatot: Desde Rosh Jodesh Adar hasta Rosh Jodesh Nisán hay cuatro Shabatot en los que se hace una lectura adicional en un Sefer Torá adicional.
• No reemplazan la parashá de la semana: No hay que confundirse y pensar que estas lecturas vienen en lugar de la parashá de la semana, de la misma manera que un Yom Tov que cae en Shabat desplaza la parashá de la semana. Las cuatro parashiyot se leen además de la parashá de la semana.
• Significado de la palabra "parashá": "Parashá" aquí significa un tema que se estableció leer, y no tiene que ser necesariamente una de las parashiyot de la semana, ni siquiera una parashá de una longitud específica.
• El orden de las parashiyot de la semana: Según la costumbre actual, la lectura de la parashá de la semana es fija y no cambia, excepto en casos como un Yom Tov que cae en Shabat. Esta costumbre no siempre se practicaba en la Tierra de Israel.
• No son necesariamente consecutivas: El Mishná Berurah enumera "segunda", "tercera" y "cuarta", y no se refiere necesariamente a Shabatot consecutivos, ya que a veces hay una pausa de un Shabat entre lectura y lectura.

Las cuatro parashiyot y sus motivos

1. Parashat Shekalim

Harishonah hi Parashat Shekalim, lezikaron mitzvat majatzit hashekel shehayu mejuyavim litén lalishkah lekorban hatamid bejol shanah - La primera es Parashat Shekalim, en recuerdo de la mitzvá del medio siclo que estaban obligados a dar a la tesorería para el sacrificio diario cada año.
(Mishná Berurah, S.K. 1)

• El motivo principal: En recuerdo de la colecta del medio siclo con la que se compraban los sacrificios públicos, y los detalles se explicarán más adelante en el S.K. 2.

2. Parashat Zajor

Hasheniyah Parashat Zajor, lizkor maasé Amalek, vekorin otah beShabat shelifné Purim, lesomjah lemaasé Hamán shehayah mizera Amalek - La segunda es Parashat Zajor, para recordar la acción de Amalec, y la leemos el Shabat anterior a Purim, para conectarla con la acción de Amán que era de la descendencia de Amalec.
(Mishná Berurah, S.K. 1)

• Por qué específicamente antes de Purim: El término "cerca" puede interpretarse antes o después, por lo que el Mishná Berurah explica que el motivo es para que el recuerdo de borrar a Amalec preceda a la acción misma.
• El origen del orden: Se aprende de lo que está escrito en la Meguilat Ester "Y estos días son recordados y celebrados": primero el recuerdo, que es la acción de Amalec, y luego la acción, que es el evento de Amán que era descendiente de Amalec.

3. Parashat Parah

Hashelishit Parashat Parah Adumah, vehí beShabat shekodem Parashat HaJodesh, shekén hayah sereifatah bamidbar samuj leNisán, kedé laasot Beit Yisrael beefer hajatat miyad ajar hakamat hamishkán, kedé sheyihyu tehorim veyujlu laasot haPésaj bizmano. Lekaj korin parashah zo lehitpalel lefanav Yitbaraj shegam alenu yizrok mayim tehorim bimeherah - La tercera es Parashat Parah Adumah, y es en el Shabat previo a Parashat HaJodesh, ya que su quema en el desierto fue cerca de Nisán, para purificar a la Casa de Israel con las cenizas de la ofrenda por el pecado inmediatamente después de la erección del Mishkán, para que estuvieran puros y pudieran hacer el Pésaj a su tiempo. Por eso leemos esta parashá para rezar ante Él, bendito sea, que también sobre nosotros rocíe aguas puras pronto.
(Mishná Berurah, S.K. 1)

• Recuerdo de la acción de nuestros antepasados: La quema de la vaca se hizo en el desierto cerca de Nisán, para que el pueblo de Israel estuviera puro y pudiera ofrecer el Pésaj a su tiempo. Hoy en día no hay Parah Adumah (vaca roja), y la lectura es un recuerdo de aquella acción y una oración por la futura pureza.
• El estatus de las lecturas: Respecto a Parashat Zajor y Parashat Parah, hay opiniones entre los Poskim sobre la severidad de la lectura, y los detalles se explicarán más adelante en el simán.

4. Parashat HaJodesh

Reviit Parashat HaJodesh, beShabat hasamuj leRosh Jodesh Nisán, kedé lekadesh Jodesh Nisán, dijtev "Hajodesh hazé lajem rosh jodashim". Aval en zeh ikar hakidush, ki ikar hakidush hu beet reiyat halevanah shemekadeshim oto Bet Din, veén hakeriah hazot ela miderabanan, zejer ladavar - La cuarta es Parashat HaJodesh, en el Shabat cercano a Rosh Jodesh Nisán, para santificar el mes de Nisán, como está escrito "Este mes será para ustedes el principio de los meses". Pero esta no es la santificación principal, ya que la santificación principal ocurre en el momento de avistar la luna cuando el Bet Din lo santifica, y esta lectura es solo un decreto rabínico (miderabanan), como recuerdo del evento.
(Mishná Berurah, S.K. 1)

• El propósito de la lectura: La santificación del mes de Nisán, según el versículo "Este mes será para ustedes el principio de los meses".
• No es la santificación en sí misma: La lectura en la actualidad no es el acto de santificación del mes, sino únicamente una institución de los Sabios y un recuerdo del evento.

La santificación de los meses en la actualidad - La opinión del Rambam

• Una mitzvá de la Torá: La santificación del mes es una mitzvá de la Torá, tal como nuestros Sabios expusieron sobre el versículo "Este mes será para ustedes el principio de los meses": "Mira uno como este y santifícalo", y Rashi lo cita en su lugar. No basta con que la luna se haya renovado, sino que deben venir dos testigos y testificar que vieron la luna nueva, y el Bet Din los interroga, acepta su testimonio y declara el Rosh Jodesh, y envían a informar a todo Israel. Aunque todos puedan ver la luna, eso no es suficiente.
• Quién santifica: La santificación se hace mediante el Sanedrín, es decir, mediante jueces ordenados (samujim), y no mediante cualquier Bet Din. No es necesario que estén todos los miembros del Sanedrín, sino un panel más pequeño, siempre que tengan la ordenación.
• La dificultad: Los cálculos con los que se establece el calendario eran conocidos desde la antigüedad, y sin embargo, traían testigos al Bet Din. Siendo así, ¿cómo se establece Rosh Jodesh en la actualidad, cuando no hay Sanedrín ni testigos? El cálculo en sí no determina nada, ya que alguien que no es el Sanedrín no tiene autoridad para declarar un Rosh Jodesh.
• La respuesta del Rambam: Hilel el último, que vivió alrededor del año trescientos ochenta de la era común, publicó los cálculos del calendario (y también los asuntos de la intercalación del año), pero este no es el punto central. Lo principal, según el Rambam, es que el Sanedrín santificó en ese entonces todos los meses por adelantado.
• Qué se hace hoy: Según el Rambam, todo lo que hacemos hoy es revelar el cálculo, es decir, revelar lo que el Sanedrín ya santificó de antemano. Si no lo hubieran hecho, nadie tendría el poder de determinar que este día es Rosh Jodesh.
• Las facultades del Sanedrín: El Sanedrín son jueces que recibieron ordenación (semijá), y solo ellos tienen la facultad de juzgar casos de pena capital, penas de azotes y multas, así como otras cosas que es imposible hacer sin ellos. Hay Sanedrín de veintiuno y hay de veintitrés, y para ciertos asuntos basta con un panel más pequeño.

Adar Rishón y Adar Shení

• Qué Adar es el adicional: En un año bisiesto hay dos meses de Adar. La regla es que "el Adar cercano a Nisán siempre es deficiente (jasér)", es decir, Adar Shení tiene veintinueve días.
• La prueba de la regla: El orden de los meses suele ser uno completo y uno deficiente: Tishréi completo, Jeshván deficiente, Kislev completo, Tevet deficiente, Shevat completo, Adar deficiente, Nisán completo, Iyar deficiente y así sucesivamente (en Jeshván y Kislev hay reglas especiales). Dado que el Adar anterior a Nisán es deficiente también en un año regular, y en un año bisiesto el Adar Shení es deficiente, es señal de que el Adar Shení es el Adar original, y el Adar Rishón, que tiene treinta días, es el mes adicional.
• Qué se pospone para Adar Shení: Todos los asuntos del mes se posponen para Adar Shení: Purim, el Ayuno de Ester que está conectado a Purim, y las cuatro parashiyot. Otras cuestiones, como un Bar Mitzvá y el aniversario de fallecimiento (Yahrtzeit), son un tema diferente y no se discuten aquí.

Fijación de los Shabatot en la práctica

• El tiempo de Parashat Shekalim: Parashat Shekalim se lee el Shabat anterior a Rosh Jodesh Adar, y en un año bisiesto esto se refiere a Rosh Jodesh Adar Shení. Por lo tanto, según el calendario, cae en el Shabat al final de Adar Rishón, pero pertenece a Adar Shení a todos los efectos.
• Cuando Rosh Jodesh Adar cae en Shabat: Si el mismo Rosh Jodesh Adar cae en Shabat, leemos Parashat Shekalim en ese mismo Shabat, y como dice el Shulján Aruj sacamos tres Sifré Torá: la parashá de la semana, la de Rosh Jodesh, y el maftir de Parashat Shekalim.
• Cuestiones del calendario en este año: Este año Purim cae en la salida de Shabat (Motzaé Shabat), y las leyes de la lectura y la Meguilá en un caso así se explicarán en su lugar correspondiente.

El motivo de la parashá de Shekalim y la mitzvá del medio shékel (Mishná Berurá, s. k. 2)

"El versículo dice: 'Este es el holocausto (olah) de cada mes en su mes, para los meses del año', y las palabras 'para los meses del año' parecen superfluas, sino que la Torá nos dice: tienes un mes en el que debes renovarlo trayendo las ofrendas diarias (temidim) y adicionales (musafim) de una nueva contribución (terumah jadashá). Y aprendemos en la Guemará mediante una analogía (gzeirá shavá) que se refiere al mes de Nisán. Y puesto que en Nisán se requiere ofrendar de una nueva contribución, por lo tanto, adelantamos y anunciamos sobre los shekalim en Adar, que es el mes próximo a él"
(Mishná Berurá, s. k. 2)

• La expresión superflua: Habría sido suficiente escribir "este es el holocausto de cada mes en su mes", y la adición "para los meses del año" nos enseña que hay un mes a partir del cual se renueva la ofrenda de sacrificios con una nueva contribución.
• Sacrificios públicos (korbanot tzibur): Hay sacrificios que dependen del individuo, como la ofrenda por pecado, la ofrenda voluntaria, la ofrenda de agradecimiento y las ofrendas de paz. En contraste, hay sacrificios fijos del público: el sacrificio continuo (Tamid) todos los días, el adicional de Shabat (Musaf) y los adicionales de las festividades, que deben ofrendarse de forma constante.
• La fuente de financiación: Como estos son sacrificios del público, su origen proviene de los fondos públicos, por lo tanto, se debe realizar una colecta pública con la que se comprarán los sacrificios, y esta es la colecta del medio shékel (majazit hashékel).
• La renovación de la contribución cada año: No basta con una sola gran colecta que alcance para muchos años, ni siquiera con la donación de un solo filántropo. Cada año hay que hacer una nueva colecta y ofrecer los sacrificios del año con esa nueva donación (terumah jadashá), y a esto se refiere lo que está escrito "para los meses del año".
• El dinero sobrante: El dinero adicional donado no se pierde, sino que se destina a bedek habayit, para las reparaciones del Templo y sus necesidades. A quien hace una donación voluntaria se le pregunta con qué fin la da: para los sacrificios o para el mantenimiento del Templo, y si la da para los sacrificios debe saber que la contribución se utiliza solo para un año.
• El inicio del año de los sacrificios: El año de los sacrificios comienza en Nisán, tal como dedujo la Guemará mediante una gzeirá shavá, y por eso es necesario empezar a recaudar el dinero con anticipación.
• Adelantar un mes: Se dio un mes de tiempo, y por eso el primero de Adar se anuncia sobre los shekalim, y salen mensajeros para proclamar que ha comenzado la colecta del medio shékel para los sacrificios del nuevo año. En cada ciudad se realizaba la colecta y el dinero se enviaba a Jerusalén, donde había alcancías para recibirlo.

(Se cuenta que en unas excavaciones se encontró una caja que tenía escrito el nombre de la ciudad desde la que se enviaron los shekalim, aunque los detalles de esto no están claros aquí.)

De paso · El año bisiesto, año solar y año lunar

• El motivo para intercalar el año: Se añade un mes al año (se hace ibur shaná) para alejar Pesaj del invierno, de manera que siempre caiga en la época de la primavera, como está dicho "Guarda el mes de la primavera y harás Pesaj a Hashem, tu Dios".
• La dificultad fundamental: El año judío depende de dos ciclos. Los meses dependen de la luna y duran veintinueve o treinta días. La palabra "jódesh" (mes) viene de la raíz de "jidush" (renovación), porque la luna se renueva y el sol no. En cambio, las estaciones del año, verano, invierno, otoño y primavera, dependen únicamente del sol. Dividir el año solar en meses es una división arbitraria, ya que para el sol no existe el concepto de mes.
• La diferencia entre los cálculos: Un año solar tiene aproximadamente trescientos sesenta y cinco días y cuarto, y un año lunar tiene unos trescientos cincuenta y cuatro días (y a veces trescientos cincuenta y tres o cincuenta y cinco, dependiendo de la duración de los meses). Entre los musulmanes, que no intercalan el año, el Ramadán se mueve por todas las estaciones del año, porque el mes no está ligado al sol.
• La conclusión del cálculo: Como el año lunar es más corto que el año solar, aproximadamente una vez cada tres años se acumula una diferencia de un mes completo, y ese mes es el primer Adar (Adar Rishón), que viene a equilibrar la luna con el sol para que Pesaj permanezca siempre en la época de primavera.

La bendición del mes y sus textos

• La bendición del mes como recuerdo: Hay algunos Ajaronim que opinaron que incluso el hecho de que nos pongamos de pie y anunciemos el Rosh Jodesh en la bendición del mes (Birkat Hajodesh) es un recuerdo de la santificación del mes (Kidush Hajodesh) por parte del Bet Din, ya que el anuncio de Rosh Jodesh se parece a lo que el Bet Din solía comunicar. No todos los Poskim (decisores halájicos) están de acuerdo con esta opinión.
• Un anuncio y no una santificación: Esta declaración no constituye la santificación del mes, sino únicamente un anuncio, puesto que no decimos "hoy es Rosh Jodesh", sino que Rosh Jodesh será tal día, y su único propósito es servir de recuerdo de la necesidad de una autoridad que notifique cuándo es Rosh Jodesh.
• "Este mes" o "El próximo mes": Existen diferentes textos. Hay un motivo para decir "el próximo mes" porque el mes aún no ha llegado. También existen variaciones en los textos respecto a "vida larga" y cosas similares. Cada versión tiene pruebas a su favor y cada uno debe seguir la costumbre de sus antepasados.

El término "Samuj" y recibir Semijá

• La distinción del lenguaje: "Semijá" es la acción de ordenar, y "samuj" (ordenado) es el título de la persona que la recibió. Un sabio que fue ordenado se llama un sabio samuj.
• La importancia del título: La capacidad principal para santificar el mes y para las demás autoridades del Sanedrín depende de que los jueces (dayanim) sean s'mujim (ordenados), y no de tener la composición completa de setenta y uno o de veintitrés jueces.
• Aceptación de testimonios en la santificación del mes: El Kidush Hajodesh es un asunto particular dentro de las leyes de aceptación de testimonios, e incluso hubo casos de testigos falsos que intentaron engañar al Bet Din en este aspecto.