Shulján Aruj capítulo 685 inciso 1: "Rosh Jodesh Adar que cae en Shabat, se lee Parashat Shekalim, que es Ki Tisa hasta 've'asita kiyor nejoshet' (y harás una pila de cobre). Se sacan tres Sifrei Torá: en el primero se lee la parashá de la semana, en el segundo la de Rosh Jodesh, y en el tercero Parashat Shekalim para el maftir, y como haftará se lee 'Vayijrot Yehoyada'" (Shulján Aruj)
La haftará de Parashat Shekalim - Vayijrot Yehoyada
(El Mishná Berurá en el inciso 2 se extiende en las leyes de quien olvidó o se equivocó en el orden de la lectura, y estos casos son muy poco frecuentes)
- Maftir o haftará: cuando el Mishná Berurá usa la expresión "maftir Vayijrot Yehoyada", no se refiere a la subida del maftir del tercer Sefer, sino a la haftará de ese Shabat.
"Y la haftará es Vayijrot Yehoyada - allí se mencionan las donaciones para el mantenimiento del Templo" (Mishná Berurá, inciso 3)
- Sobrante de la cámara: con el dinero del medio shekel se compraban las ofrendas comunitarias. Si sobraba un excedente en la caja después de haber comprado todas las ofrendas como corresponde, no se podía usar para las ofrendas del año siguiente, porque con Rosh Jodesh Nisán comienza un nuevo ciclo. Este excedente se llama "mótar halishká" (sobrante de la cámara), y va para el mantenimiento del Templo.
- Mantenimiento del Templo: el mantenimiento cotidiano del Bet Hamikdash, las reparaciones del edificio y el pago de salarios a los obreros. Una estructura tan grande requiere gastos permanentes.
- El tema de la haftará: en la haftará se relata que el dinero del medio shekel no alcanzó para el mantenimiento del Templo, y por eso tomaron un cofre, le hicieron un agujero, y todo el que entraba al Bet Hamikdash agregaba dinero en él. Es decir, se hizo una colecta especial, y esa es la misma idea de la lectura de Parashat Shekalim.
El orden de la lectura en tres Sifrei Torá
- Primer Sefer - la parashá de la semana: se llama a seis olim, porque el séptimo se lee en el segundo Sefer.
- Segundo Sefer - Rosh Jodesh: la lectura de Rosh Jodesh no es el maftir, ya que el maftir es Parashat Shekalim, y por eso pasa a ser la séptima subida.
"En el segundo, de Rosh Jodesh, y se comienza desde 'uvyom haShabat', y se coloca el tercer Sefer Torá junto a él y se dice medio Kadish" (Mishná Berurá, inciso 5)
- El comienzo de la lectura de Rosh Jodesh: por lo general se comienza la lectura de Rosh Jodesh desde "tzav et bnei Israel", y aquí se omite ese comienzo y se empieza solamente desde "uvyom haShabat".
- Tercer Sefer - el maftir: en él se lee Parashat Shekalim, que está en la parashá de Ki Tisa.
- Lugar del medio Kadish: se dice medio Kadish sobre el segundo Sefer. No se dice después del primer Sefer, porque el séptimo ole todavía es parte de la lectura de la parashá, y el Kadish siempre se dice al concluir la lectura de la parashá de la semana y antes del maftir.
- Cantidad de olim: según la ley, cuando se respeta el número fijo de olim de Shabat, se llama a seis en el primer Sefer y a uno en el segundo. Pero en Shabat está permitido agregar al número de olim como en todo Shabat, y por eso se puede llamar en el primer Sefer también a siete u ocho.
Si se equivocó y adelantó Parashat Shekalim antes de la parashá de Rosh Jodesh
"Y si después de terminar la parashá de la semana tomó un Sefer Torá que estaba enrollado en Parashat Shekalim, bendijo antes y comenzó a leer, que concluya en Parashat Shekalim, y luego, en la subida del maftir del tercer Sefer Torá, lea junto con él la parashá de Rosh Jodesh, y la haftará será 'HaShamayim kisí', ya que en la lectura de la Torá se concluyó con el tema de Shabat y Rosh Jodesh. Y lo mismo aplica en Shabat de Parashat HaJodesh, cuando Rosh Jodesh Nisán cae en Shabat y se adelantó a leer Parashat HaJodesh en lugar de la parashá de Rosh Jodesh" (Mishná Berurá, inciso 5)
- No se avergüenza al Sefer: si ya bendijo y comenzó a leer en un Sefer que se abrió por error en Parashat Shekalim, no lo devuelve, sino que concluye con él.
- La haftará sigue al último Sefer: la haftará se determina siempre según el Sefer en el que se concluyó la lectura. En el orden habitual se concluye en Parashat Shekalim, y por eso se lee como haftará "Vayijrot Yehoyada", y cuando se concluyó en la parashá de Rosh Jodesh se lee "HaShamayim kisí", que es la haftará de Shabat Rosh Jodesh.
Por qué se lee Rosh Jodesh antes que Shekalim
- Lo frecuente va primero: la lectura de Rosh Jodesh es más frecuente que la lectura de Parashat Shekalim, que es solo una vez al año, y hay un principio de que entre lo frecuente y lo no frecuente, lo frecuente va primero. Por eso se adelanta la lectura de Rosh Jodesh, y después Shekalim.
Rosh Jodesh Adar que cae en un día de semana - inciso 5
"Si Rosh Jodesh Adar, el cercano a Nisán, cae en un día de la semana, e incluso en víspera de Shabat, se adelanta la lectura de Parashat Shekalim al Shabat anterior" (Shulján Aruj capítulo 685 inciso 5)
- El caso habitual: este es el caso frecuente, cuando Rosh Jodesh Adar no cae en Shabat, y entonces se lee Parashat Shekalim en el Shabat anterior a Rosh Jodesh, incluso cuando Rosh Jodesh cae en víspera de Shabat.
- Este año en la práctica: Adar I tiene treinta días, por lo que Rosh Jodesh Adar II son dos días, el domingo y el lunes. Por eso la lectura de Parashat Shekalim es en el Shabat anterior, Parashat Vayakhel.
Por qué el Shulján Aruj comienza con el caso que no es frecuente
- La dificultad: el Shulján Aruj comienza en el inciso 1 con Rosh Jodesh Adar que cae en Shabat, un caso que no es frecuente y que ocurre una vez cada varios años, y recién en el inciso 5 trae el caso habitual.
- El encadenamiento de las fuentes: el Shulján Aruj se apoya en los poskim, y los poskim comienzan con este caso, porque así es también el orden de las Mishnayot. Todo se remonta hacia atrás, a la Mishná.
- La pregunta que queda: por qué la propia Mishná comenzó con el caso complicado y no con el habitual, esa es una pregunta que requiere estudio y aclaración.
Recuerdo del medio shekel - capítulo 694 inciso 1
"Cada persona está obligada a dar al menos dos regalos a dos pobres" (Shulján Aruj capítulo 694 inciso 1)
(La mitzvá de Matanot LaEvionim se explicará en su lugar, con la ayuda de Dios)
La costumbre de dar en recuerdo del medio shekel
"Hay quienes dicen que se debe dar antes de Purim la mitad de la moneda establecida en ese lugar y en ese tiempo, en recuerdo del medio shekel que se daba en Adar. Y dado que tres veces está escrita la palabra 'terumá' en la parashá, se deben dar tres" (Ramá)
- Lo aprendido hasta ahora: la lectura de Parashat Shekalim es en sí misma el recuerdo del medio shekel. En Rosh Jodesh Adar salían los emisarios del Bet Din y anunciaban que había que llevar el medio shekel al Bet Hamikdash; en cada ciudad recogían el dinero y enviaban un emisario con los fondos al Bet Hamikdash, y todo el tema del medio shekel se expresa entre nosotros en la lectura de la Torá en Rosh Jodesh Adar o en el Shabat cercano a él.
- Una costumbre nueva que nació: aquí se innova una costumbre adicional, según la cual en la práctica se da dinero en recuerdo del medio shekel, y aparentemente no está vinculada a la lectura que estudiamos.
- La dificultad respecto al momento de dar: el propio Ramá escribe "que se daba en Adar", y no específicamente en Purim, y la lectura también es en Rosh Jodesh Adar o cerca de él. Si es así, ¿por qué se estableció la costumbre de dar precisamente antes de Purim y no durante todo el mes de Adar?
La razón de dar antes de Purim - adelantó sus shekalim a los shekalim de Hamán
"Y diez mil talentos de plata pesaré en manos de los encargados de la obra, para llevarlos a los tesoros del rey" (Meguilat Ester)
- Las palabras de la Guemará en el tratado de Meguilá: "El Santo, Bendito Sea, adelantó Sus shekalim a los shekalim de Hamán". El sentido es que el anuncio de los shekalim es en Rosh Jodesh Adar, y precedió en el tiempo a los shekalim de Hamán.
- No hay fecha fija para la entrega: entre Rosh Jodesh Adar y Rosh Jodesh Nisán el dinero debía llegar al Bet Hamikdash. Los que vivían en los alrededores de Jerusalén podían llevar el dinero de inmediato después de la recolección, mientras que los que vivían en un lugar lejano (como Metula), hasta que recogían y hasta que enviaban, el dinero llegaba mucho tiempo después, con tal de que llegara antes de Rosh Jodesh Nisán.
- La idea de la costumbre: los shekalim que el pueblo de Israel da cada año vienen a proteger y a expiar frente a los "diez mil talentos de plata" de Hamán. Por eso nació la costumbre de cumplir esto en la práctica: aunque hoy no hay Bet Hamikdash, se da en recuerdo del medio shekel antes de Purim y antes de Hamán, para mostrar que adelantamos nuestros shekalim a los suyos.
- Un razonamiento rechazado: se planteó el razonamiento de que la entrega se estableció antes de Purim para que los pobres tuvieran con qué comprar para la comida festiva de Purim. Es una idea bonita, pero no es esa la razón, y el motivo surge de las palabras del Midrash.
La cantidad de monedas - tres
- La fuente del número: en la parashá de Ki Tisa está escrito tres veces "terumá", y hay quienes dicen que está escrito tres veces "medio shekel", y hay quienes dicen tanto lo uno como lo otro. Por eso se dan tres monedas.
- Un derash sobre otro derash: el acto mismo de dar es en recuerdo del medio shekel, y la cantidad de monedas se aprende del versículo de la parashá que se lee, resultando un derash sobre otro derash.
- Opinión de que no hay obligación de dar tres: hay poskim que dicen que no hay obligación de dar tres monedas, ya que esto no es más que un recuerdo, y se puede dar una sola moneda. Cada lugar según su costumbre.
El momento de la entrega
- La expresión del Ramá: se debe dar en la noche de Purim antes de rezar Minjá, es decir, al final del ayuno de Ester, antes de que entre Purim.
"En la noche de Purim - y en nuestras tierras se acostumbra a darlo por la mañana antes de la lectura de la Meguilá" (Mishná Berurá, inciso 4)
- Otra costumbre: y ahora se acostumbra a dar el medio shekel antes de Minjá, y no entre Minjá y Maariv.
- La razón de dar de día: la lectura de la Meguilá del día es la principal, y el episodio de Hamán ocurrió de día, y por eso se dan los shekalim antes de la lectura de la Meguilá del día.
- En la práctica este año: Purim cae en la salida de Shabat, y por eso el ayuno de Ester se adelanta al jueves, y entonces se dará el medio shekel.
- Maot Meguilá: hay quienes acostumbran a dar también maot Meguilá, una tzedaká adicional para la sinagoga. Esto no es Matanot LaEvionim, que uno da a los pobres de manera personal.
Quién está obligado a dar
- De veinte años en adelante: "Y no está obligado a redimir sino de veinte años en adelante". Cómo se llegó a la edad de veinte años, y quién está incluido en esta obligación, se explicará, con la ayuda de Dios, más adelante.
Por cierto · Cómo cumplir la costumbre en nuestros días
- Moneda que tenga escrito medio: Según el Ramá y quienes siguen su costumbre, si se hace el recuerdo de Machatzit HaShekel, se debe dar una moneda que tenga escrito "medio", tal como el pueblo de Israel daba una moneda de medio shékel. En esos países se daban tres medios "gedolim", que era un tipo de moneda en la época del Ramá que tenía escrito "medio", "porque no hay otra moneda que tenga la palabra medio en ella además de esta", y en las regiones de Austria se dan tres medios "viner". Así ocurre en cada país, si tiene una moneda que tenga escrito "medio".
- Moneda del Estado de Israel: Hace unos años el Estado emitió una moneda de medio shékel, y también sobre esta moneda hay quienes disienten.
- La costumbre en la práctica en la sinagoga: Se toman tres monedas que tengan escrito "medio", como el medio dólar, que en el pasado estaba hecho de plata, y hay quienes son mehadrin en esto. El donante pone dinero para tzedaká, y con este dinero es como si comprara las tres monedas, y después de que son suyas las devuelve y las da como Machatzit HaShekel.
- El valor de la donación: Según las opiniones que se guían por el valor de la plata, se trata de unos diez gramos de plata, y según el precio en nuestros días son unos veinticuatro shékels, por lo tanto da veinticinco shékels y compra con ellos las tres monedas.
- Opiniones indulgentes: Hay quienes dicen que se puede dar cualquier moneda que se desee, y no es necesario que sea precisamente una mitad, y ni siquiera su valor monetario es indispensable. En este asunto hay diferentes costumbres y opiniones, incluyendo la costumbre del Gaón de Vilna y la opinión del Rabino Ovadia Yosef.
- Costumbre y no obligación: Todas estas cosas son costumbres, y no todos los poskim están de acuerdo con ellas. Quien tiene la costumbre la cumple, y quien no la tiene no incurre en ninguna falta.