Shulján Aruj, simán 493, seif 1: Nohagim shelo lisa isha bein Pesach la'Atzeret ad Lag BaOmer, mipnei shebe'oto zman metu talmidei Rabbi Akiva; aval le'ares ulekadesh shapir dami - Acostumbramos no casarnos entre Pésaj y Shavuot hasta Lag BaOmer, porque en ese tiempo murieron los alumnos de Rabí Akiva; pero comprometerse y realizar kiddushin está perfectamente permitido.
(Shulján Aruj)
- Origen de Lag BaOmer: Aquí aparece en el Shulján Aruj una mención explícita de Lag BaOmer, como el lugar del cual aprendemos sobre el estatus de este día.
Erusin y kiddushin en el lenguaje de Jaza"l
- Le'ares y lekadesh son lo mismo: En el lenguaje de nuestros Sabios, erusin (compromiso) y kiddushin (consagración) son la misma cosa. Esto es lo que se hace hoy en día bajo la jupá, cuando el novio dice "Harei at mekudeshet li".
- Lo que hoy llamamos erusin: En nuestro lenguaje actual, "erusin" se refiere al emparejamiento, lo que se llama "vort", y no es el kiddushin del que habla el Shulján Aruj. El Shulján Aruj usa ambos términos, le'ares y lekadesh, para que no haya margen de error en esto.
Por qué se prohibieron los matrimonios y por qué se permitió el kiddushin
La importancia del matrimonio y su lugar en la alegría
- Lashevet yetzara: El mundo no fue creado en vano, sino "para ser habitado lo creó", y una de las cosas más importantes en una vida normal es que la persona se case y cumpla con la mitzvá de fructificar y multiplicarse.
- Por qué específicamente el matrimonio fue prohibido: El matrimonio es la mitzvá que conlleva una alegría especialmente grande, y por lo tanto, cuando los Gueonim establecieron la costumbre de observar cierto nivel de duelo durante los días de Sefirat HaOmer, se acostumbró no casarse, ya que es el pináculo de la alegría.
- Kiddushin sin matrimonio (nissuin): El kiddushin por sí solo no representa una alegría tan grande, sino solo el comienzo, y por eso fue permitido.
Le'ares ulekadesh shapir dami - shema yekadmenu ajer. Umutar la'asot gam ken seudat erusin - Comprometerse y realizar kiddushin está perfectamente permitido - no sea que otro se le adelante. Y también está permitido hacer una comida de compromiso (seudat erusin).
(Mishná Berurá, s.k. 3)
Explicación de la razón "no sea que otro se le adelante"
- La preocupación práctica: Si espera y no realiza el kiddushin, otro podría adelantársele y consagrar a la misma mujer, y por lo tanto no le impedimos hacer el kiddushin.
- Segundo matrimonio: Según la Guemará, la preocupación de que "otro se le adelante" se aplica a un segundo matrimonio.
- Incluso en el primer matrimonio: Aun en un primer matrimonio no se debe confiar en que el asunto ya está preparado desde el Cielo, pues la Guemará dice que la oración puede revertir los decretos, y si otro reza, la situación podría cambiar.
- No confiamos en lo que no se sabe con certeza: Aun si una voz celestial (bat kol) anuncia a la pareja, la persona no sabe con certeza que esta mujer en particular es su pareja destinada, por lo que no debe esperar y depender de ello.
De kiddushin a nissuin: desde la antigüedad hasta nuestros días
- La distancia en la época de Jaza"l: En la época de nuestros Sabios, era posible postergar entre el kiddushin y el nissuin hasta un año, y durante todo ese tiempo la prometida le estaba prohibida, como dice el lenguaje de la berajá bajo la jupá: "Que nos prohibió a las prometidas", y ella tampoco puede casarse con otro.
- El problema con esta distancia: Jaza"l no estaban satisfechos con la brecha entre el kiddushin y el nissuin, ya que no es saludable desde una perspectiva emocional. Además, en Yehudá tenían la costumbre de que los prometidos comieran juntos en la casa de los padres, y esto causaba problemas.
- La reducción después de Jaza"l: Después de las generaciones de nuestros Sabios, la brecha se redujo por completo, y hoy en día no existe una situación de kiddushin separado en el tiempo del nissuin. Bajo la jupá, el novio entrega el anillo y dice "Harei at mekudeshet li betabaat zu kedat Moshe veYisrael", y este es el kiddushin.
- Nota sobre una costumbre en la jasidut Gur: Se mencionó una costumbre que se practica hasta hoy, y se aclaró que no debe haber confusión: se trata de emparejamiento (vort) y no de kiddushin.
- La diferencia entre vort y kiddushin: Desde el punto de vista jasídico y social, cancelar un vort es un asunto complicado, pero desde una perspectiva halájica el vort no tiene validez legal y no existe un vínculo formal entre las partes. Por el contrario, una mujer consagrada por kiddushin que engañó a su prometido, tiene un juicio sumamente severo.
Lo permitido hoy en día: compromisos (shidujim) y comidas festivas
Ve'ajshav she'ein mekadeshin ela bish'at nissuin, mikol makom mutar la'asot shidujim vela'asot seudah - Y ahora que no realizamos kiddushin sino en el momento del nissuin, de todos modos está permitido hacer acuerdos de compromiso (shidujim) y realizar una comida festiva.
(Mishná Berurá, s.k. 3)
- El vort como sustituto de la seudat erusin: Lo que en su tiempo permitieron como comida de compromiso, hoy en día se permite como shidujim y comida. Aunque hay cierta alegría en esto, al reunir a las familias y hacer un banquete, no es la cúspide de la alegría, y ya hay cierto nivel de conexión entre las partes, aunque no un vínculo tan fuerte como el kiddushin.
Bailes y danzas
Aval la'asot rikudim umajolot nahagu issur, vekol sheken bish'ar rikudim umajolot shel reshut bevadai yesh lehizaher - Pero realizar bailes y danzas han acostumbrado a prohibirlo, y con mayor razón en otros bailes y danzas opcionales (de reshut) ciertamente se debe tener cuidado.
(Mishná Berurá, s.k. 3)
- Incluso en bailes de mitzvá: El Mishná Berurá habla de bailes y danzas en una comida de erusin y shidujim, que tienen un aspecto de mitzvá, y en estos se acostumbra la prohibición.
- Precisión en el término "se debe tener cuidado": Se planteó una dificultad: para los bailes de mitzvá se usó la expresión "han acostumbrado a prohibirlo", y para los bailes opcionales, que son más estrictos, se usó una expresión más leve, "se debe tener cuidado", cuando habría sido más apropiado escribir "ciertamente está prohibido". La respuesta: el estilo es efectivamente engañoso, pero del contexto mismo se entiende que los bailes opcionales son más severos.
- Lo que no se menciona aquí: El Mishná Berurá no menciona aquí ni una palabra sobre música, sino únicamente sobre bailes y danzas, aunque es lógico suponer que el baile se realiza con instrumentos musicales.
Baile (rikud) y danza (majol) - ¿hay alguna diferencia?
- Una posibilidad: Ambos términos se refieren a lo mismo, al igual que "le'ares ulekadesh" (comprometerse y consagrar) son un solo concepto.
- Otra posibilidad: Hay quienes diferencian: "majol" (danza) es en público y en círculo, derivado de la raíz de dar vueltas en círculo, e involucra a muchas personas, mientras que "rikud" (baile) puede ser de una sola persona o en parejas.
- Libro Mikraei Kodesh: Hace una distinción entre baile y danza: el baile es de una o dos personas, y las danzas son de tres o más.
Instrumentos musicales y música durante los días de Sefirá
- Punto de partida: Dado que se acostumbró prohibir los bailes, y no hay baile sin música, es probable que se haya acostumbrado prohibir también los instrumentos musicales. Sin embargo, en el texto del Mishná Berurá no hay mención de la música, y todo el asunto es una costumbre y no una halajá explícita, por lo que no hay aquí un criterio exacto de blanco y negro.
- A qué instrumentos musicales se referían: Hay que analizar si la prohibición se dijo solo para instrumentos musicales de bodas y bailes, o también para instrumentos musicales con otro propósito, como alguien que aprende a tocar el piano.
- Música grabada: Hay quienes quisieron decir que la prohibición se dijo para lugares donde hay una orquesta, mientras que quien enciende un dispositivo o servicio de audio en su casa no está incluido en esto, y hay quienes dijeron que incluso ahí hay una orquesta en la práctica.
- Música a capela (vocal): Hay quienes permiten el canto vocal sin instrumentos musicales, y hay quienes lo prohíben.
- Música para el trabajo y la concentración: El Rabino Shlomo Zalman Auerbach lo permite para quien necesita música para su trabajo o para concentrarse en su estudio, porque no es música de alegría, sino música de trabajo y concentración.
- Prueba de los marineros: La Guemará menciona a marineros que remaban y cantaban, porque el canto les daba el ritmo, y todos los remeros necesitaban estar al mismo compás, ya que de lo contrario el barco no avanzaba. Esto no es escuchar música por sí misma, sino para las necesidades del trabajo.
- Tipos de música hoy en día: Hay música relajante, música curativa y para la tranquilidad mental, y música para dormir. Depende del propósito con el que se escucha, y las definiciones en este asunto son muy fluidas y no son concluyentes.
(Esta lección no pretende dictaminar una halajá práctica aquí, ya que en lo que no se dijo explícitamente, es difícil establecer reglas estrictas.)
La fuerza de Shabat para ser permisivo
- Jazanút en Shabat: Se suman en ella varios puntos para flexibilizar la norma: tiene un aspecto de mitzvá, ocurre en Shabat, y es vocal y no con instrumentos musicales.
- Shehejeianu en Shabat: Hay quienes opinan que no se debe decir Shehejeianu en los días de Sefirá, e incluso ellos dicen que en Shabat está permitido, porque las leyes de abstenerse de alegría no aplican en Shabat como en los días de la semana.
- Lag BaOmer que cae en domingo: Según la costumbre de los ashkenazíes, está permitido afeitarse ya el viernes, aunque Lag BaOmer en sí mismo es el domingo, ya que el Shabat se une y da la fuerza para anular parte de las prohibiciones de la Sefirá.
Quien se apresuró y se casó
Umi shekafatz vekanas ein onshin oto - Y quien se adelantó precipitadamente y se casó, no lo castigamos.
(Shulján Aruj)
Hainu davka benissuin, aval im histaper bimei haOmer hayu nohagim lejonso uleha'anisho - Esto es específicamente en el matrimonio, pero si se cortó el cabello en los días del Omer, acostumbraban apresarlo y castigarlo.
(Mishná Berurá, s.k. 4)
- El caso: Aquel que no consultó a los rabinos y precipitadamente se casó durante los días de Sefirá, no se le castiga.
La dificultad: la lógica indicaría lo contrario (ipja mistabra)
- El orden de desarrollo de las costumbres: En la Guemará no hay nada respecto a este asunto. La costumbre comienza a partir de los Gueonim, y los Gueonim solo dijeron que no se toman esposas debido a los alumnos de Rabí Akiva, y ninguno de ellos mencionó cortes de cabello. La prohibición de cortarse el cabello aparece aproximadamente a partir del siglo doce o trece.
- La interrogante: Según esto, habría sido apropiado ser estrictos precisamente en el matrimonio, que es la costumbre más antigua, y aquí sucede lo contrario: al que transgrede lo referente al corte de cabello lo apresan y lo castigan, mientras que al que se casa no lo castigan.
- La resolución del Mishná Berurá: En el matrimonio hay un punto de mérito, ya que cumplió con una mitzvá, mientras que en el corte de cabello no hay ninguna mitzvá. Una persona puede contenerse y cortarse el cabello más tarde, y aunque no se vea bien, no está perdiendo ninguna mitzvá con ello.
Aquellos que tienen obligación de cortarse el pelo
- Nazir: Tiene la mitzvá de raparse.
- El que sale de prisión: No tiene una mitzvá, sino un permiso, porque en la prisión de aquellos tiempos no podía afeitarse ni cortarse el pelo en absoluto.
- Rey: La Guemará dice que un rey se corta el pelo todos los días, basándose en el versículo "Tus ojos verán al rey en su hermosura".
- Kohen Gadol: Se corta el pelo una vez por semana.
- Punto de reflexión: Quien tiene una representación ante el público y un símbolo que representa, y no solo un asunto personal, es posible que tenga una obligación especial de cortarse el pelo, y quizás para él no aplicaría la multa. En un comentario del público se señaló que el Mishná Berurá escribió sus palabras de manera general y no habló de esta distinción en absoluto, y de hecho, esto se dijo solo como un ejemplo para entender la diferencia y no como una decisión halájica.
Nota al margen · La expresión "mejolel" y el versículo "julí áretz"
- Dos raíces: "Lejolel" se interpreta de dos maneras: de la raíz de tocar la flauta (jalil), y de la raíz de fundar y establecer.
- El versículo en el Halel: "¿Qué tuviste, oh mar, que huiste? ¿Y tú, oh Jordán, que te volviste atrás? Oh montes, ¿por qué saltasteis como carneros, y vosotros, collados, como corderitos?... A la presencia del Señor, tiembla (julí) la tierra".
- Una explicación: "Julí" viene de mejolel, que el Santo Bendito Sea fundó (estableció) la tierra.
- Explicación adicional: "Julí áretz" es una expresión de mandato para que la tierra baile, de la misma manera que el versículo dice "Oh montes, ¿por qué saltasteis como carneros?", y el versículo cambió la raíz para variar el lenguaje y no repetir "saltasteis". Esta explicación se trae en nombre de uno de los Rishonim.
- En el lenguaje actual: "Mejolel" (generador) se usa también para el dispositivo de arranque que había en los automóviles, y así también se llama al Rabino Shapiro el "mejolel (fundador) del Daf Yomi".
Nota al margen · Música para el sustento, y escuchar música para una mujer embarazada
- Músico cuyo sustento es este: Durante las Tres Semanas y los días de Sefirá, los Poskim discutieron sobre aquel cuyo sustento proviene de tocar música. En Sefirat HaOmer, la mayoría de los Poskim son indulgentes, pero también hay quienes son estrictos. Se trajo un caso en el que se permitió tocar incluso dentro de los treinta días de duelo (Sheloshim) debido a un compromiso previo que tenía.
- Música para una mujer embarazada: Hoy en día se dice que hay valor en escuchar música durante el embarazo, al igual que la necesidad de alimentos saludables. Según esto, hay quienes argumentarían que no se trata de música de alegría, sino de música por necesidad.
- Feliz es la que lo dio a luz: Sobre Rabí Yehoshúa se dice "feliz es la que lo dio a luz", y se explica que su madre lo llevaba al Beit Midrash mientras aún estaba en su vientre, para que escuchara el estudio. Y de manera similar se dice de la madre del Jazán, que lleva a su hijo a la sinagoga para que escuche jazanut.
- Comidas en los días de Sefirá: No se acostumbra a prohibir comidas en los días de Sefirá, e incluso el helado está permitido. Estos asuntos se discuten con respecto a los Nueve Días y no con respecto a la Sefirá.
Nota al margen · Brajá por un vehículo nuevo
- HaTov VeHaMeitiv en lugar de Shehejeianu: Hay quienes se basan en que no se debe decir Shehejeianu sino HaTov VeHaMeitiv, porque el vehículo no es solo del comprador: si está casado, su esposa también usa el vehículo, y en un caso donde hay beneficio también para otra persona, se recita la brajá de HaTov VeHaMeitiv.