Simán 490, inciso 5

Shulján Aruj, simán 490, continuación del seíf 5: la regla mnemotécnica de las parashiyot de los ocho días de Pésaj

Meshaj, torá, kadesh, bejaspá, pesal, bemidberá, shalaj, bujra
(La regla mnemotécnica de las parashiyot, como se cita en el Shulján Aruj basado en la Guemará)

La naturaleza de la regla mnemotécnica

La necesidad de la regla: Cada día de Pésaj se lee una parashá diferente sobre un tema distinto en la Torá, ya que Pésaj se menciona en la Torá en varias parashiyot. Esto a diferencia de Sucot, en el cual nos mantenemos todos los días en la misma parashá y solo cambia la lectura del korban (en el segundo día, en el tercer día, etc.). Debido a que una persona no puede recordar fácilmente el orden de las parashiyot, Jaza"l establecieron una regla mnemotécnica.
Su origen en la Guemará: Esta regla aparece en la propia Guemará, a diferencia de las reglas del Séder de Pésaj que no provienen de la Guemará.
Ocho palabras separadas: Aquí no hay pares, sino ocho expresiones donde cada una representa una parashá por sí misma, y no hay conexión entre una y otra. Según esto, debería haberse impreso una coma entre cada palabra, y el hecho de que se imprimiera sin comas no tiene explicación.

Detalle de las parashiyot (Mishná Berurá, seíf katán 8)

Meshaj torá - Son las señales de los comienzos de las parashiyot: primer día "Mishjú ukjú lajem tzon", segundo día "Shor o kesev", tercer día "Kadesh li kol bejor", cuarto día "Im késef talvé", quinto día "Psol lejá shné lujot avanim", sexto día "Vayedaber Hashem el Moshé bemidbar Sinaí... Vayaasú Bné Yisrael et hapésaj bemoadó", séptimo día parashat Beshalaj, octavo día "Kol habejor asher yivaled bevakarejá" (parashat Reé)
(Mishná Berurá)

La regla no siempre comienza con el primer pasuk: A veces la parashá comienza con "Vayedaber Hashem el Moshé lemor", y la regla se da según el tema central y no literalmente según la primera palabra.
El octavo día: En Eretz Yisrael no hay octavo día, ya que Pésaj dura allí siete días, por lo que la última señal se aplica solo en Jutz Laaretz.
Prueba para la puntuación: También de las palabras del Mishná Berurá surge que cada palabra es una señal por sí misma, y no hay conexión entre la primera y la segunda.

Derashot sobre la regla mnemotécnica de las parashiyot

Aunque la regla es puramente técnica, los darshanim encontraron en ella alusiones, tal como expusieron en cada regla mnemotécnica de la Guemará y la Hagadá de Pésaj.

El Levush (Rabí Mordejai Yafé): La regla alude al pecado del becerro de oro. Meshaj torá - que fueron arrastrados tras el becerro; Kadesh bejaspá - que lo hicieron de plata y oro; Pesal bemidberá - el ídolo que se hizo en el desierto; Shalaj bujra - que como resultado del pecado los bejorim fueron descalificados del servicio y los leviyim tomaron su lugar, aunque hasta entonces el bejor era el primero y sagrado.
El Yaavetz, quien disiente con él: No es la manera de dar señales para algo negativo, sino para el bien y la redención. En su opinión Meshaj torá es Yosef, quien atrajo a Israel a Egipto; Kadesh bejaspá porque recolectó allí dinero durante los años de hambruna; Shalaj bujra porque HaKadosh Baruj Hú redimió a los bejorim.

(La explicación del Yaavetz para "pesal bemidberá" no se cita aquí.)

Cambio en el orden

"Y este orden no cambiará excepto cuando Pésaj caiga en jueves"
(Shulján Aruj)

Principio: El orden que Jaza"l establecieron en la Guemará es el orden regular, y solo cuando Pésaj cae en jueves, y Shabat cae en medio de Jol HaMoed, hay una desviación de este orden. En un año en el que no ocurre esta situación, se procede según el orden regular.

La lectura de dos Sifré Torá en Jol HaMoed y en los últimos días de Yom Tov

"En todos los días de Jol HaMoed y los dos últimos días de Yom Tov leen en el segundo rollo los korbanot de musaf que están en parashat Pinjas, y comienza desde 'vehikravtem' hasta el final de la sección"
(Shulján Aruj)

El propósito de la lectura es doble: En el primer rollo leen el tema del día, es decir, la parashá en la que se menciona Pésaj; y en el segundo rollo el korban musaf.
La razón para leer sobre el korban: La tefilá de musaf fue instituida en recuerdo del korban musaf que se ofrecía en cada festividad y moed, y estamos obligados a mencionar el korban en la tefilá ("Y el musaf del día, como está dicho") y a recitar sus pesukim.
Por qué esto es adecuado en Pésaj: En Pésaj hay una parashá sobre Pésaj por sí misma sin el korban, y la parashat Pinjas en la cual se detallan todos los korbanot, incluido el korban de Pésaj, y por lo tanto se sacan dos rollos.

El lugar del medio kadish (Mishná Berurá, seíf katán 10)

"Leen cuatro en cada día de Jol HaMoed... y por lo tanto no se dice kadish hasta después de que haya leído el cuarto, cuando se completa el minián de los llamados"
(Mishná Berurá)

La función del medio kadish: Indica el final de la lectura de la Torá, y por lo tanto se dice solo después de que se completa el minián de los llamados a la Torá.
El error común: Hay quienes opinan que siempre se dice después del primer rollo. Si bien la mayoría de las veces resulta así, esta no es la regla absoluta.
Ejemplo de las ocasiones regulares: En las cuatro parashiyot (Shekalim, Pará, HaJódesh) se sacan dos rollos, en el primero se lee la parashá de la semana y en el segundo la parashat Shekalim o Pará o HaJódesh, que es el maftir. Por lo tanto, el kadish se dice después de que terminan de subir las siete personas en el primer rollo.
La diferencia en Jol HaMoed: En Jol HaMoed suben cuatro personas, y no hay haftará, y en el primer rollo leen solo tres. El que sube para el segundo rollo es el cuarto, y la lectura en él es la continuación de la lectura y no un maftir. Por lo tanto, es imposible decir kadish después del primer rollo, ya que este no es el final de la lectura.

Un caso similar: tres Sifré Torá

En Simjat Torá: En el primer rollo leen en parashat "Vezot Haberajá", en el segundo rollo en parashat Bereshit, y no dicen kadish entre ellos. Después del final de la lectura en el segundo rollo dicen medio kadish, y en el tercer rollo leen el maftir, que es el korban musaf de Sheminí Atzéret: "Bayom hasheminí atzéret tihiyé lajem".
No depende del número de aliyot: En Simjat Torá llaman a la Torá a cuantos desean, y el kadish allí tampoco se determina por el número de los llamados, sino por el final de la lectura, ya que la lectura en el segundo rollo es una parte inseparable de la lectura del primer rollo.
Qué es la "parashá de la semana" aquí: Aunque Simjat Torá caiga en un día de semana, se lee en ella la parashá según el conteo regular de las parashiyot, y tampoco la lectura de Bereshit es propiamente el tema del día. Por lo tanto, la expresión "parashá de la semana" puede inducir a error, y la intención es la lectura según el orden de las parashiyot.
La regla que surge: También en los demás casos en los que se sacan tres rollos, el kadish se dice después del segundo rollo y no después del primero. Debido a que esto no es frecuente, los poskim discutieron casos en los que la congregación se equivocó, por ejemplo, si dijeron kadish después del primer llamado o después del primer rollo.

Shabat, Yom Tov y Yom Kipur

"No ocurre así en Shabat, Yom Tov y Yom Kipur, donde se completa el minián de los llamados antes de que lea el maftir, y por lo tanto dicen inmediatamente kadish"
(Mishná Berurá)

La práctica real: En Shabat, donde hay un rollo, dicen kadish al finalizar la lectura. Y cuando hay dos rollos, dicen kadish con la finalización del minián de los llamados y luego leen el maftir en el segundo rollo.
La costumbre de los sefaradim: Quienes sacan dos rollos dicen kadish después de cada rollo, y no es así la costumbre ashkenazí.

Sacar dos rollos y el tórjaj detziburá (molestia a la congregación)

La razón aceptada: Se sacan dos rollos para evitar la molestia a la congregación al enrollar de una parashá a otra.
La costumbre de Rabí Shimon en Yerushalayim: En su bet midrash no sacaban dos rollos en parashat Shekalim, porque la parashat Shekalim ("Ki Tisá") es cercana a parashat Terumá, y solo dos columnas las separan, y en su opinión sacar dos rollos es una molestia mayor. Esta es una costumbre única en su tipo, y la costumbre universal es sacar dos rollos incluso cuando las parashiyot son cercanas.
A veces también el segundo rollo necesita enrollarse: El sacar dos rollos no siempre resuelve la molestia, ya que incluso en el segundo rollo a veces es necesario enrollar.
Nota en nombre de los investigadores: Hay quienes quieren decir que según el Yerushalmi no se sacaban dos rollos en absoluto, y hay investigadores que argumentan que la costumbre es tardía y se practicaba en Bavel, ya que está escrita en la Guemará, y en Eretz Yisrael no acostumbraban así. El asunto no es concluyente.

Shulján Aruj, seíf 7: la noche del último día de Yom Tov

"En la noche del último día de Yom Tov hacen kidush sobre el vino y no dicen zemán, y dicen en la tefilá y en el kidush 'zemán jerutenu' como en el primer día de Yom Tov"
(Shulján Aruj)

1. Por qué no se dice "zemán" (Shehejeyánu)

La razón por la que habría lugar a decirlo: La Torá llama al séptimo día de Pésaj "atzéret" ("Atzéret laHashem Elokejá"), y del mismo modo existe Sheminí Atzéret en el que se dice Shehejeyánu. Por lo tanto, cabría pensar que también el séptimo día de Pésaj es una festividad por sí misma y se debería decir en él Shehejeyánu.
La decisión halájica: El séptimo día de Pésaj no es una festividad por sí misma, sino que se deriva del primer día, y por esta razón no se dice en él zemán. Debido al posible error, el Shulján Aruj necesitó enfatizar esto.

2. "Zemán jerutenu" en el séptimo día de Pésaj

La razón por la que no se diría jerutenu: La libertad fue en la salida de Egipto en el primer día, y de acuerdo con esto hay quienes quisieron decir en el séptimo día otra versión, como "zemán simjatenu".
La razón por la que se dice jerutenu: Después de la salida de Egipto, el Faraón continuó persiguiendo a Israel y podría haberlos alcanzado, y la libertad se completó en la partición del mar, que ocurrió en el séptimo día de Pésaj.
La halajá: Se dictaminó decir "zemán jerutenu" también en el séptimo día de Pésaj, como en el primer día de Yom Tov.

(Hay quienes quisieron decir que es el momento de la partición del Mar Rojo, y por lo tanto el Shulján Aruj necesitó explicar la versión de la tefilá y el kidush.)

3. "Mekadeshim al hayayin" - Se refiere a la sinagoga (Mishná Berurá seif katán 11 y 12)

"Lilei Iom Tov haajarón - tanto en el séptimo como en el octavo día en la Diáspora"
(Mishná Berurá)

"Mekadeshim al hayayin - quiere decir en la sinagoga, porque el hecho de que en las dos primeras noches no se hace Kidush en la sinagoga, la razón es porque no hay un pobre en Israel que no tenga cuatro copas... lo que no es así aquí"
(Mishná Berurá)

Cuál es la novedad: Es obvio que se hace Kidush sobre el vino, pero el énfasis del Shulján Aruj viene a decir que en la noche del último Iom Tov se hace Kidush también en la sinagoga, a diferencia de las dos primeras noches de Pesaj.
El motivo para hacer Kidush en la sinagoga en las demás festividades: Para que cumplan con su obligación los pobres e invitados que no tienen vino y comen en la sinagoga.
Dos motivos por los que no se hace Kidush en la noche del Seder:
- No hay un judío que no tenga cuatro copas, ya que en Pesaj se provee al pobre con todas las necesidades de la seudá.
- El Kidush en la noche del Seder no es solo Kidush sino también la primera copa de las cuatro copas, y por lo tanto, el Kidush en la sinagoga no lograría su objetivo, sino que la persona va a su casa y allí tiene sus cuatro copas y realiza allí el Seder.
En la noche del último Iom Tov: No tiene la ley de las cuatro copas, y por lo tanto, el que no tiene, viene a la sinagoga y escucha el Kidush, y el Kidush resuelve el problema del vino.

4. Shehejeianu sobre la lectura del Cantar de los Cantares

La opinión del Agur: Sobre la lectura de las Meguilot, e incluyendo Shir Hashirim, se debe decir la berajá de Shehejeianu. Según esto, cuando se lee Shir Hashirim en el séptimo día de Pesaj, resultaría que se dice Shehejeianu en el séptimo día de Pesaj, aunque no se dice "Zmán" sobre el día mismo.
Reserva: Esto no es la halajá según todos, y no es el significado simple del inciso, que indica que no se dice "Zmán" sobre el día mismo.

De paso · El desarrollo de la lectura de Bereshit en Simjat Torá

Los inicios de la costumbre: Al principio no se leía la parashá de Bereshit en Simjat Torá, y la costumbre es un desarrollo posterior. Es relativamente antigua y ya aparece en la época de los Gueonim, pero no fue así desde el principio.
La costumbre de la Tierra de Israel: Allí terminaban la Torá una vez cada tres años, y la discusión aquí trata únicamente sobre nuestra costumbre de concluir la Torá una vez al año.
Repetir la misma lectura: No hay dificultad en ello, ya que también los lunes y jueves se lee de lo que se leerá en Shabat, y se repite la parashá completa en Shabat.
Fuente de referencia: El libro "Toldot Jag Simjat Torá" de Avraham Yaari, donde se traen todos los desarrollos de este tema.

De paso · El recitado de Shehejeianu en las velas o en el Kidush

Sobre qué se recita la berajá: Shehejeianu no es por las velas ni por el Kidush, sino por el día en sí, porque la persona tuvo el mérito de llegar a este momento, al igual que se recita Shehejeianu por un fruto nuevo.
Solo una vez: Se dice una sola vez, por lo tanto, quien lo dijo al encender las velas no lo dice en el Kidush, y quien lo dice en el Kidush no lo dice en las velas. Se acostumbra a decirlo en el Kidush, y esto no es una obligación.
Quien no lo dijo: Incluso si se olvidó en las velas y se olvidó en el Kidush, puede decirlo después, ya que la berajá es sobre el día en sí, y se asoció a las velas o al Kidush únicamente por conveniencia, de la misma manera que el "Zmán" no está estrictamente ligado a la Havdalá.
La ausencia de discusión sobre el encendido de velas: El Mishná Berurá aquí no menciona el encendido de velas, sino únicamente que no se dice "Zmán" en el Kidush, y del mismo modo en el primer día de Iom Tov el Shulján Aruj no aborda la ley del encendido de velas. Los comentaristas sí abordaron esto, pero la razón por la que el Mishná Berurá no lo mencionó no está explicada.
Advertencia práctica para las mujeres: Una mujer que enciende las velas sabe la berajá de memoria y no necesita un sidur, y dado que en casi cada festividad se dice Shehejeianu en el encendido, podría llegar a decirlo también en el séptimo día de Pesaj por error. Por lo tanto, se debe advertir al respecto. Quien hace el Kidush recita la berajá de un sidur, por lo que no se equivoca en esto.
Una mujer que dijo Shehejeianu en el encendido y escucha el Kidush: No hay problema en ello. Ella ya cumplió con su obligación al decirlo, y el esposo que dice Shehejeianu en el Kidush hace que los que escuchan cumplan con su obligación, así como lo hace con el Kidush mismo.