Shulján Aruj, Simán 490, Seíf 4
Kol hayamim shel juló shel moed ushné yamim ajaronim shel Yom Tov, korin et haHallel bedilug kemo beRosh Jodesh - Todos los días de Jol Hamoed y los dos últimos días de Yom Tov, leemos el Hallel salteado como en Rosh Jodesh.
(Shulján Aruj)
El motivo de leer medio Hallel, según el Mishná Berurá (S.K. 7)
Korin haHallel bedilug, mipné shebayom hashevií nitbeú hamitzrim - Leemos el Hallel salteado, porque en el séptimo día se ahogaron los egipcios.
(Mishná Berurá)
- El motivo principal: En el séptimo día de Pésaj los egipcios se ahogaron en el mar, y por eso no se recita un cántico completo.
- El Midrash que cita el Mishná Berurá: El Mishná Berurá resume y trae solo el final del relato. En el original se dice sobre el pasaje "y no se acercó el uno al otro en toda la noche", que los ángeles ministrantes quisieron cantar ante Hakadosh Baruj Hú.
Amar lahem Hakadosh Baruj Hú: maasé yadai toveim bayam veatem omerim shirá lefanai - Les dijo Hakadosh Baruj Hú: la obra de mis manos se está ahogando en el mar, ¿y ustedes cantan ante Mí?
(Midrash, citado en el Mishná Berurá)
- De aquí a Jol Hamoed: Y dado que en el séptimo día de Pésaj no se dice el Hallel completo, tampoco se dice en Jol Hamoed, para que Jol Hamoed no sea superior al último día de Yom Tov. El séptimo de Pésaj es un Jag propiamente dicho y Jol Hamoed no es Jag, y no tendría sentido que justamente en Jol Hamoed dijeran el Hallel completo y en el Jag mismo bajaran de nivel.
El motivo de la Guemará - La diferencia de los korbanot
- En Sucot se dice Hallel completo: Porque cada día es diferente en sus korbanot, trece toros, doce toros y así sucesivamente. Cada día es distinto al otro, por lo que tiene una alegría propia, y se dice en él el Hallel completo.
- En Pésaj no hay Hallel completo: Se dice sobre él "siete días", y todos los días de Pésaj tienen el mismo korbán y no varían en sus korbanot. Por lo tanto, desde el momento en que termina el primer día y entra Jol Hamoed, no hay Hallel completo.
- La singularidad del primer día: En el primer día de Yom Tov sí se dice Hallel, e incluso en la noche del Seder se dice Hallel en la sinagoga por la noche, porque ese día es único debido a la salida de Egipto.
- Dos motivos diferentes: El Mishná Berurá adoptó el motivo del Midrash, y la Guemará dio otro motivo.
La dificultad de "Az yashir Moshé"
Si Hakadosh Baruj Hú dijo que no se debe cantar sobre el ahogamiento de los egipcios, ¿cómo dijeron Moshé Rabenu y el pueblo de Israel la Canción del Mar, ya que está escrito explícitamente "Entonces cantó Moshé y los hijos de Israel"? Para esta pregunta hay unos veinte intentos de respuesta e incluso más, y a continuación se presentan algunos de ellos.
- Una respuesta, mediante una parábola: Se trae una parábola que dijo Rabí Itzjak Blavin. En una ciudad había un judío delator, un moser, que causó muchos problemas a los judíos, y finalmente llegó su hora de morir. En su ciudad se alegraron enormemente por haberse librado de él, pero también en una ciudad vecina, donde no vivió ni dañó a nadie, se alegraron. Les dijo el rabino: Los habitantes de su ciudad se alegran porque se libraron de sus problemas, pero ustedes, a quienes no les hizo nada, ¿qué razón tienen para alegrarse de que un judío haya fallecido? Así dijo Hakadosh Baruj Hú a los ángeles ministrantes: Israel, que sufrió a causa de los egipcios e incluso fue perseguido por ellos, tiene parte en el asunto, y ellos cantan. Pero los ángeles no tienen nada que ver en la historia, y qué tienen que alegrarse.
- Otra respuesta, exactitud en el lenguaje: Se dice "la obra de mis manos se está ahogando en el mar", mientras se ahogan ahora, que la situación aún no está decidida y se les puede salvar. En ese momento no se debe cantar. Pero Moshé Rabenu cantó después de que el hecho terminó y los malvados ya perecieron, y entonces sí se puede cantar. Y así precisaron en la expresión "entonces cantó".
- Otra respuesta: La Canción del Mar se dijo de noche, y cantar de día es un nivel más alto. En este asunto hay lugar para profundizar.
Una observación sobre la omisión del Mishná Berurá
- Qué se omitió: El Mishná Berurá omitió la parte central del Midrash, el diálogo entre Hakadosh Baruj Hú y los ángeles ministrantes, y trajo solo la respuesta.
- La implicancia: Del texto que tenemos delante podría entenderse que no se debe cantar en absoluto por la caída de los malvados, incluso para quien sufrió por ellos, y esto no es exacto. Las palabras fueron dichas a los ángeles que no tienen parte en el asunto.
- Por el contrario: Un versículo explícito en Tehilim dice "Y en la perdición de los malvados hay cántico". Quien sufrió y padeció por su causa, ciertamente debe alegrarse en el momento en que Hakadosh Baruj Hú lucha contra los malvados y hace justicia con ellos. Todo depende de cuál es la parte del que recita en la historia.
- El comentario de los Ajaronim: La mayoría de los Ajaronim escribieron que el Mishná Berurá debería haber traído también el motivo de la Guemará, que es un motivo simple, y no basarse exclusivamente en el Midrash.
Shabat que cae en Jol Hamoed Pésaj
Shulján Aruj, Simán 490, Seíf 9
Aravit Shajarit uMinjá mitpalel kedarkó shel Shabat veomer Yaalé veYavó baAvodah. UveMusaf omer seder Musaf shel Yom Tov, ela shemazkir shel Shabat veomer: Vatiten lanu et yom hamanoaj hazé veet yom Jag haMatzot hazé, vejotem Mekadesh haShabat veYisrael vehazemanim, umaftirin 'Haitá alai'. Veein mazkirin beBirjat haHaftará shel Pésaj, lo baemtza velo bajatimah - En Arbit, Shajarit y Minjá reza como es costumbre en Shabat y dice Yaalé veYavó en la bendición de la Avodá. Y en Musaf dice el orden de Musaf de Yom Tov, pero menciona a Shabat y dice: Y nos diste este día de descanso y este día de la Fiesta de las Matzot, y concluye Quien santifica el Shabat, a Israel y a los tiempos, y se lee como Haftará "La mano de Hashem estuvo sobre mí". Y no se menciona a Pésaj en la bendición de la Haftará, ni en el medio ni en la conclusión.
(Shulján Aruj)
- Las oraciones regulares: Arbit, Shajarit y Minjá como en Shabat, y dice Yaalé veYavó en la bendición de la Avodá como en cualquier día de Jol Hamoed.
- Musaf: Dice el Musaf de Yom Tov, ya que incluso en un Shabat normal hay Musaf, pero menciona en él a Shabat.
El texto de "Y nos diste este día de descanso (yom hamanoaj hazé)"
- La discusión: Hay una versión que dice "y nos diste este día de descanso y este día de la Fiesta de las Matzot", y hay quienes no dicen "el día del descanso" sino solo "este día de la Fiesta de las Matzot", y hay quienes dicen "este día de Shabat".
- La opinión de Rabenu Tam: En Tosefot se menciona una discusión al respecto, y Rabenu Tam dijo que no se debe decir "el día del descanso", porque en la Guemará se dice sobre Manoaj (el padre de Shimshón): "Manoaj era un ignorante", y no es apropiado llamar al Shabat por su nombre.
- La costumbre: Los asquenazíes dicen "este día de Shabat", y así se señala en los sidurim entre paréntesis "hay quienes dicen" y "hay quienes no dicen". El Shulján Aruj no menciona el asunto y tampoco el Mishná Berurá lo discute, porque según su enfoque los sefardíes sí lo dicen.
La Haftará y su motivo
- La Haftará: Se lee como Haftará "La mano de Hashem estuvo sobre mí", y en las palabras del Mishná Berurá (S.K. 11), que se refiere a la resurrección de los muertos.
- El contenido de la Haftará: Esta es la visión de los huesos secos en Iejezkel. El profeta fue llevado al valle y he aquí que estaba lleno de huesos, y vino el espíritu y los huesos se pusieron de pie, y esto es una especie de resurrección de los muertos.
- La conexión con Pésaj: Aparentemente no hay conexión entre los huesos secos y Pésaj. Sin embargo, hay una tradición, traída en nombre del Gaón, de que la resurrección de los muertos será en el mes de Nisán, y la guerra de Gog y Magog será en Tishrei. Por lo tanto, en Nisán leemos sobre los huesos secos, y en Tishrei leemos sobre Gog y Magog.
Las bendiciones de la Haftará: Pésaj en comparación con Sucot
- En Pésaj: El que sube para Maftir en Shabat Jol Hamoed Pésaj recita la bendición regular de la Haftará de Shabat, y no menciona a Pésaj en absoluto, ni en el medio ni en la conclusión, sino que concluye "Quien santifica el Shabat" únicamente. Aunque en Musaf rezó el Musaf de Yom Tov y el Shabat se adjunta a él, en la Haftará la relación se invierte por completo.
- En Sucot: En Shabat Jol Hamoed Sucot se menciona a Sucot en el medio de la bendición como en el primer día de Sucot, y se concluye "Quien santifica el Shabat, a Israel y a los tiempos".
Eein mazkirin: beShabat shejal beJol Hamoed Pésaj, sheein Haftará baá ela bishvil Shabat bilvad, sheharei ein maftirin benaví bishar yemei Jol Hamoed, lefijaj omerim Birkat haHaftará kemo bishar Shabatot hashaná - No se menciona: en un Shabat que cae en Jol Hamoed Pésaj, porque la Haftará viene únicamente por causa del Shabat, ya que no se lee en los profetas en los demás días de Jol Hamoed, por lo tanto se recita la bendición de la Haftará como en los demás Shabatot del año.
(Mishná Berurá)
Velo bajatimah: deheinu sheeino jotem rak Mekadesh haShabat. Vejatvú haAjaronim debeShabat Jol Hamoed Sucot mesayem Mekadesh haShabat veYisrael vehazemanim, vejen mazkir shel Sucot baemtza haberajá keyom harishon shel Sucot - Ni en la conclusión: es decir, que solo concluye Quien santifica el Shabat. Y escribieron los Ajaronim que en Shabat Jol Hamoed Sucot concluye Quien santifica el Shabat, a Israel y a los tiempos, y también menciona a Sucot en el medio de la bendición como en el primer día de Sucot.
(Mishná Berurá, S.K. 16)
El fundamento lógico: Qué obliga a hacerlo
- Qué causa la Haftará: En Jol Hamoed mismo no hay Haftará. El que sube como cuarto a la Torá en la mañana de Jol Hamoed no lee la Haftará en absoluto (y aunque en los libros está escrito sobre esta aliyá "Maftir", no es Maftir sino la cuarta aliyá). Resulta que en Shabat Jol Hamoed la Haftará viene únicamente por la fuerza de Shabat, y si no fuera por el Shabat no habría Haftará. Y como Jol Hamoed no marca el tono en la Haftará en absoluto, no hay lugar para mencionar a Pésaj en su bendición.
- Por qué en Sucot es diferente: También en Sucot la Haftará viene por la fuerza de Shabat, pero el día en sí mismo tiene una importancia independiente, ya que en él se dice el Hallel completo, y no por causa del Shabat sino por causa de Sucot, porque cada día de Jol Hamoed Sucot tiene entidad propia debido a la diferencia de los korbanot. Y dado que el día tiene peso, se lo menciona en la bendición de la Haftará. En Pésaj, donde solo se dice medio Hallel, el día no tiene tal peso, y por lo tanto no se lo menciona.
Por cierto · Qué es lo que obliga a la acción, y si está pospuesta o permitida
1. Aliyá a la Torá para quien no ayuna
- La lectura de la Torá en un ayuno público: La lectura en el ayuno de Guedaliá viene a causa del ayuno. Quien no ayuna, aparentemente no debe subir a la Torá, ya que la lectura deriva del ayuno y no del día en sí.
- Cuando el ayuno cae en lunes o jueves: Hay poskim que dicen que en un día así se lee la Torá de todos modos, e incluso si no hubiera ayuno, se leería. Una gran parte de los poskim dicen que lo que determina es la obligación de leer, y dado que la obligación también deriva del día lunes, incluso quien no ayuna puede subir. En esto mismo hay un debate, porque la lectura en sí misma es una lectura de ayuno público.
- En Minjá: En Minjá de un ayuno no hay lectura a causa del día, sino a causa del ayuno.
- Minjá de Yom Kipur: Se plantea una pregunta interesante sobre un enfermo que no ayuna en Yom Kipur por orden de un médico, si puede recibir una aliyá en Minjá. Por un lado, la lectura viene a causa del ayuno. Por otro lado, Yom Kipur en sí mismo es el día, y en este enfermo se puede decir que de las cinco aflicciones cumple cuatro, y no se baña, ni usa zapatos y así sucesivamente, y no perdió ninguna obligación, ya que en la obligación de ayunar no está obligado en absoluto según la indicación del médico, por lo que resulta que cumple con todas sus obligaciones de Yom Kipur. Una gran parte de los poskim dicen que puede subir.
- La raíz de la duda: El asunto depende de si decimos que el ayuno le fue permitido por completo (hutra) o si solo está pospuesto (dejuya), y sobre esto debaten los Ajaronim.
2. Shabat dejuya (pospuesto) o Shabat hutra (permitido) por pikuaj nefesh
- El ejemplo: Un médico que es llamado al hospital en Shabat. Tiene un jeep, y su hijo tiene un ciclomotor, y la velocidad y el tiempo son exactamente iguales, solo que el ciclomotor quema medio litro y el jeep cuatro litros. ¿Debe tomar el ciclomotor para minimizar el consumo de combustible?
- Shabat dejuya: Si el Shabat es pospuesto por pikuaj nefesh, entonces él lo pospone, y debe esforzarse por posponerlo al mínimo, y viajar en el ciclomotor.
- Shabat hutra: Si el Shabat fue permitido por pikuaj nefesh, no hay Shabat para él en absoluto en esa hora, y no necesita hacer consideraciones en absoluto. Se sube al jeep y viaja, y no necesita detenerse a calcular si hay una manera más reducida.
- Distinción entre las cosas: Lo que no proviene del permiso en sí, no está incluido en él. Fumar, por ejemplo, no pertenece al viaje en absoluto, a menos que sin ello no pueda conducir, y toda la discusión es sobre el viaje en sí que es necesario para llegar al hospital.
- El regreso del rescate: Hay quienes dicen que está permitido regresar, y su origen está en la Mishná sobre los que salen a rescatar, que regresan a su lugar, porque si los llaman a otro lugar, ¿qué pasará? Y hay una consideración adicional: si no le permiten regresar, el médico hará cuentas de que se quedará atrapado todo un Shabat en un lugar lejano, y no viajará en absoluto y encontrará excusas, y por lo tanto hay quienes lo permiten.
- Sobre el asunto del ayuno: También en la pregunta del enfermo que no ayuna hay que debatir si el ayuno le fue permitido o pospuesto, y no hay una decisión concluyente en esta clase. De todos modos, cuando hay un pikuaj nefesh real no hay lugar para la pregunta en absoluto, y la discusión es con la afirmación de un médico de que tendrá problemas después de un tiempo, que no es un pikuaj nefesh inmediato.
3. Milta devidjuta (algo de humor) en la Guemará
Se le preguntó al profesor Lieberman si hay alguna milta devidjuta en la Guemará, y respondió que ciertamente la hay: "Los eruditos de la Torá aumentan la paz en el mundo".