Shulján Aruj simán 490, inciso 1
"En el segundo día leen la parashá Emor, 'shor o kesev' hasta el final del tema, y el maftir lee junto con el primer lector, y hace la haftará en Melajim"
(Shulján Aruj)
Lectura de la Torá en el segundo día de Pesaj (Mishná Berurá, inciso 1)
- Qué significa aquí "el maftir": no se refiere a la haftará que está en los Profetas, sino a la lectura del segundo sefer Torá, la cual se denomina "maftir". No hay que confundir ambos conceptos.
- La haftará fuera de la Tierra de Israel: fuera de la Tierra de Israel, donde este día es el segundo día de festividad, hacen la haftará en Melajim (en Pesaj, en el tema de Ioshiahu, "y después de él no se levantó otro como él"), y en el primer día hacen la haftará en Iehoshúa, sobre el Pesaj que hicieron en Guilgal. La lectura de la Torá misma sigue siendo la misma lectura.
- Extensión de la lectura: la parashá "shor o kesev" comienza con los temas de Pesaj y continúa con los temas de todas las festividades, y por eso es una lectura larga. En un día laborable acortaban, pero en Jol HaMoed es posible extenderse.
Cantidad de personas que suben y extensión de la lectura - día laborable, Jol HaMoed y Rosh Jodesh
- La ley de la lectura en día laborable: la Guemará dice que en día laborable, según la ley, se leen solo diez versículos. Lo que hoy se lee un poco más es un asunto aparte.
- La razón: la gente se apura para ir a su trabajo, y no corresponde alargar el tiempo de la tefilá a costa del público apremiado por su labor.
- Jol HaMoed y Rosh Jodesh: en estos días el trabajo no es el componente principal (según la ley, en Jol HaMoed solo se hacen ciertos trabajos, y en Rosh Jodesh antiguamente no se acostumbraba a trabajar como en nuestros días), y por eso suben cuatro personas.
- La regla: cuanto mayor es la santidad del día y menor la consideración por el trabajo, más personas suben a la Torá.
El lugar del Kadish en una lectura de cuatro personas que suben
- La regla habitual: el Kadish se dice después de la lectura en el primer sefer.
- En este día: dado que la lectura es con cuatro personas que suben, no corresponde decir Kadish después del tercero, ya que la lectura aún no ha concluido. Por eso se dice el Kadish solo después de la lectura en el segundo sefer, al finalizar la lectura.
Recuerdo del banquete de Ester en la comida del segundo día (Mishná Berurá, inciso 2)
"Y escribieron los libros que es bueno hacer en el segundo día, durante la comida, algo en recuerdo del banquete de Ester, pues en aquel día fue colgado Hamán"
(Mishná Berurá)
- El cálculo de la fecha: según la mayoría de los poskim y comentaristas, Hamán fue colgado el 16 de Nisán, que es el segundo día de Pesaj. Hay quienes discrepan, pero esta es la opinión de la mayoría.
- El orden de los banquetes: Ester se presentó ante el rey "al tercer día", después de treinta días en que no había sido llamada, y el rey le extendió el cetro de oro. Ese mismo día se realizó el primer banquete, en el cual invitó al rey y a Hamán a otro banquete al día siguiente. En el segundo banquete, el 16 de Nisán, se encendió la ira del rey y Hamán fue colgado.
- Una alusión en la haftará del primer día: en la haftará de Pesaj de Guilgal, en la que se menciona el tema de la circuncisión, está escrito "y cesó el maná al día siguiente". El sentido llano del versículo: el maná dejó de caer al día siguiente de Pesaj (y hay quienes dicen que dejó de caer antes, y comieron de lo que habían sacado consigo). Y por vía de alusión: el malvado Hamán fue colgado al día siguiente de Pesaj, que es el 16 de Nisán.
- Alcance de la costumbre: esta costumbre no está difundida, y quien la conoce la practica.
"En Arvit, Shajarit y Minjá reza como de costumbre, y dice Iaale VeIavó en Avodá, y si no lo dijo lo hacen volver. Y asimismo lo menciona en Birkat HaMazón, y si no lo dijo no lo hacen volver"
(Shulján Aruj, inciso 2)
(Las tefilot de Jol HaMoed son tefilot de día laborable con el agregado de Iaale VeIavó, y no tefilot de yom tov.)
Olvidó Iaale VeIavó - la diferencia entre la tefilá y Birkat HaMazón
1. En la tefilá de Shemoná Esré
- La ley principal: quien rezó la Shemoná Esré de Jol HaMoed y olvidó decir Iaale VeIavó, vuelve a rezar.
- Se dio cuenta dentro de la tefilá: mientras no haya terminado su tefilá, vuelve a "Retzé". Hay quienes dicen que si ya mencionó el Nombre de Hashem en la berajá siguiente no tiene remedio salvo volver al comienzo, y la Mishná Berurá es más indulgente, que mientras esté dentro de la Shemoná Esré vuelve a "Retzé".
- La razón por la que lo hacen volver: la persona está obligada a rezar Shajarit, y en la Shajarit de Jol HaMoed hay obligación de decir Iaale VeIavó. Dado que no rezó como corresponde, es como quien no rezó, y por eso vuelve.
2. Olvidó en Shajarit y rezó Musaf
- La cuestión del tashlumín: quien olvidó Iaale VeIavó en Shajarit y no volvió, y rezó Musaf, hay quienes dicen que al llegar a Minjá debe rezar una tefilá de tashlumín (compensación) por Shajarit.
- Opinión indulgente: hay quienes dicen que dado que rezó Musaf, y en Musaf mencionó la santidad del día, no necesita tashlumín. El asunto es una discusión entre los poskim: si la tefilá de Musaf subsana la falta.
- Olvidó en Minjá: quien olvidó Iaale VeIavó en la propia Minjá y no volvió, reza tashlumín en Arvit.
3. En Birkat HaMazón: por qué no lo hacen volver (Mishná Berurá, inciso 3)
- La distinción principal: en la tefilá hay una obligación plena de rezar, y por eso una falta en el texto obliga a volver. En Birkat HaMazón no hay obligación de comer pan, y quien no comió no se obliga en Birkat HaMazón en absoluto.
- Comer pan en Jol HaMoed: hay quienes dicen que existe una mitzvá de comer en la festividad una comida con pan, pero no es una obligación imprescindible. Resulta que la obligación no es absoluta, y por eso no hacen volver a quien olvidó.
4. Comparación con el olvido de "Retzé VeHajalitzenu" en Shabat
- La comida de Shajarit de Shabat: quien olvidó "Retzé VeHajalitzenu" vuelve, porque está obligado a comer una comida en Shabat.
- Seudá Shlishit: hay quienes dicen que no vuelve, porque hay quienes son indulgentes en que no hay obligación de comer pan en Seudá Shlishit, y por lo tanto el asunto es dudoso.
- El principio: una duda no obliga a repetir toda la Birkat HaMazón y a decir el Nombre de Hashem otras veces. Una obligación clara obliga a volver, y una duda no obliga.
Tefilat Musaf de Jol HaMoed
"Y en Musaf reza de la misma manera en que reza en el Musaf de yom tov"
(Shulján Aruj, inciso 2)
- Musaf en Jol HaMoed: así como hay Musaf en Rosh Jodesh, así hay Musaf en Jol HaMoed, cuya ley en este asunto es como la de Rosh Jodesh.
- Los versículos de los korbanot: no se dice "y en el primer mes, el día catorce del mes", porque este tema se refiere al primer día, que ya pasó, sino que se comienza desde "y ofrecerán una ofrenda de olá", "como estas harán cada día durante siete días", y así todos los días de Pesaj.
- El final del texto: se continúa hasta el final del texto de los korbanot, ya que los temidim se ofrecían cada día.
- Una cuestión que quedó para estudio: se planteó una pregunta sobre una omisión en el texto, y se dijo que hay que distinguir entre korbanot obligatorios y korbanot voluntarios, y que el korbán todá no se ofrece en Pesaj y por eso no se lo menciona. El asunto requiere mayor aclaración en el lenguaje del texto.
El texto de "Mikra Kodesh" (inciso 3)
"Se acostumbra que en yom tov se diga 'este día festivo de Mikra Kodesh', y en Jol HaMoed se diga 'este día de Mikra Kodesh'"
(Shulján Aruj)
"Y nosotros no acostumbramos a decir 'Mikra Kodesh' en absoluto, ni en yom tov ni en Jol HaMoed"
(Ramá)
- La costumbre que se aceptó: se dice solamente "este día de la festividad de las Matzot", sin especificar si es yom tov o Jol HaMoed.
- La razón: para no complicarse con cambios de texto de un día a otro, establecieron un texto uniforme para todos los días de la festividad.
"Harachaman hu yechadesh aleinu yom shekulo tov" en Chol Hamoed (Mishnah Berurah, S.K. 5)
- Yom Tov que cae en Shabat: Se dice cada uno de los "Harachaman" por separado: Harachaman para un día que sea todo Shabat, y Harachaman para un día que sea todo bueno (Yom Tov).
- En Chol Hamoed: No se debe decir en Birkat Hamazon "Harachaman hu yechadesh aleinu yom shekulo tov", porque Chol Hamoed no es Yom Tov.
- Prueba a partir del texto: El mero hecho de que en Chol Hamoed no se menciona el día como Yom Tov enseña que no tiene estatus de Yom Tov, y por lo tanto tampoco se dice en él el "Harachaman" de Yom Tov.
- Costumbres diferentes: Hay quienes disienten y dicen "yom shekulo tov" como en Yom Tov, y hay quienes acostumbran en Pesaj a decir un texto más largo, como se dice en la noche del Seder: "Los justos están sentados con sus coronas en la cabeza". Existen en esto diferentes opiniones, y cada uno debe actuar según la costumbre de sus padres.
- Lo aceptado: Lo aceptado es que no se dice, y quien lo dice no comete ninguna transgresión, ya que existe tal opinión.
La lectura del Hallel abreviado (Seif 4)
"Todos los días de Chol Hamoed y los últimos dos días de Yom Tov se lee el Hallel abreviado, como en Rosh Jodesh"
(Shulján Aruj)
"Se lee el Hallel abreviado, porque en el séptimo día de Pesaj se ahogaron los egipcios, y dijo el Santo Bendito Sea: 'Mis criaturas se ahogan en el mar, y ustedes cantan alabanzas ante Mí'"
(Mishnah Berurah, S.K. 7)
Precisión en el lenguaje del Midrash
- El lenguaje del Midrash: En ese momento los ángeles ministrantes quisieron cantar alabanzas ante el Santo Bendito Sea por haberse ahogado los egipcios en el mar, y Él les dijo: "Mis criaturas se ahogan en el mar y ustedes cantan alabanzas", como está escrito "y no se acercó el uno al otro en toda la noche".
- La interpretación del versículo: Según el sentido simple, "y no se acercó el uno al otro" se dijo sobre los campamentos, pero según la interpretación, "el uno al otro" se refiere a los ángeles, como está escrito "y clamó el uno al otro y dijo: Santo, Santo, Santo". Resulta que los ángeles no cantaron alabanzas esa noche.
- La dificultad: El Mishnah Berurah resumió el lenguaje del Midrash, ya que el pueblo de Israel sí cantó alabanzas, y Moshé Rabeinu cantó sobre ello la alabanza. Si a los ángeles no se les permitió cantar alabanzas, ¿por qué se le permitió a Israel? Sobre esta pregunta se han dado unas veinte respuestas.
(El análisis de esta pregunta queda para más adelante, incluyendo las palabras del rabino Jaim ben Atar sobre "Az Yashir".)
El motivo por el cual no se dice el Hallel completo en Chol Hamoed
- El razonamiento: Puesto que en el séptimo día de Pesaj no se dice el Hallel completo, tampoco en Chol Hamoed se dice, para que Chol Hamoed no sea superior al último día de Yom Tov.
- La lógica: No es aceptable que en Yom Tov digan medio Hallel y en todos los días de Chol Hamoed digan el Hallel completo. Eso parecería extraño, y el público no distinguiría el motivo profundo.
- Los dos primeros días: En el primer día se completa el Hallel, e incluso por la noche, porque todos saben que este es un día especial.
- La bendición por el Hallel abreviado: Se ha planteado el tema de la bendición por el medio Hallel, y existen al respecto diferentes costumbres.
Un fundamento similar en la Guemará, el texto de las bendiciones de la Haftará en el Shabat de Chol Hamoed
- La pregunta del Maharsha: El Maharsha se detiene en esta misma pregunta, y señala que hay una Guemará explícita al respecto.
- El dato: En el Shabat de Chol Hamoed de Sucot se concluyen las bendiciones de la Haftará con "Mekadesh HaShabat veYisrael vehaZmanim", y en el Shabat de Chol Hamoed de Pesaj se concluye solo con "Mekadesh HaShabat", sin mencionar los tiempos festivos (Zmanim).
- La distinción de la Guemará: En Sucot los sacrificios cambian cada día, ya que los toros van disminuyendo, y por lo tanto cada día se considera un día por sí mismo. En Pesaj está dicho "así haréis cada día de los siete días", y el sacrificio es igual en todos los días, y los días de Chol Hamoed no son días excepcionales.
- El séptimo día de Pesaj: El séptimo día de Pesaj es Yom Tov, y tiene estatus de Yom Tov para todos los propósitos.
- En la práctica: En el Shabat de Chol Hamoed de Pesaj hay que tener cuidado de decir en las bendiciones de la Haftará únicamente "Mekadesh HaShabat".
De paso · Comer matzá en todos los siete días de Pesaj
- La matzá se llama pan: Aunque la matzá no fermenta, es pan para todos los propósitos, y se bendice por ella "Hamotzí lejem min haaretz", y así es el lenguaje de los Sabios y del Shulján Aruj en este asunto.
- La postura del Gaón de Vilna (Gra): Toda ingesta de matzá en Pesaj es el cumplimiento de una mitzvá, como está dicho "siete días comerás matzot". Esta es una postura singular.
- Diferencia práctica para Birkat Hamazon: Según la postura del Gaón de Vilna, puesto que hay una mitzvá en comer matzá, quien olvidó decir Yaalé Veyavó en Birkat Hamazon en Chol Hamoed de Pesaj sí debe repetirlo.
- La dificultad sobre esta postura: Si toda ingesta de matzá es una mitzvá, ¿por qué no se bendice "al ajilat matzá" cada vez, como se bendice "leishev basucá" en cada ocasión?
- Una de las respuestas: En Sucot la mitzvá es continua e ininterrumpida, pues cada instante de estar sentado o durmiendo en la sucá es el cumplimiento de una mitzvá. Comer matzá depende de las comidas, y no es un cumplimiento continuo, por lo que no es comparable a la sucá.