Simán 489, inciso 9

Shulján Aruj, Simán 489, Seif 9
"Leil shabat veleil yom tov mevarjim vesofrim ajar kidush bebeit hakneset, uvemotzaei shabat veyom tov kodem havdalá" - "En la noche de Shabat y en la noche de Yom Tov, bendecimos y contamos después del Kidush en la sinagoga, y a la salida de Shabat y Yom Tov, antes de la Havdalá"
(Shulján Aruj)

Complemento de la lección anterior - La definición de "tadir" en la cuenta del Omer y el Kidush Levaná

La regla: Entre algo frecuente (tadir) y algo no frecuente, lo frecuente tiene prioridad. La cuestión es cuál es la definición exacta de "tadir", y un ejemplo de esto es la relación entre la cuenta del Omer y el Kidush Levaná.
La perspectiva de que la cuenta del Omer es frecuente: La cuenta del Omer se realiza todos los días, y desde este punto de vista es más frecuente, aunque está limitada a un período reducido del año.
La perspectiva de que el Kidush Levaná es frecuente: El Kidush Levaná se realiza doce veces al año, a lo largo de todo el año, y por ello debe considerarse como frecuente.
Disputa entre los Ajaronim: Este asunto es objeto de debate entre los Ajaronim, siendo un ejemplo adicional de la discusión sobre la definición de "tadir".
La decisión práctica: La mayoría de los poskim determinaron que primero se cuenta el Omer y luego se hace el Kidush Levaná, y esto independientemente de la cuestión de qué es más frecuente: el Kidush Levaná es sin duda de nivel rabínico (miderabanán), mientras que la cuenta del Omer en la actualidad es una duda si es de nivel de la Torá (deoraita) o rabínico (derabanán), y además forma parte del orden de la tefilá.

El orden de la cuenta en la noche de Shabat y la noche de Yom Tov

La pregunta: Por qué la cuenta se realiza después del Kidush en la sinagoga y no antes. Una respuesta que se ha dado es por la frecuencia del Kidush, que se repite cada semana, en contraste con la cuenta del Omer que se realiza en un período determinado.

"Ajar kidush bebeit hakneset" - "después del Kidush en la sinagoga", dado que todo lo que podamos adelantar la santidad del día, debemos adelantarlo.
(Mishná Berurá)

El motivo de la Mishná Berurá: Aunque la santidad del Shabat ya se recibió en la tefilá, el Kidush es lo que caracteriza la entrada del Shabat, y por lo tanto se adelanta a la cuenta.
La idea fundamental: El aprecio por el Shabat. Uno busca adelantar su recepción lo más posible, y por eso prioriza el Kidush antes que la cuenta del Omer.

Quien cuenta en su casa

"Veim sofer beveito yispor kodem kidush" - "Y si cuenta en su casa, contará antes del Kidush"
(Mishná Berurá)

El motivo: Está prohibido comer antes de cumplir la mitzvá, por lo que en su casa, donde el Kidush es el de la comida, debe contar primero y solo después hacer el Kidush.
La diferencia con el Kidush de la sinagoga: El Kidush de la sinagoga está destinado a los invitados y no a la persona misma, por lo tanto no hay conflicto entre el Kidush y la comida.

El motivo de la prohibición de comer antes de cumplir la mitzvá

Por si se olvida: Toda mitzvá cuyo tiempo comienza a la salida de las estrellas (tzet hakojavim), está prohibido comer y ocuparse de otras cosas antes de cumplirla, por temor a que debido a la comida o a la ocupación se olvide de realizarla.
El Shemá al hamitá: No se debe cuestionar a partir de esto, ya que el Shemá de obligación ya se dijo en la tefilá de Arvit antes de la comida. El Shemá sobre la cama (al hamitá) se define por su propia esencia como una lectura que se dice antes de dormir, y por lo tanto su lugar es después de comer.

El orden de la cuenta a la salida de Shabat y Yom Tov

"Kodem havdalá" - "antes de la Havdalá", ya que para despedir el día lo retrasamos todo lo posible.
(Mishná Berurá, Seif Katán 40)

La regla: Así como adelantamos la recepción del Shabat, también retrasamos su salida. Por lo tanto, contamos primero el Omer y postergamos la Havdalá lo más posible, y en la sinagoga la Havdalá es la última acción a la salida de Shabat.
La expresión conocida: Quien se apresura a recibir el Shabat, se retrasa al salir de él, y como se dice en los cánticos (zemirot) de Shabat: Los que se retrasan en salir del Shabat y se apresuran en entrar.
El concepto detrás de esto: De todas las formas posibles se debe demostrar cuánto se aprecia el sagrado Shabat, recibiéndolo temprano y despidiéndolo tarde.

Contexto - La estructura del Shulján Aruj y la división del Tur

Oraj Jaim: La sección que estudiamos aquí con la Mishná Berurá. Trata sobre las berajot, las tefilot, la lectura de la Torá, el orden de la sinagoga, así como de las comidas en casa y las berajot ocasionales.
Yoré Deá: La segunda sección, y la más compleja de todas.
Even HaEzer: Su nombre se deriva del versículo "Le haré una ayuda idónea" (ezer kenegdó), y se ocupa de todos los asuntos de mujeres: divorcios (guitín), contratos matrimoniales (ketubot), levirato (yibum) y temas afines.
Joshen Mishpat: Trata de las leyes entre el hombre y su prójimo, incluyendo las leyes de daños (nezikín).
Quién estableció la división: Rabí Yaakov ben Asher, el Baal HaTurim, quien compuso los Cuatro Turim. Sobre ellos, Rabí Yosef Caro escribió su importante obra Beit Yosef, que contiene todas las fuentes y explicaciones. Dado que la extensión de la obra creció tanto que era difícil terminarla, la resumió, y ese resumen es el Shulján Aruj.
Conservación del orden del Tur: El Shulján Aruj no es un libro completamente independiente, sino que mantiene el orden del Tur, por lo que abrir el Tur en el Simán 489 revelará más o menos las mismas halajot, con las adiciones del Shulján Aruj. Y dado que el Tur está dividido en cuatro secciones, el Shulján Aruj también está dividido en cuatro secciones.
No hay relación con la división del Rambam: La división no se basa en el Rambam, cuyo libro consta de catorce volúmenes con una estructura completamente diferente. La división del Baal HaTurim es independiente.

La naturaleza de la sección Yoré Deá

Su comienzo está bien definido: Lo que falta en el resto de las secciones son los temas de kashrut, la mesa judía y la cocina judía. Por lo tanto, Yoré Deá comienza con las leyes de faenamiento (shejitá), seguidas por la mezcla de carne y leche (basar bejalav), animales no aptos (treifot), huevos, sangre y todo lo relacionado con la alimentación, en unos cien simanim aproximadamente.
Su final: Las leyes sobre el respeto al rollo de la Torá, mezuzá, respeto a los padres, respeto a los sabios (talmidei jajamim) y las leyes de duelo (avelut).
El medio: Las leyes de las mitzvot que dependen de la Tierra de Israel, aunque el autor residía en España. Algunos las llamaron leyes de Eretz Yisrael, y él escribió poco sobre ellas, quizás como recuerdo o por los rabinos que subieron a la Tierra de Israel.
Apéndices cuyo lugar es difícil de determinar: Leyes de idolatría (avodá zará), hechicería, adivinación y mal de ojo, así como las leyes de pureza familiar (nidá), que en principio pertenecerían a Even HaEzer por tratar asuntos de mujeres. Hay quienes dicen que todo lo que no encontró lugar en otras partes se incluyó aquí, y habría que analizar cuál era su plan original.

El lugar del Seif 10 aquí

No es asunto de Oraj Jaim: El seif trata sobre una prohibición de comer, y no sobre berajot iniciales o finales. Así como no se indica aquí que está prohibido comer carne sin shejitá, sino en Yoré Deá, tampoco es este el lugar para la prohibición de grano nuevo (jadash).
El tema principal está en Yoré Deá: Allí se discute extensamente, en las leyes de alimentos prohibidos y en las leyes de las mitzvot que dependen de la Tierra.
El motivo de traerlo aquí: Dado que la prohibición depende del tiempo del Omer y del versículo "al día siguiente del Shabat" (mimojorat hashabat), Rabí Yaakov, el Baal HaTurim, lo incluyó aquí, y tras él, el Shulján Aruj. Por lo tanto, todo el seif es en realidad un apéndice. De todas formas, ya que está aquí, la Mishná Berurá y el Biur Halajá lo explican en detalle, y es un asunto muy práctico.

La prohibición de Jadash - El fundamento de la ley

"Velejem vekali vecarmel lo tojlu ad etzem hayom haze ad haviajem et korban elokeijem" - "Y no comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis traído la ofrenda de vuestro Dios"
(Vaikrá, Parashat Emor)

El alcance de la prohibición: Hasta que no se meza la ofrenda (minjá) del Omer, no se debe comer de la cosecha nueva, ya sea pan, grano tostado o espiga fresca, y la prohibición recae sobre las cinco especies de cereales.
El tiempo del Omer: Se cosecha el Omer en la noche del 16 de Nisán, se lleva al Templo en la mañana del 16 y se mece allí, y desde ese momento a todo Israel se le permite consumir la nueva cosecha.
El Omer permite el consumo en las fronteras: El lenguaje de la Guemará es que el Omer permite el grano nuevo "en las fronteras" (bagvulin), es decir, para todo Israel en cualquier lugar, y no en el Templo.
Los Dos Panes (Shtei HaLejem) permiten el consumo en el Templo: Después del mecimiento del Omer, todavía está prohibido traer una ofrenda de la nueva cosecha al Templo, y esta prohibición continúa hasta el ofrecimiento de los Dos Panes en Shavuot.
La diferencia entre ambas ofrendas: La minjá del Omer proviene de la cebada, que es la primera en brotar, y los Dos Panes provienen del trigo. Por eso hay dos ofrendas: el Omer permite el consumo para el pueblo de Israel, y los Dos Panes lo permiten para el Altar.
Los tres tipos de sacrificios: De origen animal, de aves (dos tórtolas o dos pichones de paloma) y de origen vegetal; y la minjá del Omer y los Dos Panes son de origen vegetal.

La prohibición de Jadash después de la destrucción del Templo

El día es lo que permite el consumo: Desde que el Templo fue destruido no hay Omer, y aprendieron de los versículos que si no hay Omer, el día mismo lo permite, es decir, la fecha.
La dificultad: Según esto, habría sido apropiado permitir la nueva cosecha el mismo día 16 de Nisán, a la misma hora en que mecían el Omer.
El decreto de Rabán Yojanán ben Zakai: Mañana se reconstruirá el Templo, y entonces solo estará permitido comer después del mecimiento del Omer. Las personas que comieron el año anterior a una hora temprana se equivocarán y pensarán que depende del día y no del Omer, y comerán antes del mecimiento. Para evitar este error, decretó que durante todo el día 16 de Nisán está prohibido comer jadash.
La expectativa por la construcción del Templo: De aquí se evidencia la esperanza de Rabán Yojanán ben Zakai, y así en varios decretos de la Guemará la frase es "pronto se reconstruirá el Templo" (meherá yibané Beit HaMikdash), indicando que un judío debe pensar en todo momento que mañana se construirá el Templo.
La conclusión: Solo está permitido consumir la nueva cosecha a partir de que termina el día 16 y comienza la noche del 17, y en la diáspora (Jutz LaAretz) se añade un día, de la misma manera que siempre se añade un segundo día en la diáspora.

"Asur leechol jadash af bizman haze, bein lejem bein kali vecarmel, ad tejilat leil yud jet benisán, uveEretz Yisrael ad tejilat leil yud zain" - "Está prohibido comer jadash incluso en esta época, ya sea pan, grano tostado o espiga fresca, hasta el inicio de la noche del 18 de Nisán, y en la Tierra de Israel hasta el inicio de la noche del 17"
(Shulján Aruj)

(El día adicional en la diáspora no depende de las temporadas de cultivo en los diferentes lugares, sino de la propia ley de añadir un día en la diáspora.)

La definición de "Jadash" - Mishná Berurá, s.k. 44

"Está prohibido comer Jadash - es decir, el cereal que echó raíces después del 16 de Nisán, que es el tiempo de la cosecha del Omer, y si echó raíces antes del Omer, el Omer lo permite, como se trae en Yoré Deá, simán 293"
(Mishná Berurá, s.k. 44)

La definición: Jadash es el cereal que echó raíces después del 16 de Nisán, y si echó raíces antes, el Omer de ese mismo año lo permite.
Solo en las cinco especies: La prohibición se aplica únicamente a las cinco especies de cereales.
La consecuencia práctica: El cereal que fue sembrado y echó raíces después del 16 de Nisán queda prohibido hasta el Omer del año siguiente. En la Tierra de Israel esto no es común, ya que no hay cereales de verano, pero se trata de una variedad o de un caso en el que se sembró el cereal después de la época.
El tiempo para echar raíces: Este asunto es objeto de debate entre los Poskim, y la mayoría opina que tres días antes del 16 de Nisán son suficientes para que el cereal eche raíces.
Lugar donde se detallan las leyes: La Mishná Berurá nos remite a Yoré Deá, simán 293, donde se encuentra el tema principal de esta sugyá, y aquí se menciona de paso. Allí también se analiza el tiempo necesario para echar raíces y si hay diferencia entre la cebada, el trigo y la espelta.
La prohibición en la actualidad: La prohibición de Jadash rige incluso en nuestros tiempos, por lo tanto es necesario conocer sus leyes, y es un asunto muy práctico.

De paso · Preguntas que quedan para profundizar

El que alarga la salida del Shabat hasta el horario de Rabeinu Tam: Se preguntó qué va primero para quien es estricto en sacar el Shabat según la opinión de Rabeinu Tam, si Sefirat HaOmer o la Havdalá. Según la regla mencionada aquí, de retrasar la salida del día lo más posible, parece que Sefirat HaOmer tiene prioridad, pero este asunto no fue decidido aquí.
Qué cereal está prohibido: La cuestión del cereal importado de distintos lugares, como Ucrania, Rusia o Argentina, es una sugyá en sí misma y no tiene que ver con la pregunta de hasta cuándo aplica la prohibición. Este tema se analizará más adelante.