Continuación de las leyes de Sefirat HaOmer - Quien olvidó contar y es el shelíaj tzibur
Shulján Aruj simán 489. El siguiente caso no se menciona en el Shulján Aruj mismo, y es traído brevemente en las palabras del Shaarei Teshuvah.
Mi sheshajaj velo safar belailah ejad, ubalailah sheajarav hayah shelíaj tzibur veyotzi bevircato laajerim - "Quien olvidó y no contó en una noche, y en la noche siguiente era shelíaj tzibur y saca de obligación a los demás con su berajá"
(Shaarei Teshuvah)
- La propuesta de permiso: Un shelíaj tzibur que olvidó contar un día argumenta: aunque no puedo hacer la berajá para mí mismo, dado que soy shelíaj tzibur, haré la berajá y sacaré de obligación a quienes aún no la han hecho.
- La premisa fundamental: Se trata de una época en la que el shelíaj tzibur hacía la berajá y el público, o parte de él, cumplía su obligación con su berajá.
El fundamento del permiso: todo Israel es garante el uno del otro
- Birkot hamitzvot (bendiciones por los preceptos): Quien ya cumplió su obligación puede hacer la berajá por quien aún está obligado en el asunto, porque todo Israel es garante el uno del otro (kol Yisrael arevim zeh bazeh). Mientras haya un judío que no haya cumplido la mitzvá, es como si uno mismo no la hubiera cumplido, ya que todos somos una sola entidad.
- El ejemplo del shofar: Una persona que ya tocó tres o cuatro veces y viene a tocar una vez más para el público, dice la berajá "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lishmoa kol shofar", aunque él mismo ya cumplió, porque el público frente a él aún no ha cumplido.
- La necesidad de la garantía (arevut): Un judío que no sabe hacer la berajá no puede decir "no escucharé el toque del shofar", ya que está ordenado a hacerlo. Por lo tanto, otro hace la berajá por él en virtud de esta garantía.
- Birkot hanehenin (bendiciones por el disfrute) no son así: Quien come una manzana no puede pedirle a su compañero que haga la berajá por él, porque no es una bendición de una mitzvá. Una persona no está ordenada a comer una manzana, y quien no sabe la berajá simplemente no comerá, o comerá algo cuya berajá sí conoce.
Mitzvot que se cumplen con el cuerpo en contraste con una berajá mediante la palabra
- No hay delegación (shelíjhut) en la acción misma de la mitzvá: Una mitzvá que una persona debe cumplir con su propio cuerpo, como ponerse los tefilín, no puede ser cumplida por otro en su lugar, aunque en otros lugares encontramos el concepto de shelíjhut (como un mensajero que lleva un guet a la esposa de su prójimo). La Torá estableció que el individuo debe realizar estas mitzvot con su propio cuerpo, y no existe en ellas la delegación ni la posibilidad de sacar de obligación a otros.
- La berajá, que se hace hablando: Si quien se pone los tefilín lo hace él mismo, hay lugar para decir que otro haga la berajá por él, ya que la berajá se hace hablando y todo Israel es garante el uno del otro. La discusión principal aquí trata sobre las cosas que consisten en el habla, donde uno dice en lugar de su prójimo.
- El toque del shofar: Aunque el escuchar es un acto físico, la berajá sobre él se juzga como cualquier cosa que se hace hablando.
- Dos baalei tekiá (tocadores de shofar): Dos personas que ya tocaron por la mañana en otro lugar, y vinieron a la sinagoga: uno hace la berajá por el público y el otro toca. Esto es válido, y quien no sabe hacer la berajá puede cumplir su obligación con la berajá de su compañero, en virtud de que todo Israel es garante el uno del otro.
El punto de discusión: cómo se define a quien olvidó contar
En todos estos casos se trata de quien cumplió la mitzvá y ya salió de obligación, por lo que puede hacer la berajá por otros. Pero quien olvidó un día en Sefirat HaOmer queda exento de aquí en adelante, y en esto hay discrepancia.
- Un lado: Su exención es una exención de raíz (milejatjilá). Ya no está involucrado en el asunto en absoluto, como un niño pequeño (katán), y no se considera obligado en el precepto, por lo que no puede hacer la berajá y sacar de obligación a los demás.
- El otro lado: En principio, está obligado a contar, solo que "le cerraron la boca" y no puede hacer la berajá. Sigue perteneciendo al grupo de todo Israel y a la obligación de la cuenta, por lo que la garantía (arevut) existe en él y puede hacer la berajá por otros.
- La distinción entre las exenciones: Quien tocó el shofar por la mañana cumplió la mitzvá y simplemente ya no está obligado de nuevo, mientras que quien olvidó contar no cumplió la mitzvá y está exento de raíz para el resto. Esta es una afirmación correcta, pero el otro lado responde que en esencia también está obligado, solo que no tiene la berajá en su boca.
- La cuenta en sí: Incluso quien olvidó puede continuar contando sin berajá ("Hoy son siete días del Omer"), y no hay en esto ninguna prohibición. La cuestión radica únicamente en la berajá.
Las palabras de los Poskim (Shaarei Teshuvah, simán 489)
Umi sheshajaj vesafar belo berajá, katav haPri Jadash sheeino yajol lihyot shatz lehotzi ajeirim, ubeMikraei Kodesh jaluk alav... uveBirkei Yosef heví beshem Kneset Hagedolah vehaSmag, uVeit David kehaPri Jadash, vesiyem veanan katinan - "Y quien olvidó y contó sin berajá, escribió el Pri Jadash que no puede ser shelíaj tzibur para sacar de obligación a otros, y en el Mikraei Kodesh discrepa de él... y en el Birkei Yosef trajo en nombre del Kneset Hagedolah y el Smag, y el Beit David como el Pri Jadash, y concluyó diciendo 'y nosotros somos pequeños'"
(Shaarei Teshuvah)
- Pri Jadash: Quien olvidó y contó sin berajá no puede ser shelíaj tzibur para sacar de obligación a otros con su berajá.
- Mikraei Kodesh: Discrepa de él y opina que sí puede ser shelíaj tzibur y sacar de obligación a otros.
- Birkei Yosef (El Jidá): Trae al Kneset Hagedolah y al Smag, y al Beit David de acuerdo a la opinión del Pri Jadash, y concluye "veanan katinan" (y nosotros somos pequeños), es decir, que no puede ser shelíaj tzibur para sacar de obligación a otros, porque está exento de raíz.
- El alcance de la discusión: Es una discusión de un extremo al otro, hay quienes dicen que puede y hay quienes dicen que no puede. El Shaarei Teshuvah trae la expresión "veanan katinan", pero no en su propio nombre, sino en nombre del Birkei Yosef.
En la práctica
- No se debe confiar en este consejo: Un rabino o shelíaj tzibur que olvidó contar no confiará en el hecho de ser shelíaj tzibur para hacer la berajá y sacar de obligación a los demás, porque el asunto está en discusión.
- Otro consejo: Pedirá a otro que cuente con berajá antes de la tefilá o durante ella, y se parará a su lado, escuchará la berajá y responderá Amén. No sale de su obligación con esta berajá, pero escuchó una berajá y continúa contando sin berajá.
- El inconveniente de este consejo: Este consejo en sí mismo está bien, pero no resuelve la vergüenza del rabino, que necesita pedir a otro frente al público.
- El día que perdió: Está perdido y no hay forma de repararlo.
- Conclusión: No hay aquí un dictamen absoluto, y hay quienes son indulgentes en el asunto.
Casos adicionales: un converso y un bar mitzvá
Un converso (guer) que se convirtió durante los días del Omer
Vején guer shenitgayer toj yemei haOmer moneh belo berajá, veim nitgayer bayom harishon laOmer moneh bo bayom belo berajá veajar kaj bevrajá - "Y asimismo un converso que se convirtió durante los días del Omer cuenta sin berajá, y si se convirtió el primer día del Omer cuenta ese día sin berajá y después con berajá"
(Shaarei Teshuvah)
- El significado: Un converso que se convirtió a la mitad de los días no hace la berajá por la cuenta, ya que no contó los primeros días. De aquí se deduce que no le permiten hacer la berajá.
- Si se convirtió el primer día: Perdió un solo día y, por lo tanto, cuenta ese día sin berajá y de ahí en adelante con berajá.
Un joven que llega al bar mitzvá durante los días del Omer
- No es un error: El joven no olvidó ni perdió ningún día, sino que entró a la obligación en el medio, y esto es una historia completamente diferente.
- El motivo para continuar con berajá: Dado que contó todos los días anteriores por motivo de jinuj (educación), e incluso hizo la berajá por ellos, la continuación de su cuenta con berajá no es inferior a lo que ha sido hasta ahora.
- La diferencia con el converso: El converso no contó nada antes, mientras que el joven contó todo el tiempo por la ley de jinuj.
Una mujer en Sefirat HaOmer
El fundamento de la duda
- La obligación del hombre: Sefirat HaOmer en este tiempo es una duda si es de la Torá (deoraita) o de los Sabios (derabaján).
- La obligación de la mujer: Hay quienes la eximen porque es un precepto positivo dependiente del tiempo (mitzvat aseh shehazmán gramá).
- Todo lo que instituyeron los Sabios (kol detikun rabanan): Incluso si la cuenta es de nivel rabínico, todo lo que instituyeron los Sabios lo hicieron a semejanza de la Torá, por lo tanto, si según la Torá la mujer está exenta de un precepto positivo dependiente del tiempo, aquí también estará exenta.
- El otro lado: Hay quienes dicen que esto no es un precepto positivo dependiente del tiempo en absoluto, como se explicará en su definición.
La definición de un precepto positivo dependiente del tiempo: impedimento halájico o impedimento de la realidad
- La definición de la regla: Una mitzvá dependiente del tiempo, como los tefilín, que no se ponen de noche. El impedimento es halájico, al igual que sentarse en la sucá después de los días de la festividad, donde la sucá permanece en su lugar pero desde un punto de vista halájico no hay mitzvá en ella.
- Birkat Halevaná (bendición de la luna): Aparentemente también es una mitzvá dependiente del tiempo, y la mujer no santifica la luna. Pero hay quienes dicen que no es un precepto positivo dependiente del tiempo, porque es imposible santificarla de día no por un impedimento halájico, sino porque no se ve la luna. (Hacia mediados del mes, la luna se ve incluso por la tarde, y de todos modos hay días en el mes en los que no se ve).
- Bikurim (primicias): No se traen primicias en Purim, y aparentemente es una mitzvá dependiente del tiempo, pero la razón es que en ese momento simplemente no hay primicias en la realidad. Las primicias existen en la Tierra de Israel en Shavuot y un poco después, y esto es un impedimento técnico y no halájico.
- Sefirat HaOmer: Según esta explicación no es un precepto positivo dependiente del tiempo, ya que se cuenta desde Pésaj hasta Shavuot, y después de eso no hay Omer en absoluto. El impedimento no es halájico, sino porque no es el tiempo del Omer.
- Conclusión de la discusión: Esto es un debate y no se puede dictaminar un fallo claro al respecto.
(Por cierto, la mujer no está exenta de la tefilá, sino que está obligada a rezar una vez al día).
Si la mujer saca de obligación a su marido
- Si está obligada como el hombre: Si decimos que la mujer está obligada en la cuenta como el hombre, puede sacarlo de su obligación.
- Si la cuenta es opcional para ella: La mayoría de los Ajarónim escribieron que está exenta por ser un precepto positivo dependiente del tiempo, y aunque quisiera contar, no es más que algo opcional, y para quien la mitzvá es opcional, no puede sacar de obligación al que está obligado en el asunto.
- "Usefartem lajem" (y contarán para ustedes): De las palabras del Mishná Berurá al principio del simán surgen dos explicaciones para "lajem". Una explicación es que el Beit Din no cuenta para todos, sino que cada individuo cuenta para sí mismo. La segunda explicación es que en Sefirat HaOmer no hay delegación (shelíjhut) en la acción misma de la cuenta, y ninguna persona cuenta por su prójimo.
- La consecuencia práctica (nafka miná): Según esto, incluso una mujer que estuviera obligada como el hombre no puede contar por otro. La pregunta queda únicamente en la berajá, y es posible que sí pueda hacer la berajá.
Sección 9: La Sefirá después del Kidush en el Bet Hakneset
"En la noche de Shabat y en la noche de Yom Tov se recita la bendición y se cuenta después del Kidush en el Bet Hakneset"
(Shulján Aruj)
- No se acostumbra hoy en día: Hoy en día no se hace Kidush en el Bet Hakneset, por lo que esta halajá no se aplica en la práctica. Pero en la época en que acostumbraban hacer Kidush en el Bet Hakneset, contaban la Sefirat HaOmer después del Kidush.
- La dificultad: La regla es que lo frecuente precede a lo infrecuente, y aparentemente la Sefirat HaOmer es más frecuente que el Kidush: en los cuarenta y nueve días de la Sefirá se cuenta todos los días, y en esos días se hacen, a lo sumo, siete Kidushim.
- La premisa de la pregunta: La comparación depende de la definición de "frecuente" (tadir), y no hay una resolución simple al respecto.
De paso - Cuál es el lapso de tiempo que determina qué es "tadir" (frecuente)
- La raíz de la pregunta: Si la frecuencia ("tadir") se mide según el lapso de tiempo en el que nos encontramos (cincuenta días, cuatro meses) o según todo el año completo.
- Lectura en tres rollos: En el Shabat de Parashat HaJodesh que cae en Rosh Jodesh, leemos la Parashá de la semana, luego la lectura de Rosh Jodesh (doce veces al año) y luego Parashat HaJodesh (una vez al año). Este ejemplo no resuelve la pregunta, ya que de cualquier forma en que se mida, los números no son iguales y no hay discusión al respecto.
- Rosh Jodesh Elul: En el segundo día de Rosh Jodesh Elul comenzamos a decir "LeDavid Hashem Ori VeYish'í", y lo decimos durante unos treinta días, y en el propio Rosh Jodesh decimos "Barjí Nafshí" una vez. A pesar de esto, decimos primero Barjí Nafshí.
- Una explicación: Barjí Nafshí pertenece al "Shir Shel Yom" (Cántico del Día), y todo el cántico es una sola unidad, por lo tanto, no entra en la pregunta de qué es más frecuente.
- Otra explicación: La frecuencia se mide a lo largo de todo el año. Barjí Nafshí se dice en cada Rosh Jodesh, al menos doce veces, y en ocasiones dieciocho veces cuando Rosh Jodesh es de dos días, mientras que "LeDavid Hashem Ori VeYish'í" se dice en un solo mes. Resulta que Barjí Nafshí es más frecuente en el conjunto del año, aunque en ese mes específico se diga menos.
- Y de igual manera en Shabat: Decimos el Shir Shel Yom y luego Barjí Nafshí, y si es Rosh Jodesh se sigue ese mismo orden, porque Barjí Nafshí se incluye dentro del Shir Shel Yom.