Simán 489, inciso 7

Shulján Aruj Simán 489 Seif 7
"Shajaj veló berej kol halailah, yispor bayom beló berachah" - "Si olvidó y no recitó la berachah en toda la noche, debe contar durante el día sin berachah"
(Shulján Aruj)

(Dicho sea de paso: estos simanim se imprimieron bajo el título "Leyes de Pésaj" y no "Leyes de Sefirat HaÓmer", a pesar de que el contenido trata sobre la cuenta. No hay una explicación especial para esto, es simplemente una costumbre de los impresores.)

La principal novedad en la expresión "sin berachah"

Qué viene a prohibir el Shulján Aruj: El acto de contar durante el día no requiere un permiso, y una persona puede contar cuando lo desee e incluso varias veces. La novedad es que está prohibido recitar la berachah por esta cuenta.
La cuenta de día es una obligación: No significa que tenga la opción de contar de día, sino que está obligado a hacerlo para cumplir con la mitzvá, pero sin berachah.
Implicación práctica para el futuro: La cuenta durante el día también evita que pierda la berachah de los días siguientes, y por lo tanto, precisamente gracias a ella podrá continuar contando con berachah.

"Yispor bayom kedaat harbeh poskim, uvdiavad sefirat yom olah lisefirah" - "Contará de día según la opinión de muchos poskim, y a posteriori (bediavad), la cuenta de día es válida como cuenta"
(Mishná Berurá SK 33)

La expresión "bediavad" (a posteriori): Del lenguaje del Mishná Berurá se desprende que esta no es una cuenta ideal (lejatejilá). No es "kasher" en el sentido pleno, sino que cuenta a posteriori para el número de días.
Qué se pierde y qué permanece: Pierde la berachah de ese día, pero la cuenta en sí se considera válida, y por lo tanto, no se le considera como alguien que saltó un día.

Cuatro disputas fundamentales en las que se basa la halajá

Deoraita o Derabanan: Si Sefirat HaÓmer en la actualidad es un precepto de la Torá o de los Sabios.
Días y semanas: Si se deben contar tanto los días como las semanas, o si basta con uno de ellos.
Una sola unidad o días separados: Si los cuarenta y nueve días son una sola unidad continua, o si cada día es una mitzvá independiente.
El parámetro de "Temimot" (completas): "Siete semanas completas serán". Si significa que toda la cuenta debe ser completa de principio a fin, o si cada día por sí mismo debe ser completo, es decir, contar inmediatamente a la salida de las estrellas (Tzet HaCojavim).

(En cada una de estas cuestiones hay discusiones entre los poskim, y no se llega a una conclusión definitiva. Por ello, las opiniones se combinan, y por un lado somos estrictos al no recitar la berachah, pero por otro lado somos indulgentes para no perder la continuidad de los días siguientes.)

El parámetro de "Temimot" en la práctica

Quien cuenta a altas horas de la noche: Quien cuenta a las diez u once de la noche ya ha perdido algunas horas desde el comienzo de la noche, y esto no es "completo" en su totalidad, pero dado que la mayor parte del día (noche y día) aún está por delante, se considera completo.
La prueba de pan y medio: En la tercera comida (Seudá Shlishit), cuando no hay otra opción, la persona toma un pan y medio, y según muchos poskim esto es suficiente como si fueran dos enteros (Lejem Mishné), ya que la mitad se considera como entero. Por supuesto que es mejor uno entero, pero cuando no hay otra forma, es suficiente. Lo mismo aplica a nuestro tema: medio día se considera un día completo.
Cuando amanece: Cuando ha pasado toda la noche ya han transcurrido doce horas, y no le quedan más que ocho o nueve horas, por lo que esto ya no es completo. Por eso el Shulján Aruj especificó "si olvidó y no recitó la berachah en toda la noche", porque mientras sea de noche, la situación todavía está bien.

Hasta cuándo se puede recuperar de día

El tiempo para recuperar: Hasta la puesta del sol (shekiá) ciertamente puede recuperar. En el crepúsculo (Bein HaShemashot) ya es problemático, pues es duda si es de día o de noche.
El día cuarenta y nueve: Existe la costumbre de alargar el tiempo en el día cuarenta y nueve, pero no todos la aceptan, y se explicará en su lugar correspondiente.

"Leló berachah, deyesh lajush ledaat haposkim de'ein zeman sefirah elá balailah, vehavai berachah levatalah. Umihu mikan ulehabá sofer bejol lailah biverachah, veló havai kedileg yom ejad legamrei sheló sapar bo kelal" - "Sin berachah, ya que hay que tener en cuenta la opinión de los poskim que sostienen que el tiempo de la cuenta es solo de noche, y sería una berachah en vano. Sin embargo, de aquí en adelante cuenta cada noche con berachah, y no es como si hubiera saltado un día por completo en el que no contó en absoluto"
(Mishná Berurá SK 34)

El motivo por el cual no se recita la berachah de día: Según algunos poskim, el tiempo de la cuenta es solo de noche, y por lo tanto, una berachah de día podría ser en vano (berachah levatalá).
La raíz de las interpretaciones (derashot): El Ómer mismo se cuenta de día, pero su cosecha comienza de noche, y esto depende de las interpretaciones de los versículos; de ahí que haya quienes dicen de una manera y quienes dicen de otra.
Fuerza mayor (ónes) no cambia la ley: En principio, no hay diferencia entre quien olvidó y quien fue forzado por circunstancias ajenas a su control (ónes), en ambos casos la ley es la misma.
La combinación que permite continuar: Por un lado, confiamos en los poskim que sostienen que "completas" (temimot) significa de principio a fin, y no es necesario que los espacios intermedios sean completos, por lo que se puede contar incluso a una hora tardía del día. Por otro lado, confiamos en las opiniones de que cada día es una unidad independiente, y por lo tanto la pérdida de la berachah de este día no afecta al día siguiente.
Esto no es una duda sobre berajot (safek berachot): Aunque existe la regla de que en caso de duda sobre berajot se es indulgente, aquí la duda no es sobre la berachah, sino sobre si la cuenta es válida, y si la cuenta es correcta, está permitido recitar la berachah.

Simán 489 Seif 8 - Quien saltó un día y quien tiene duda

"Shajaj levarej be'ejad mehayamim, bein yom rishon uvein she'ar hayamim, sofer bishe'ar hayamim beló berachah. Aval im hu mesupak im dileg yom ejad veló sapar, yispor she'ar hayamim biverachah" - "Si olvidó recitar la berachah en uno de los días, ya sea el primer día o el resto de los días, cuenta el resto de los días sin berachah. Pero si tiene duda de si saltó un día y no contó, contará el resto de los días con berachah"
(Shulján Aruj)

"Shajaj levarej - rotzeh lomar sheló sapar, veló nizkar ad sefirah ajeret... vehú hadin im nodá lo she'etmol taá beminyán, dino kemí sheló sapar kelal" - "Olvidó recitar la berachah - quiere decir que no contó, y no lo recordó hasta otra cuenta... Y lo mismo aplica si se enteró de que ayer se equivocó en el número, su ley es como quien no contó en absoluto"
(Mishná Berurá)

Qué significa "olvidó recitar la berachah": Si contó y no recitó la berachah, todo está bien, porque la falta de la berachah no impide el cumplimiento de la mitzvá. Por lo tanto, el Mishná Berurá explica que la intención del Shulján Aruj se refiere a alguien que tampoco contó en absoluto.
El caso: No contó el quinto día y no lo recordó hasta el sexto día. En ese caso, perdió las berajot para el resto de la cuenta.
Se equivocó en el número: Aquel a quien se le informa que ayer se equivocó y dijo otro número, su ley es como la de quien no contó en absoluto.
Duda si saltó: Si no sabe con certeza que saltó un día, cuenta el resto de los días con berachah.

Dicho sea de paso - Quien sabe de antemano que se verá forzado a interrumpir en medio de la cuenta

El caso: Una persona a la que se le informa antes de Pésaj que durante los días de Sefirat HaÓmer será sometida a una cirugía y estará paralizada un día o dos, y ciertamente no podrá contar ese día. ¿Debería comenzar a contar con berachah desde el principio de la cuenta, o hay aquí un caso de berajot en vano, puesto que sabe de antemano que no completará la cuenta?
La diferencia con el que olvida: En el caso de quien olvida, ocurrió algo a posteriori, y hasta ese momento recitó la berachah de acuerdo a la ley. Aquí, de antemano sabe que interrumpirá en el medio.
Depende de si es una sola unidad: Si cada día es una mitzvá independiente, no hay problema; pero si toda la cuenta es una sola unidad continua, la pregunta es pertinente. Y la prueba de que esto tiene relevancia es que quien no recitó la berachah un día ya no continúa recitando la berachah.

La prueba de las palabras del Ritva y el Rashba en el lavado de manos (Netilat Yadaim)

El suceso: Una persona se lavó las manos para una comida y recitó la berachah por Netilat Yadaim, y cuando fue a recitar HaMotzí resultó que el pan había desaparecido (se lo comió el gato), y no le quedó más que un pastel, el cual no requiere lavado de manos.
La pregunta: ¿Acaso pronunció el Nombre del Cielo en vano, dado que al final no comió pan y no estaba obligado a lavarse, o en el momento en que se lavó las manos lo hizo conforme a la ley?
La respuesta del Rashba: No se puede decir que recitó una berachah en vano. La persona hizo lo que se le exigía, y lo que ocurrió después, sin que fuera su culpa, no convierte su berachah en una berachah en vano.

(Esta es una discusión amplia, y hay ejemplos más complejos de berajot de este tipo en las palabras de los Rishonim.)

La implicación práctica

La opinión de gran parte de los poskim: Debe recitar la berachah y contar. Ahora está obligado a contar, y especialmente según el enfoque del Rashba de que está haciendo lo que se le exige en el momento de la acción.
El futuro no está en nuestras manos: No hay certeza de que la cirugía se vaya a realizar. Puede que se posponga, puede que haya una huelga de médicos, o puede que en un examen adicional se descubra que no la necesita. Confiamos en la misericordia del Cielo.
Después de la cirugía: Perdió las berajot del resto de los días, y aunque no tiene la culpa en absoluto, no hay nada que hacer y es imposible corregirlo.

De paso · Parámetros de ónes y culpa

Si el olvido es ónes: Hay que analizar si quien olvida es considerado anús (víctima de fuerza mayor) o si es culpable de su olvido, y lo mismo con quien se queda dormido, ya que aparentemente debía tener cuidado de no dormirse. El asunto está en el límite, y en general se considera como un tipo de ónes. Para la ley práctica no hay en esto una nafka miná (diferencia práctica): ocurrió un percance y perdió un día sin tener la culpa.
El ejemplo de los tefilín: Una persona se puso unos tefilín que recibió de su padre, y años después fueron revisados y se encontró que eran pesulim (inválidos). Aparentemente hizo su parte y no es culpable, pero en la práctica todos esos años no se puso tefilín. Esta es una pregunta delicada que los sabios de musar discuten, y no se puede decidir con simpleza.
El ejemplo del que tropieza: El que camina por la calle, tropieza con una piedra y se rompe el brazo no tiene la culpa en absoluto, e incluso si le tiraron una piedra desde la ventana, y sin embargo, en la práctica, no tiene brazo por un mes. La culpa no cambia la situación real.

De paso · Un bar mitzvá y un converso en medio de la Sefirá

El que se hace bar mitzvá durante la Sefirá: Se hizo bar mitzvá en el décimo día, y antes de eso no estaba obligado. ¿Puede empezar a contar con berajá?
El que se convirtió durante la Sefirá: La misma pregunta exacta, con un converso que se hizo judío en medio de los días y desde ahora está obligado a la Sefirá.
La raíz de la disputa: Todo depende de la pregunta de si la Sefirá es una sola unidad, y entonces perdió los días anteriores, o si cada día se sostiene por sí mismo. Y hay una amplia disputa sobre esto.

De paso · Un rabino que olvidó contar y el honor de las personas

El caso: En las sinagogas donde el rabino es quien cuenta la Sefirá en público todos los días, y una vez se le olvidó. Si ya no cuenta, el asunto se revelará a toda la congregación.
La opinión de algunos tzadikim: No debe contar, para que sienta vergüenza, y a partir de ello se cuide y se fortalezca, y esto lo consuma por dentro y lo lleve a la corrección (tikún).
La opinión de otros: No se debe avergonzar a una persona en público, y en especial a un rabino que predica y reprende a la congregación, y por lo tanto, hay poskim que opinan que puede contar con berajá.
En qué se basan: En las opiniones de que cada día es una mitzvá independiente, en las opiniones de que la Sefirá en nuestro tiempo es miderabanán, y en la regla de la Guemará de que el honor de las personas (kevod haberiyot) pospone un mandamiento negativo (lo taasé). Y dado que no es más que una duda de berajá levatalá (bendición en vano), se combinan las posturas indulgentes.

De paso · Eximir a otro en la berajá de la Sefirá por la ley de arvut

El consejo que propusieron: El rabino se dirige a alguien de la congregación y le pide que no diga la berajá por sí mismo en la noche, sino que escuche la berajá del rabino dicha en voz alta, y el rabino tendrá la intención de eximirlo (motzí). De este modo, el público no se entera de nada. Rabinos importantes acostumbraban a hacer esto.
Birjot hanehenín: Una persona no puede eximir a su compañero a menos que él mismo esté comiendo. Quien no está comiendo una manzana no puede decir la berajá por el que come.
Birjot hamitzvot: Se exime por la ley de arvut (responsabilidad mutua), ya que todo Israel son garantes (arevim) los unos de los otros. Por lo tanto, el que toca el shofar en un cuarto minián, aunque ya cumplió con su obligación, recita la berajá por los que aún no han bendecido.
Sefirat Haómer: El texto de la berajá es "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu" (que nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó), por lo que es una de las birjot hamitzvot, y aparentemente uno podría eximir a su compañero.

(La discusión queda abierta para continuar, así como la distinción entre la berajá de la Sefirá y las demás birjot hamitzvot.)