Simán 489, inciso 6

Shulján Aruj simán 489, seifim 5 y 6.

Continuación del simán: El seíf 4 fue completado, y contiene dos partes: aquel que no sabe la cuenta y le pregunta a su compañero, y qué debe responderle, así como la ley sobre el tiempo de la comida.
Orden de estudio: El seíf 6 se estudia antes del seíf 5, ya que explica el fundamento del concepto de la intención en las berachot, y a partir de esto se aclara también la halajá del seíf 5.

"Si comenzó y dijo Baruj atá Hashem Elokeinu Mélej haolam adaatá delima - con la intención de decir hoy son cuatro, y recordó y concluyó con cinco y en verdad son cinco, o a la inversa, que son cuatro y comenzó adaatá delima - con la intención de decir cuatro, y se equivocó y concluyó con cinco, no vuelve a recitar la berachah"
(Shulján Aruj simán 489 seíf 6)

(En este seíf el Shulján Aruj utiliza una expresión en arameo, "adaatá delima", lo cual no es su costumbre habitual, porque copió el lenguaje de un libro anterior que fue escrito en arameo.)

Los dos casos del seíf

El primer caso: El que recita la berachah piensa que hoy son cuatro días del Omer, y comenzó la berachah con la intención de decir cuatro. En medio de la berachah recordó que hoy son cinco, y concluyó con cinco, y esa es la realidad, que hoy son cinco. El Shulján Aruj dictamina que no vuelve a recitar la berachah.
El segundo caso: Lo opuesto, la realidad es que hoy son cuatro, y él lo sabía y comenzó la berachah con la intención de decir cuatro, pero se equivocó y concluyó con cinco. También en este caso dice el Shulján Aruj que no vuelve a recitar la berachah, y esta es la parte difícil del seíf.

La primera parte - Tuvo intención de cuatro y concluyó con cinco de acuerdo a la halajá

"Y concluyó con cinco - quiere decir que contó cinco días"
(Mishná Berurá)

Aparentemente no hay aquí ninguna pregunta: El final de sus palabras fue correcto, ya que dijo el número verdadero, y el Mishná Berurá no añade ninguna explicación al respecto.
Por qué de todos modos el asunto requiere una decisión halájica: En las leyes de berachot el asunto no es simple, porque la berachah no es una declaración de labios para afuera. Los poskim dicen que quien recita la berachah necesita saber sobre qué está recitando la berachah y para qué está recitándola.
El motivo de la berachah: En las berachot hanehenín, uno agradece a Dios por tener qué comer y beber, ya que todo es Suyo. En las berachot sobre las mitzvot, uno agradece por el mérito que se le dio de tener Torá y mitzvot, ya que cumplir una mitzvá es un privilegio.
La cuenta del Omer: La cuenta misma es la mitzvá, y la berachah es una introducción a ella, y de todos modos también en la berachah se requiere el elemento de la intención. Y de manera general, la decisión es que las mitzvot requieren intención.

Ejemplos de las leyes de berachot donde la intención es un requisito indispensable

Vino y cerveza: Una persona sostiene un vaso y piensa que es vino, y comienza diciendo "Baruj atá Hashem Elokeinu Mélej haolam" con la intención de decir boré perí hagafen, y al final se dio cuenta de que es cerveza y concluye "shehakol nihyá bidvaró". Hay opiniones en la halajá de que, aunque su conclusión fue correcta, no cumplió con su obligación, porque el inicio de la berachah estaba dirigido a algo completamente diferente.
Una manzana que se cayó y hay un dátil en su lugar: Una persona sostenía una manzana en su mano derecha y recitó la berachah boré perí haetz, y la manzana se cayó y se perdió. Sobre la mesa hay un dátil, cuya berachah también es boré perí haetz. Aunque es la misma berachah, el asunto no es simple, y además el dátil pertenece a las siete especies, aunque hay una halajá que a veces se recita la berachah sobre lo que a uno más le gusta antes que sobre las siete especies.
Una manzana que se cayó y hay una naranja en su lugar: La intención era específicamente sobre la manzana, y ahora él viene a comer una naranja. Hay poskim que dicen que necesita recitar la berachah de boré perí haetz de nuevo, porque la berachah que tenía en mente estaba dirigida a la manzana y no a la naranja, y sobre esto hay una disputa entre los poskim.
Cuando la intención inicial era sobre todo: Si en el momento que sostuvo la manzana y recitó la berachah tenía en mente todo lo que estaba sobre la mesa, no hay aquí ningún problema. La dificultad surge específicamente cuando tuvo intención solo para esta manzana, y solo después de que se cayó dijo que tomaría la naranja como alternativa.

La pregunta del Talmud Ierushalmi - El que bebe del río

La pregunta: Una persona camina por la orilla del río y recita una berachah por el agua que tiene delante, y el agua fluye y sigue su curso, y en el momento que bebe ya llegaron otras aguas, que no son las aguas sobre las que recitó la berachah. Si verdaderamente necesita recitar una berachah de nuevo sobre la naranja que ocupó el lugar de la manzana, aparentemente tendría que recitar la berachah otra vez sobre el agua.
Conclusión de la pregunta misma: De aquí vemos que la intención en las berachot es un asunto muy importante, y no es algo simple.
La respuesta del Talmud Ierushalmi: Toda persona sabe que el agua del río no está estancada sino que fluye, y por lo tanto, en el momento que recita la berachah, su intención original incluye también el agua que vendrá después, y así resulta que recitó la berachah sobre lo que está bebiendo.
No se puede justificar por el riesgo de decir el Nombre de Dios en vano: No decimos que ya que mencionó el Nombre del Cielo y no queremos que haya una falta en eso, daremos por válida la berachah retroactivamente. Si el acto se hizo en contra de la halajá, la mención del Nombre del Cielo no lo convierte en válido, al igual que no se puede decir de alguien que recitó una berachah en un lugar inapropiado que actuó correctamente solo porque mencionó el Nombre.

Por qué en el primer caso somos indulgentes

Esta no es una declaración sino la afirmación de un hecho: En la cuenta del Omer el que recita la berachah no declara algo de sí mismo, sino que afirma un hecho: hoy es el quinto día. Y al final de cuentas dijo el hecho correctamente, aunque al principio pensó distinto.
La berachah no es un requisito indispensable: El Mishná Berurá añade un motivo, que incluso sin ninguna berachah habría cumplido con la obligación de la cuenta. Por lo tanto, lo que pensó al principio sobre el cuatro no tiene ninguna importancia, y no invalida la cuenta misma.

"Ya que incluso si no recitó la berachah en absoluto cumplió con su obligación"
(Mishná Berurá)

La segunda parte - Sabía que hoy son cuatro y concluyó por error con cinco

La dificultad: El final de sus palabras no es correcto. Aunque su intención era sobre el número correcto, la intención es una parte del asunto y no todo el asunto, y no pronunció con sus labios la cuenta correcta.
La pregunta del Mishná Berurá: En la primera parte del caso (la reishá), donde concluyó con cinco y son cinco, se entiende que cumplió con su obligación, ya que incluso sin berachah habría cumplido, y no hay deficiencia en el hecho de que al momento de la berachah pensara que eran cuatro. Pero en la segunda parte del caso (la seifá), de qué le sirve que al momento de la berachah supiera qué día era, si al final de cuentas contó un día que no es.
La decisión de los Ajarónim: Los Ajarónim acordaron que en este caso necesita contar de nuevo, y no hay nada que hacer, ya que se equivocó en la práctica.

"Su primera berachah fue en vano dado que concluyó después de ella con un día distinto"
(Mishná Berurá)

Entendiendo el lenguaje del Shulján Aruj: Hay Ajarónim que entraron en profundos análisis para explicar la intención del Shulján Aruj, pero de manera simple parece que hay un error aquí, que el impresor o el tipógrafo se equivocó, y se debe dividir la ley en dos leyes separadas.

Toj kedé dibur - Dentro del tiempo de habla

La regla: Cualquiera que recuerde su error dentro del tiempo de habla y se corrija a sí mismo, anula lo que dijo, y esto es válido según todas las opiniones.
La necesidad de corregir a tiempo: Incluso en el segundo caso, si se dio cuenta dentro del tiempo de habla de que se equivocó en la conclusión, debe concluir de manera correcta y no necesita repetir.
El lenguaje del Mishná Berurá: De las palabras del Shulján Aruj se infiere que se trata de alguien que al momento de la berachah sabía el día de la cuenta y recitó la berachah con la intención de contar correctamente, y solo después se equivocó y concluyó de manera incorrecta.
La innovación de los Ajarónim: Varios Ajarónim acordaron que incluso si en el momento de la berachah su mente estaba en otro día y así contó por error, de todos modos si dentro del tiempo de habla recordó que se equivocó, puede concluir la berachah correctamente y cumple con su obligación de esta manera.

"Y si se equivocó y dijo hoy es el cuarto día del Omer, y dentro del tiempo de habla recordó que hoy es el quinto, es suficiente con que concluya 'quinto en el Omer', aunque no haya dicho hoy es el quinto día"
(Mishná Berurá)

Basta con corregir el número: No necesita repetir toda la fórmula, sino ser preciso y corregir el número en sí, y mientras esté dentro del tiempo de habla la corrección es válida. Y de manera similar actuamos con aquel que se corrige a sí mismo en la lectura de "zéjer" y "zéjer".

Fuentes de la ley - Shaar Hatziyún letra 41

Los Ajarónim citados: El Maamar Mordejai, del rabino Mordejai Karmi, y el Jok Yosef, del rabino Yosef Darmshteter, quien escribió un libro especial sobre Pésaj y escribió también sobre los asuntos del Omer, y así también se infiere del Igrótz, el rabino Shlomó Zalman de Liadí, autor del Tanya.
La opinión del Turé Zahav: El Taz fue estricto y escribió que si toda la berachah fue dicha con la intención de contar por error y luego se acordó, necesita repetir la berachah nuevamente, y no cumplió con su obligación, aunque al final haya dicho el número correcto.
La prueba del Taz: De la ley del altramuz en el Talmud Ierushalmi. Una persona sostenía un altramuz en su mano, recitó la berachah sobre él y el altramuz se cayó y se perdió, y quiere tomar otra cosa cuya berachah sea boré perí haadamá, y dice el Ierushalmi que esto no sirve, ya que cuando recitó la berachah su intención era sobre el altramuz que estaba en su mano, y la berachah no exime a otra cosa sino a aquello sobre lo que recitó la berachah.
El rechazo de los Ajarónim: El Maamar Mordejai y el Jok Yosef rechazaron sus palabras. El Ierushalmi va según su propia opinión, y además la prueba no es comparable: en las berachot hanehenín uno sostiene en su mano algo físico y recita la berachah sobre ello, mientras que en la cuenta del Omer la berachah no es sobre un objeto físico sino sobre el día y sobre la mitzvá misma, "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al sefirat haomer", y por lo tanto, dado que concluyó de manera correcta, es válido.
La decisión halájica: Para la halajá se dictamina que si no dijo el número correcto no cumplió con su obligación, y de acuerdo con las palabras de los Ajarónim que rechazaron al Taz.

Seif 5 - El que comienza la berachah sin saber la cuenta

"Si no sabe la cuenta... y comenzó con la intención de concluir como escuchará de su compañero, y concluyó como él, cumplió"
(Shulján Aruj, simán 489, seif 5)

El caso: El que recita la berachah no sabe cuántos días del Omer son. Dice "Baruj atá Hashem Elokeinu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al Sefirat Haomer", y espera escuchar el número de su compañero o del shaliaj tzibur, y continúa después de él.
La dificultad: Según lo que se ha explicado, el que recita la berachah necesita saber por qué está recitando la berachah y qué va a hacer, y no recita una berachah al aire. Y aquí, en el momento mismo de la berachah, no sabe qué día es hoy, y es como si sostuviera una fruta en su mano sin saber sobre qué está recitando la berachah.
La comparación con Birkat Hamitzvot: Aunque el caso del altramuz (turmus) es una birkat hanehenin (berachah por beneficio) y Sefirat Haomer es una birkat hamitzvot, y ciertamente hay una diferencia entre ellas, también en birkat hamitzvot el principio es que la persona debe saber qué va a hacer. Como aquel que recitó la berachah con la intención de realizar la shejitá y finalmente pasó a cubrir la sangre (kisui hadam), que es otra mitzvá.
El motivo para ser indulgente: El Maamar Mordejai y el Jok Yosef ya rechazaron la prueba del altramuz, ya que allí la berachah recae sobre un objeto tangible que está en su mano, mientras que aquí la berachah es sobre el día y sobre la mitzvá misma, y no depende de algo que tenga en su mano.
En la práctica en nuestros días: Así acostumbran muchas personas, que no saben la cuenta y esperan escuchar del shaliaj tzibur. Y de todas formas, hoy se acostumbra recitar la berachah después de que el shaliaj tzibur ha contado, de modo que todo es válido y correcto, y la discusión solo atañe a quien ya recitó la berachah y no sabe el número.

(La continuación del análisis en la explicación de este seif se pospone para la próxima clase.)

De paso · Corrección de una berachah que comenzó por error y leyes prácticas

1. "Lamedeni jukeja"

La fuente: Un versículo en Tehillim: "Baruj atá Hashem, lamedeni jukeja".
Cuándo es útil: Alguien que dijo "Baruj atá Hashem" y se da cuenta de que la berachah no corresponde, por ejemplo, si desapareció la manzana sobre la cual quería recitar la berachah, debe concluir "lamedeni jukeja", y resulta que dijo un versículo y no una berachah levatalá.
Cuándo no es útil: A alguien que ya dijo "Baruj atá Hashem Elokeinu melej haolam", esta corrección no le sirve, y por lo tanto no resuelve la pregunta del seif 6.
En la tefilá de Shemoné Esrei: Quien olvidó Yaalé Veyavó y comenzó "Vetejezena eineinu beshuvejá Letzión berajamim, baruj atá Hashem", hay quienes discutieron si debe decir "lamedeni jukeja" y regresar a Yaalé Veyavó. En Shemoné Esrei el asunto es más complicado, ya que está agregando algo que no es parte del texto de la tefilá, y hay debate sobre esto.

2. Un altramuz que cayó, y agua corriente en nuestros días

Un altramuz que cayó en nuestros días: Aunque el Talmud Yerushalmi dice que la berachah no sirve para lo que quedó en la mesa, la mayoría de los poskim dicen que hoy en día, cuando se honra al invitado con maní, semillas y todo tipo de cosas, su intención original incluye todo lo que está puesto ante él, y si se le cae el altramuz, puede tomar maní sin una nueva berachah. Y con mayor razón hay lugar para ser indulgente con otro altramuz que esté puesto ante él.
Agua del grifo y del dispensador: En nuestros días, quien presiona un dispensador de agua, recita la berachah, y el agua sigue fluyendo, está bebiendo un agua diferente a la que estaba frente a él en el momento de la berachah. Pero dado que ve que el agua fluye, su intención incluye el agua que está por venir, conforme a las palabras del Yerushalmi sobre quien bebe de un río.
Safek berajot lehakel: En la práctica, se es indulgente en estas berachot por el principio de safek berajot lehakel, y este es el mismo principio que se aplica también en las leyes de Sefirat Haomer. Sin embargo, es importante saber que hay poskim que fueron estrictos, y hay quienes son estrictos de acuerdo a la opinión del Taz, porque el Yerushalmi fue estricto.