Simán 489, inciso 3

Shulján Aruj, Simán 489, Seíf 3
Hamitpalel im hatzibur mibeod yom, mone imahem belo berachah, veim yizkor balayla yevarej veyispor - Quien reza con la congregación cuando aún es de día, cuenta con ellos sin berachah, y si se acuerda a la noche bendecirá y contará.
(Shulján Aruj)

El caso práctico del que trata este inciso

Sinagogas que rezan Maariv temprano: Hay sinagogas que juntan el rezo de Maariv con el de Minjá, para que la congregación no se disperse entre los rezos, y por ello rezan Maariv cuando aún es de día.
El invitado que llega por casualidad: Un judío que de pronto se encuentra en una sinagoga así se enfrenta a un dilema, ya que al final del rezo de Maariv se cuenta la cuenta del Omer, y aún es temprano.
El consejo del Shulján Aruj: Que cuente con ellos sin berachah, y si se acuerda por la noche, que bendiga y vuelva a contar.

La base de la dificultad en las palabras del Shulján Aruj

Contar sin berachah: Contar sin berachah siempre es posible y no hay ningún problema en ello. Una persona puede contar incluso varias veces al día, siempre y cuando no bendiga, y no hay ningún inconveniente.
Quien cumplió la mitzvá no vuelve a bendecir: La regla simple es que una persona que cumplió una mitzvá correctamente y no pronunció la berachah correspondiente, perdió la oportunidad y no puede bendecir después.
Un ejemplo de esta regla: Una persona que tocó el shofar correctamente y olvidó bendecir antes de tocar, ya cumplió la mitzvá y no puede bendecir después de acordarse, sin importar el motivo del olvido.
De aquí surge el asombro: ¿Cómo dictamina aquí el Shulján Aruj que, aunque contó anteriormente, debe bendecir y volver a contar por la noche? Esta es una novedad poco común y, por lo tanto, debemos entender su fundamento.

La explicación del Mishná Berurá (Inciso 7) - Qué significa "cuando aún es de día"

Mibeod yom - Cuando aún es de día: Hay algunos Ajarónim que explicaron que esto se refiere al Bein Hashmashot (crepúsculo), que es una duda de si es noche, y entonces se cumple con la cuenta según los poskim que sostienen que la cuenta del Omer en nuestra época es de rango rabínico (derabanán).
(Mishná Berurá)

No se refiere a pleno día: No se trata de alguien que cuenta a las tres de la tarde, ya que una cuenta así no sirve para nada. Se refiere únicamente al momento de Bein Hashmashot (el crepúsculo).
Definición de Bein Hashmashot: Es el momento de duda, si todavía es de día o ya es de noche. Si fuera noche con certeza, es obvio que se puede contar, por lo que toda la discusión es sobre esta situación de duda.
En dudas de origen rabínico se dictamina con indulgencia (safek derabanán lekulá): Si la mitzvá de contar el Omer en nuestra época es de rango rabínico, ante la duda adoptamos una postura indulgente y consideramos ese tiempo como de noche, por lo que es posible contar.
Si la cuenta fuera de la Torá (deoraita): Ante una duda sobre una ley de la Torá seríamos estrictos y tendríamos que considerar el tiempo como de día, y entonces esta cuenta no sería válida ya que se estaría haciendo todavía en el día anterior.
La opinión del Shulján Aruj aquí: El Mishná Berurá explica que el Shulján Aruj adopta la postura de que la cuenta del Omer en esta época es derabanán, y por eso es posible contar en Bein Hashmashot.
La expresión "Hay algunos Ajarónim": El Mishná Berurá es preciso en sus palabras, ya que esta no es una explicación aceptada por todos, y él aclara este inciso basándose en este enfoque.

Por qué contará con ellos ya en el crepúsculo (Bein Hashmashot)

Los que acostumbran a ser meticulosos: Ya se explicó anteriormente que los meticulosos no cuentan en Bein Hashmashot, sino que esperan a que sea noche con certeza. Ese judío suele contar de noche, y por tanto surge la pregunta de por qué debería contar con ellos temprano.
Por si se olvida: La razón principal es que, si no cuenta con la congregación, existe el temor de que llegue a su casa y se olvide de contar por completo.
Muchos se recuerdan unos a otros (rabim madjarei ahadadi): Al rezar en un minián, uno le recuerda al otro, y en congregación no se olvidan de contar el Omer.
En la multitud del pueblo está la gloria del Rey (berov am hadrat Melej): Ya se explicó en lecciones anteriores que hay un valor especial en contar el Omer en público.
La cosecha del Omer con una gran multitud: La Mishná describe que la cosecha del Omer se hacía con una gran multitud, ya que era un acto simbólico en contra de los saduceos, que comenzaban la cuenta a la salida de Shabat. La divulgación pública del hecho notificaba que la cosecha y la cuenta comenzaban a la salida del primer día festivo de Pésaj, y de ahí se aprende que hay un interés en que también la cuenta se haga en congregación.

Una condición en la mitzvá

Veamar hamejaber deyimne imahem, pen yishkaj ajar kaj, veyajshov bedató: im ezkor ajar kaj balayla limnot, ein ani rotze latzet bisefirá zo, veal ken kesheyaguía hazman ajar kaj yevarej veyispor - Y dijo el autor (el Shulján Aruj) que cuente con ellos, por si se olvida después, y que piense en su mente: si me acuerdo después por la noche de contar, no deseo cumplir con esta cuenta, y por lo tanto, cuando llegue el momento más tarde, bendecirá y contará.
(Mishná Berurá)

El nombre del concepto: A esta solución se la llama "una condición en la mitzvá". La persona hace la mitzvá y establece la condición en su mente de que, si tiene la oportunidad de cumplirla en el momento óptimo, no desea cumplirla con su primera acción.
Su aplicación aquí: Cuenta con la congregación en Bein Hashmashot, y condiciona que, si se acuerda en su casa después de la salida de las estrellas, lo que contó en la sinagoga quede anulado, y entonces pronunciará la berachah y contará de forma completa.
La disputa: No todos los poskim aceptan esta idea. Algunos afirman que no se deben hacer estos juegos, a veces cumpliendo y a veces no cumpliendo, y dado que ya contó la cuenta, ya cumplió, y por ende la berachah en casa entra en duda.
El punto débil: Si de hecho ya cumplió con la primera cuenta, ¿por qué habría de volver a contar y bendecir? Y todo el permiso para pronunciar la berachah depende de que la condición efectivamente anule la primera cuenta.

Otro ejemplo de una condición en la mitzvá - La lectura del Shemá

La situación: En invierno el tiempo límite de la lectura del Shemá puede ser a las ocho y cuarto, según los distintos cálculos, y en la sinagoga comienzan a las ocho, por lo que el jazán llegará a la lectura del Shemá después del horario.
El consejo: Quien se levanta temprano lee en su casa, antes del rezo, el pasaje de Shemá Yisrael sin las berachot, y condiciona: si resulta que en la sinagoga pasará el tiempo, deseo cumplir con esta lectura mi obligación del Shemá en su momento, pero si resulta que lo leen en la sinagoga a tiempo, que esta lectura en casa sea como palabras de Torá y versículos, y cumpliré mi obligación con la lectura en la sinagoga, donde se lee junto con las berachot, lo cual es el embellecimiento de la mitzvá (hidur).
Una distinción planteada en la lección: En la lectura del Shemá la condición se hace en un momento en que la obligación es segura, mientras que en la cuenta del Omer durante Bein Hashmashot aún es dudoso si ya está obligado a contar, y desde este punto de vista la condición en la cuenta del Omer parece más firme. Sin embargo, la idea central en ambos casos es la misma.

Las palabras del Rema - Responder Amén a la berachah de la congregación

Vaafilu aná Amén al birkat hakahal, im hayá dató sheló latzet, yajzor veyevarej veyispor balayla - E incluso si respondió Amén a la berachah de la congregación, si su intención fue no cumplir (con esa bendición), volverá a bendecir y contar por la noche.
(El Rema)

Qué es la berachah de la congregación: El Rema sigue una costumbre que existía en su época, en la que el oficiante (shlíaj tzibur) bendecía en voz alta "asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al sefirat haomer", y el público respondía Amén y no bendecían por sí mismos. Hoy en día no se acostumbra esto.
El que escucha es como el que responde (shomea keoné) en las berachot: En las bendiciones, la regla de "el que escucha es como el que responde" se aplica siempre, como en el caso de la berachah del toque del shofar, donde uno bendice y los que escuchan cumplen con su berachah, aunque cada uno está obligado a la bendición y a escuchar los toques.
La cuenta en sí es diferente: Se explicó que en la cuenta del Omer hay una discusión especial derivada del versículo "Usfartem lajem" (y contarán para ustedes), por lo cual la cuenta debe ser realizada por cada uno de manera individual. Hay un acto de decir y un acto de contar: para decir, el que escucha es como el que responde, pero para contar, el asunto no es tan sencillo, y no todos los poskim opinan que quien escucha "hoy son cinco días del Omer" haya cumplido con su obligación.
La dificultad con el consejo del Shulján Aruj: Al parecer, ese judío escuchó la berachah de boca del oficiante y respondió Amén, por lo tanto, si cumplió con esa berachah, ya no podrá bendecir en su casa.
La respuesta del Rema: Por lo tanto, no basta con el consejo de que cuente sin berachah, sino que también debe tener la intención en su mente, antes de responder Amén, de que no desea cumplir su obligación con esa berachah, y entonces podrá volver a bendecir y contar por la noche.

Mishná Berurá (Inciso 10) - Específicamente con la intención de no cumplir

Sheló latzet - De no cumplir: Y esto aplica específicamente si tiene la intención de no cumplir, pero en caso de no tener ninguna intención particular...
(Mishná Berurá)

Sin ninguna intención particular (bestam): Una persona que escuchó la berachah y no tuvo la intención de cumplir ni tuvo la intención de no cumplir, según muchos poskim ya cumplió con su obligación, y el solo hecho de responder Amén es suficiente. Esto depende de la cuestión de si las mitzvot requieren intención (kavaná), tal como se explica en el Simán 65, donde hay una gran disputa, y hay quienes sostienen que en una berachah de rango rabínico no se requiere una intención especial.
Por lo tanto debe tener la intención explícita: Dado que sin una intención particular es posible que haya cumplido, se le instruye que tenga la intención específica de no cumplir, para que quede claro que no cumplió con la berachah del oficiante.
El temor a una bendición en vano (berachah levatalá): La discusión aquí tiene que ver con el Nombre del Cielo. Si dijéramos que ya cumplió con la berachah y a pesar de ello vuelve a bendecir en su casa, resultaría que transgredió el mandamiento de "No tomarás el Nombre del Señor tu Dios en vano", y por temor a esto se exige una intención explícita de no cumplir.
La conclusión: Quien tuvo la intención explícita de no cumplir, es seguro que no cumplió, y por eso, cuando llegue a su casa después de la salida de las estrellas, podrá bendecir y contar con el corazón tranquilo.

Por cierto · Los títulos del Rabino Yosef Caro y sus reglas de dictamen

El Autor (Hamejaber): Los sabios llaman al Rabino Yosef Caro "El Autor", por ser el autor del Shulján Aruj, y así lo emplea aquí el Mishná Berurá.
El Proveedor (Hamashbir): Otro título, basado en el versículo sobre José que dice: "Él es el proveedor de todo el pueblo de la tierra". Generalmente se refiere a su obra el Beit Yosef, que es como una enciclopedia que provee a cada estudiante todas las opiniones. El Beit Yosef es la obra precursora del Shulján Aruj, y en sus días el Rabino Yosef Caro se hizo famoso precisamente por el Beit Yosef, mientras que en las generaciones posteriores el Shulján Aruj se convirtió en el libro principal.
Marán: Un título de honor, que contiene una insinuación: MaR"aN, "Maataim Rabbanim Nismáj", es decir, que recibió la ordenación o aprobación, por así decirlo, de doscientos rabinos. Este título se le dio para fortalecer la validez de sus palabras, ya que surgieron opositores al Shulján Aruj en su momento. (El título Marán también se otorgó a otros sabios en las últimas generaciones, pero cuando se dice simplemente "Marán" la referencia es al Beit Yosef.)

Las reglas de dictamen del Beit Yosef y la crítica de los ashkenazíes

El problema: El Beit Yosef trae una multiplicidad de opiniones, y por lo tanto surge la pregunta de cómo sabrá el estudiante qué hacer en la práctica.
La regla que estableció en su introducción: Los tres pilares de la instrucción son el Rif, el Rambam y el Rosh, y cuando hay una disputa se sigue a la mayoría, dos contra uno.
El argumento en su contra: El Rif y el Rambam son sabios de Sefarad y el Rosh es un sabio de Ashkenaz, y por lo tanto la decisión siempre recaerá, dos contra uno, a favor del mismo lado.
La respuesta del Rema: El Rema escribió sus anotaciones porque consideró que esta regla no era correcta, y enumeró a otros sabios ashkenazíes que merecen ser puestos en primera línea, como los Tosafot, el Mordejai y el Semag, y no se debe establecer que el Rif, el Rosh y el Rambam sean los únicos que dictaminan.