Mishná Berurá, s.k. 45: Continuación del estudio sobre las leyes de Chadash, y la explicación de por qué se acostumbró a ser indulgente con la prohibición de Chadash en Chutz Laáretz.
- El alcance de la prohibición: La prohibición de Chadash se aplica únicamente a las cinco especies de cereales, y según quienes sostienen que es de la Torá incluso en Chutz Laáretz, se aprende de la expresión "en todos vuestros lugares de residencia".
- La esencia del debate: El Mishná Berurá necesita explicar cuáles son las combinaciones de motivos en las que se basaron quienes acostumbran a ser indulgentes en Chutz Laáretz, y no presenta un único permiso, sino varias razones que se combinan entre sí.
Un motivo: Sefek Sefiká (doble duda)
- La primera duda: Quien come productos horneados en Chutz Laáretz no sabe de qué país llegó el cereal, y es posible que haya llegado de un lugar donde sembraron cereal de invierno, el cual no tiene en absoluto el problema de Chadash. El problema existe solo en el cereal de verano.
- La segunda duda: Incluso si se sabe de qué país llegó el cereal, no se sabe qué se hizo allí en la práctica, cuándo se sembró y cuándo se cosechó.
- La reserva de los Acharonim: Los Acharonim debaten que este no es un verdadero Sefek Sefiká, ya que ambas dudas son una sola duda sobre el mismo asunto. Sin embargo, el Mishná Berurá lo cuenta como uno de los motivos del permiso.
Otro motivo: La dificultad de mantener la prohibición en un momento de apremio
"Y hay quienes encontraron mérito en ellos porque es algo muy difícil ser cuidadoso en esto, y por lo tanto confían en un momento de apremio en algunos Rishonim que sostienen que Chadash en Chutz Laáretz es solo por decreto de los escribas"
(Mishná Berurá, s.k. 45)
- La dificultad en sí misma no es un permiso: La dificultad para cumplir una mitzvá no es motivo para anularla. Quien tiene dificultad para cuidar Shabat no está exento de cuidarlo, y todo el servicio a Hashem es difícil.
- Definición de "Shaat Hadechak": Se refiere al concepto que se encuentra en la Guemará, donde cuando algo es muy difícil para el público y causa problemas adicionales, y además hay en quién apoyarse, hay lugar para ser indulgente. Sin una opinión en la que apoyarse, no hay permiso en absoluto.
- El grado de dificultad: En Chutz Laáretz casi no hay posibilidad de comer o beber algo hecho de cereal, y por lo tanto el público no puede soportarlo.
- La opinión en la que se apoyan: Algunos Rishonim sostienen que Chadash en Chutz Laáretz se aplica, pero es solo de carácter rabánico (Miderabanán) y no de la Torá.
Definición del decreto: Los lugares cercanos a la Tierra de Israel
"Y no decretaron sino en los lugares cercanos a la Tierra de Israel como Egipto y Babilonia"
(Mishná Berurá, s.k. 45)
- El motivo del decreto: En los lugares cercanos a la Tierra de Israel existía la preocupación de que los productos se mezclaran y no distinguieran entre el cereal de la Tierra y el cereal de Chutz Laáretz, por lo que agregaron una especie de margen de seguridad y decretaron también sobre el cereal que crece en la franja adyacente.
- La consecuencia práctica (Nafka Miná): Polonia, Rusia y Lituania están muy lejos de la Tierra de Israel, y según esto, el decreto no se aplica a ellas en absoluto.
- La combinación de motivos: Si el decreto incluyó solo países cercanos, en los lugares lejanos no hay prohibición; e incluso si fue un decreto general, es Miderabanán, y a esto se le suma la duda (Safek) y el momento de apremio (Shaat Hadechak).
Otro motivo: Chadash no se aplica al cereal de los no judíos
"Y hay quienes encontraron mérito en ellos ya que sostienen que Chadash no se aplica sino al cereal de un israelita pero no al de los no judíos"
(Mishná Berurá, s.k. 45)
- El autor del permiso: El Bach, autor del "Bayit Chadash" sobre el Tur, fue quien estableció este permiso, e incluso antes que él hay Rishonim que sostienen esto.
- No se inventan permisos: Ninguna persona tiene derecho a inventar un permiso por su propia cuenta. El permiso debe estar arraigado en la Guemará y en la Halajá, y es necesario estudiar la Suguiá y ver cuál es la fuente.
- La situación práctica en Chutz Laáretz: La mayor parte del cereal estaba en campos propiedad de no judíos, y por lo tanto, según este permiso, no hay en ello prohibición de Chadash.
- La advertencia al respecto: Según este motivo, se debe advertir a los israelitas que tienen cereal en sus propios campos, que en su cereal privado no existe este permiso y la prohibición de Chadash se aplica en él.
La conclusión del Mishná Berurá
"Y he aquí que, aunque no está en nuestras manos protestar contra quienes son indulgentes, de todos modos, todo Baal Nefesh no debe apoyarse en estos permisos y debe ser estricto consigo mismo en todo lo que le sea posible, porque para muchos de los grandes Rishonim es una prohibición de la Torá en todos los casos"
(Mishná Berurá, s.k. 45)
- Dos determinaciones: Por un lado no se protesta contra los que son indulgentes, y por otro lado, un Baal Nefesh no se apoyará en estos permisos, ya que para muchos de los grandes Rishonim esta es una prohibición de la Torá también en Chutz Laáretz.
- La opinión del Gra (s.k. 54): El Mishná Berurá señala que también el Gra era estricto con la prohibición de Chadash como con todas las prohibiciones de la Torá.
Dos tradiciones: Los lituanos y los jasidim
- Los que siguen al Gra: Según su método, no hay diferencia entre la Tierra de Israel y Chutz Laáretz, y la prohibición de Chadash se aplica en Chutz Laáretz exactamente igual que en la Tierra. Por lo tanto, no hay permiso sino a través de la ofrenda del Ómer, y cuando no hay Ómer según los tiempos que se han explicado, todo el cereal de verano permanece prohibido.
- Los que se apoyan en el Bach: Muchas corrientes jasídicas se apoyan en el permiso del Bach. El Bach mismo no vino a inventar un permiso, sino que partió de la premisa de que durante generaciones fueron indulgentes en Chutz Laáretz y es imposible que todos los grandes sabios se hayan equivocado, por lo que buscó el motivo halájico que no estaba escrito explícitamente, y lo basó en que la mayor parte del cereal está en campos de no judíos.
- La necesidad principal en la bebida: El permiso era necesario no solo para la comida sino principalmente para la bebida, como el aguardiente hecho de cereal.
- El lugar de decisión de la persona: El Bach precedió al jasidismo, y a pesar de ello muchas corrientes jasídicas basaron en él su costumbre. En la práctica, cada uno actúa según la tradición de sus padres.
La leyenda del Bach y el enfriamiento del Guehinom
- La primera versión: Se cuenta que el Baal Shem Tov escuchó en su sueño que cuarenta días antes del fallecimiento del Bach enfriaron el Guehinom, y se preguntó qué mérito era este por el cual los malvados reciben un respiro. Y le respondieron que este era el mérito del Bach, quien encontró un permiso para Chadash, y con ello dio respaldo halájico a todas las generaciones anteriores que actuaron así.
- Otra versión: Hay quienes dicen que las cosas se dijeron de otra manera: el Guehinom fue enfriado para que el Bach pudiera pasar por él, y cuando pasó por allí sacó consigo almas de malvados y las elevó de allí. La principal novedad no es el enfriamiento en sí, sino la extracción de las almas.
Continuación del Mishná Berurá: Trigos traídos de lugares lejanos
"Y debes saber además, que aunque varios Acharonim escribieron que con los trigos no hay que preocuparse en absoluto de que tal vez sean de Chadash, en un lugar donde la mayoría se siembra con seguridad en el mes de Jeshván, de todos modos hoy en día que es costumbre traer por medio del ferrocarril trigos de lugares lejanos, y es sabido que en el interior de Rusia se encuentran muchos lugares donde se siembra trigo en verano y allí se encuentra Chadash casi más que el viejo, por lo tanto si sabe que la harina viene de allí debe tener cuidado con esto en los días de invierno, ya que entonces la harina ya se hace de cereal nuevo"
(Mishná Berurá, s.k. 45)
- El cambio de la realidad: Quien se encuentra en un lugar donde todos sus cultivos son cereal de invierno podría decir que no tiene problema. Pero desde el momento en que se trajo cereal en trenes y barcos desde lugares lejanos, ninguna persona sabe de dónde llegó la harina.
- El interior de Rusia: Allí hay lugares donde en invierno no cultivan nada debido al frío, y siembran en verano, y allí el Chadash es más común que el viejo (Yashán).
- Cerveza y las demás leyes: El Mishná Berurá remite el asunto de la cerveza y las demás leyes de Chadash a Yoré Deá, donde es su lugar principal. Los que son estrictos, lo son también con la cerveza, mientras que los que se apoyan en el permiso del Bach son indulgentes también con la cerveza, y por el contrario, dado que fueron muy indulgentes con la cerveza, entendió que así era la costumbre desde tiempos antiguos y se le debía encontrar un motivo. También en el Beur Halajá se repite el asunto, que hay quienes son estrictos con la cerveza y hay quienes son indulgentes con ella de la misma manera que lo fueron con el resto.
Kalí y Carmel
En la Torá está escrito: "Velejem vekalí vecarmel lo tojlu" - "Y pan, grano tostado y grano tierno no comerán", y es necesario explicar qué es Kalí y qué es Carmel.
"Kalí, granos tostados de las cinco especies mencionadas"
(Mishná Berurá, s.k. 46)
"Carmel, es decir que fue frotado a mano"
(Mishná Berurá, s.k. 47)
- La explicación del nombre Carmel: "Car" es expresión de suave y "mel" es expresión de frotar (melilá), que lo frota con sus manos y saca los granos suaves.
- El denominador común: Aunque lo que se frota a mano no es Kalí, está incluido en Carmel, y también está prohibido. Ya sea que hornearon el cereal, ya sea que lo tostaron, ya sea que lo frotaron a mano o ya sea que no le hicieron nada, todo está incluido en la prohibición de Chadash.
- Formas que no se explicaron: Queda por analizar cuál es la ley de una forma de preparación que no es pan, ni es Kalí, ni es Carmel, como un guiso hecho de cierta manera, y no hay una decisión clara sobre esto aquí.
El tiempo del permiso
- El día 16 de Nisán: Aunque la ofrenda del Ómer lo permite, después de la destrucción del Templo se prohibió el cereal nuevo todo el día 16, porque está escrito "hasta este mismo día", y según la ordenanza de Rabán Yojanán ben Zakai.
- En la Tierra de Israel: Desde la noche del 17 de Nisán en adelante está permitido comer del Chadash.
- En Chutz Laáretz: Debido al segundo día de Iom Tov, el permiso es el 18 de Nisán.
Sabor absorbido en los utensilios (Pelitat kelim)
"Escribieron los Acharonim, que incluso los que son cuidadosos con Chadash no son cuidadosos con el sabor que expulsan los utensilios, a menos que le sea claro que se cocinó en ellos algo de Chadash"
(Mishná Berurá, s.k. 45)
- La ley principal: Incluso quienes son cuidadosos con Chadash en sí mismo no son cuidadosos con el sabor expulsado por los utensilios (Pelitat kelim), a menos que les sea claro que se cocinó algo de Chadash en el utensilio.
- La severidad de los grandes Sabios: El Shaagat Arieh y el Gra fueron estrictos también con el sabor absorbido en los utensilios, y por lo tanto cuando estaban de viaje llevaban consigo sus propios utensilios, por la sospecha de que el dueño de la casa donde se alojaban comía Chadash y cocinaba en sus utensilios.
Una objeción sobre la costumbre de los jasidim y su respuesta
- La objeción: Uno de los rabinos se sorprendió de la costumbre de los jasidim, que son muy estrictos con la matzá sheruyah, lo cual es una severidad sobre otra severidad, y son meticulosos en todos sus detalles, y con la prohibición de chodosh, que es mucho más grave, confían en el Bach.
- La respuesta: Uno de los grandes del jasidismo respondió que hay aquí una diferencia fundamental. Con la matzá sheruyah, el que es estricto consigo mismo no ofende a nadie; el que quiere come y el que quiere se abstiene. Pero si un hombre dice que el chodosh está prohibido fuera de la Tierra de Israel, resulta que está ofendiendo a todas las generaciones anteriores de judíos que vivieron en la diáspora y comieron de él, y es como si dijera que todos los rabinos de las generaciones anteriores transgredieron una prohibición. Y este es en sí mismo uno de los fundamentos que sostienen las palabras del Bach.
- Severidad consigo mismo: El Gra, que era estricto con la expulsión de sabor en los utensilios, no dijo a los demás que les estaba prohibido, sino que fue estricto consigo mismo. Una persona puede ser estricta consigo misma siempre y cuando no afecte a los demás.
A propósito · La supervisión de kashrut de productos importados en nuestra época
- Dos tipos de importación: Hay empresas que importan productos a Israel basándose en la supervisión de kashrut del extranjero, y hay quienes solicitan además la aprobación de la Rabanut en Israel.
- Qué no revisa la supervisión del extranjero: Las agencias de kashrut en el extranjero no abordan la prohibición de chodosh, ya que gran parte del público allí es indulgente con esto, según todos los motivos que se explicaron. Supervisan la carne y la leche y el resto de las leyes, pero no el chodosh.
- Importación personal y regalos: Quien recibe un producto traído del extranjero mediante importación personal o como regalo, y ve en él un sello de kashrut del extranjero, no puede deducir de ello que no haya sospecha de chodosh.
- La aprobación de la Rabanut en Israel: Un producto que también pasó por la Rabanut en Israel, donde son conscientes del problema del chodosh, debe ser evaluado según lo que está escrito en el certificado de aprobación.
- La gran importación de cereales: Respecto a las enormes cantidades de cereales traídas a Israel para las grandes panaderías, incluyendo lo traído en años anteriores de Ucrania, probablemente exista supervisión, pero el tema no ha sido verificado con certeza y no hay una conclusión definitiva al respecto.
- Productos cultivados en la Tierra de Israel: En los cultivos de la propia Tierra de Israel casi no hay problema, ya que todo el cereal aquí es de cosecha de invierno y no existe en Israel la realidad de la cosecha de verano. El problema en Israel surge de la gran importación de productos de cereales.
A propósito · El poder de los tzadikim para sacar del Gehenom
- La idea: La idea de que un tzadik eleva almas del Gehenom aparece en muchos lugares, gracias a las oraciones y peticiones de los tzadikim, y con mayor razón cuando ellos mismos pasan por allí.
- David y Avshalom: Después de que Avshalom fuera asesinado, el rey David dijo "hijo mío Avshalom, Avshalom hijo mío, hijo mío", y nuestros sabios dijeron que dijo "hijo mío" siete veces para elevarlo de los siete niveles del Gehenom.
- Avraham Avinu y el Brit Milá: Avraham Avinu se sienta a la entrada del Gehenom, y a quien tiene el Brit Milá trata de que no lo metan, aunque a veces la multitud de pecados es la que determina el resultado.
- La halajá que resulta de esto: En el Shulján Aruj se dictamina que a un niño que fallece antes de los ocho días se le hace el Brit Milá después de su muerte, para que su alma se eleve y Avraham Avinu diga que tiene el Brit Milá. Y aunque un niño pequeño no tiene pecados propios, como ha fallecido, lleva consigo el asunto de que porta algo que no es suyo.
- Mujeres: La Guemará en Avodá Zará dice sobre las mujeres "keman demahila damia", que son consideradas como si estuvieran circuncidadas, no necesitan el Brit Milá y tienen este mérito por sí mismas.
- Nacido circuncidado: No se le circuncida por segunda vez, sino que solo se le extrae sangre del pacto.
- Las palabras de Rabí Najmán: Habló en alabanza del vínculo entre el tzadik y su discípulo, diciendo que lo sacaría incluso por la punta de sus cabellos.