Simán 489, inciso 1

Shulján Aruj, Simán 489, Seif 1
Belil shení ajar tefilat Arvit matjilín lispor Sefirat Haomer, veim shajaj lispor bitjilat halailah holej vesoféer kol halailah, umitzvah al kol ejad lispor leatzmó - En la segunda noche, después de la tefilá de Arvit, se comienza a contar la Sefirat Haomer, y si olvidó contar al principio de la noche, puede contar durante toda la noche, y es precepto para cada uno contar por sí mismo.
(Shulján Aruj)

El momento de la cuenta en el orden de la tefilá de Arvit

Los piyutim: El Mishná Berurá en el seif katán 1 trata sobre los asuntos de los piyutim de la segunda noche. No acostumbramos a decirlos, y no es de nuestro interés aquí.

Ajar tefilat Arvit kódem Aleinu, vekol mah sheefshar lehakdim makdimin kedéi sheyitkayem yoter "temimot tihyena" - Después de la tefilá de Arvit antes de Aleinu, y todo lo que sea posible adelantar se adelanta para que se cumpla más "completas serán".
(Mishná Berurá, Seif Katán 2)

Explicación de "temimot tihyena": El versículo dice "siete semanas completas serán". De las palabras del Mishná Berurá surge que la integridad no se refiere solo a las semanas, que sean semanas completas, sino también a cada día en sí mismo.
El significado práctico: Cuando una persona dice "hoy es un día del Omer", "hoy son dos días del Omer", es apropiado que sea un día completo. Por eso nos esforzamos en contar inmediatamente con la transición del día a la noche, ya que entonces comienza el nuevo día con la salida de las estrellas (Tzeit Hakojavim).
Hasta qué punto adelantamos: No hay posibilidad de contar antes del Shemá y del Shemoná Esré, pero antes de "Aleinu" es posible, y por lo tanto, según esta opinión, contamos antes de "Aleinu".

La opinión del Mor Uketziá - La cuenta al final de la tefilá

(El Mor Uketziá es un comentario sobre el Shulján Aruj escrito por el hijo del Jajam Tzví, el Rabino Yaakov Emden)

Atah sofrim ajar hatefilá... mishum debedorot harishonim hayah minhag lehitpalel Arvit kódem halailah - Ahora contamos después de la tefilá... porque en las primeras generaciones había costumbre de rezar Arvit antes de la noche.
(Biur Halajá, en nombre del libro Mor Uketziá)

El contexto de las primeras generaciones: Era difícil reunir un minián de personas que trabajaban, ya que si iban a sus casas después de Minjá, no volverían para Arvit. Por lo tanto, juntaban Minjá y Arvit, y resultaba que rezaban Arvit temprano.
La consecuencia sobre la cuenta: Dado que adelantaban Arvit, al terminar la tefilá apenas había comenzado la noche. Por eso se creó la costumbre de contar al final de la tefilá, después de "Aleinu", para estar seguros de que había llegado el momento de la cuenta.
El que reza a una hora tardía: Según su opinión, quien reza Arvit a las nueve de la noche, que no tiene ninguna duda de que ha llegado el momento, contará antes de "Aleinu".

La opinión del Jok Yaakov - Lo frecuente precede

Demidiná tzaríj lehakdim kriat shemá utefilá shehu tadir - Que por ley se debe adelantar la lectura del Shemá y la tefilá por ser frecuentes.
(Jok Yaakov, citado en el Mishná Berurá)

El razonamiento: El Shemá y el Shemoná Esré se dicen todos los días, y la Sefirat Haomer es solo en una época específica del año. Entre lo frecuente y lo no frecuente, lo frecuente precede, y por lo tanto, la tefilá precede a la cuenta, y no se pospone la cuenta para después de "Aleinu".
Las dos opiniones: A partir de aquí las costumbres se dividieron hasta el día de hoy, si contamos antes de "Aleinu" o después de "Aleinu".

Explicación de la disputa según el Rabino Yosef Meir Soloveitchik (el Rabino de Boston)

El Rabino Soloveitchik basa la disputa en una pregunta fundamental: cuál es el lugar de la tefilá de "Aleinu", si es parte de la tefilá o una tefilá de salida de la sinagoga.

La opinión del Baj: Decimos "Aleinu" cuando salimos de la sinagoga. Dentro de la sinagoga, la persona está inmersa en una atmósfera de santidad y en la tefilá, y al salir al exterior se encuentra con idolatras y todo tipo de personas desocupadas. Por lo tanto, antes de salir, se fortalece a sí mismo y dice "que no puso nuestra porción como ellos", ya que ellos se postran ante la vanidad y el vacío.
La consecuencia según el Baj: "Aleinu" no es una parte orgánica de la tefilá, sino una tefilá de salida. La tefilá en sí misma termina con Uvá Letzión, Kadish y el Shir Shel Yom, y por lo tanto, se entiende que contamos antes de "Aleinu". Según este camino, quien se queda en la sinagoga para estudiar el Daf Yomi, habría base para decir que diga "Aleinu" en el momento de salir.
La opinión del Arí: El Arí estableció que se debe decir "Aleinu" después de cada tefilá, lo que implica que es una parte inseparable de la tefilá.
La consecuencia según el Arí: Si "Aleinu" es parte de la tefilá, se debe contar después de ella, ya que la cuenta no precede a una parte de la tefilá.

Pruebas y costumbres sobre la tefilá de "Aleinu"

Shajarit de un día que tiene Musaf: No decimos "Aleinu" al final de Shajarit sino al final de Musaf, a pesar de haber terminado la tefilá de Shajarit. De aquí se deduce que no es el final de la tefilá, sino el momento de salir de la sinagoga.
Minjá de Yom Kipur: No decimos "Aleinu" al final de Minjá de Yom Kipur, y según la idea de que decimos "Aleinu" al final de cada tefilá, sería apropiado decirlo. La explicación es que en el pasado no salían de la sinagoga en Yom Kipur, sino que se quedaban allí todo el día.
Unirse a la congregación: Los Ajaronim innovaron que quien terminó su tefilá y se encuentra en la sinagoga cuando la congregación dice "Aleinu", debe decirlo con ellos, porque es una aceptación del yugo del Reino Celestial. De manera similar, quien se encuentra en la sinagoga en el momento en que dicen los Trece Atributos de Misericordia, se une a la congregación. Esto demuestra la importancia de esta tefilá.
El origen de la tefilá: Según muchos, el origen de "Aleinu Leshabéaj" está en la tefilá de Rosh Hashaná, en el orden de Maljuyot de Musaf, y debido a su importancia, la trasladaron también a las tefilot de todo el año.
"Aleinu" al final de un Brit Milá: A pesar de que aparentemente no tiene relación con el Brit Milá, el hecho de decirla allí demuestra la importancia de la tefilá, así como su contenido: "que no puso nuestra porción como ellos". Alabamos a Hakadosh Baruj Hu por habernos elegido, y he aquí que este niño se une ahora al pueblo de Israel.
"Aleinu" en Kidush Levaná: El Mishná Berurá explica que decimos "Aleinu" después de Kidush Levaná para que no digan que se está postrando ante la luna, y por lo tanto, anuncia que la alabanza es solo para Hakadosh Baruj Hu.

Mujeres y esclavos en la Sefirat Haomer

Nashim vaavadim peturot mimitzvá zu, dehavei mitzvat asé shehazemán gramá - Las mujeres y los esclavos están exentos de esta mitzvá, ya que es un precepto positivo que depende del tiempo.
(Mishná Berurá, Seif Katán 3)

Cuáles esclavos: En cualquier lugar que se diga simplemente "esclavos", no se refiere a un esclavo hebreo, que es un judío en todos los aspectos y está obligado en todas las mitzvot, sino a los esclavos cananeos. Quien aceptó sobre sí parte de las mitzvot, su estatus es como el de una mujer, y por lo tanto fue mencionado con las mujeres en la misma categoría.
Las palabras del Maguén Avraham: "Sin embargo, ya lo hicieron obligatorio sobre sí mismas", es decir, las mujeres de Israel aceptaron sobre sí mismas la cuenta como una obligación, y hay quienes cuentan en la práctica.
Las palabras del Mishná Berurá: En nuestros tiempos las mujeres no acostumbran en absoluto a contar, y la costumbre no es uniforme.
Las palabras del libro Shulján Shlomó: De todos modos no deben recitar la berajá, y su razón es porque no saben el significado de las palabras y no se hace de manera adecuada. Este motivo fue dicho de acuerdo a la situación de su generación.
En la práctica: No hay ninguna prohibición en la cuenta en sí misma, y quien desea contar, cuenta. Quien desee recitar la berajá, al igual que las mujeres que recitan la berajá por el lulav, debe saber que acepta sobre sí misma los cuarenta y nueve días completos, y no que cuente hoy y mañana no cuente.

Por qué no recitamos "Shehejeyanu" en la Sefirat Haomer

La Sefirat Haomer es una mitzvá cuyo momento es una vez al año, y el Baal Hamaor pregunta por qué no recitamos "Shehejeyanu" por ella en la primera cuenta.

Rechazo del argumento de que la mitzvá podría interrumpirse

El argumento: Hay quienes quieren decir que no recitamos la berajá porque no hay seguridad de que se terminen los cuarenta y nueve días completos, ya que es posible que se olvide en el medio.
La respuesta del Rashbá en un asunto similar: Se le preguntó al Rashbá sobre un judío que se lavó las manos y recitó la berajá de "Al netilat yadayim", y antes de que comiera, el gato se comió el pan y no le quedó pan, si debe decir "Baruj shem kevod maljutó leolam vaed" debido a que fue una berajá en vano. El Rashbá respondió que no, ya que hizo la mitzvá correctamente, se lavó y recitó la berajá, y el hecho de que el pan haya desaparecido después no es su culpa.
La conclusión para nuestro caso: También en la cuenta, en el momento en que cuenta por primera vez todo está en orden, y si después se enferma o se olvida, eso no está relacionado con la berajá que recitó al principio.

La respuesta del Baal Hamaor y su comparación con la búsqueda de jametz

El paralelismo con la búsqueda de jametz (Bedikat Jametz): También la búsqueda de jametz es una mitzvá cuya berajá es una vez al año, y no recitamos "Shehejeyanu" por ella. Uno de los motivos que se dijeron es que la persona no se alegra en la búsqueda de jametz, ya que en las primeras generaciones encontraba en su casa alimentos que compró en oferta y tenía que tirar todo, y le duele el corazón. En nuestros tiempos acostumbramos a vender el jametz, y no todos están satisfechos con esta solución.
La respuesta del Baal Hamaor en la Sefirat Haomer: Después de la cuenta decimos "Yehi ratzón sheyibané Beit Hamikdash bimeherá beyameinu" (Sea Tu voluntad que se reconstruya el Sagrado Templo pronto en nuestros días), ya que no tenemos el Beit Hamikdash y no traemos el Omer. En el mismo aliento en que la persona recitaría "Shehejeyanu", expresa su dolor por la destrucción, y por lo tanto no recitamos "Shehejeyanu" por una época en la que no hay Beit Hamikdash.

Nota al margen - Los textos de la tefilá y las costumbres de las comunidades

La multiplicidad de costumbres en "Aleinu": La tefilá de "Aleinu" no es nada simple. Hay comunidades que no la dicen en absoluto, ni en Yom Kipur ni en el resto del año, y hay quienes dicen solo la mitad de "Aleinu", por ejemplo, dicen "Aleinu leshabéaj" y no dicen "Al kén nekavé lach". La costumbre de Italia, por ejemplo, es diferente en este asunto.
El hábito de una persona no representa todas las costumbres: Desde el momento en que una persona nace, toma un sidur específico en su mano y reza en un lugar determinado, no conoce las demás opciones y piensa que su nusaj es el único. En lo esencial de la tefilá todos son iguales, pero en las tefilot adicionales no todo es uniforme.
La multiplicidad de sidurim: No se trata solo de ashkenazí y sefardí. Hasta hace cien años no existía en absoluto el concepto de "Edot HaMizraj", y ese mismo nombre es un término general que incluye a la comunidad yemenita, tunecina, argelina, marroquí y más, y cada una tiene su sidur y sus costumbres.
El cambio de costumbres en Eretz Yisrael: Quien investiga costumbres no puede basarse en lo que ve en un beit kneset en Israel, ya que desde la aliá algunas de las costumbres originales se han olvidado y han sido influenciadas por los ashkenazim. Hay que retroceder a los sidurim originales y a las costumbres que se practicaban en los países de origen.
Las palabras del Rav Ovadia Yosef: Cuando se le preguntó sobre las chumrot en Pésaj, dijo que nosotros los sefardíes llegamos a Israel y fuimos influenciados por los ashkenazim, y lo peor de todo es que los ashkenazim están influenciados por la "ashkenaziut".
El minián según la costumbre de Frankfurt: El Rav Hamburger en Bnei Brak fundó un minián según la costumbre de Frankfurt, la costumbre de los yekes, porque en Israel las costumbres habían cambiado, y buscó preservar la costumbre original tal como era.

Nota al margen - Berajot que se recitan una vez al año

Bedikat jametz: Su berajá se recita una vez al año, tanto en Eretz Yisrael como en Jutz LaAretz.
Birkat ha'ilanot: También es de las berajot que no se recitan sino una vez al año.
Más berajot: Hay otras berajot que tienen esta misma ley, y vale la pena buscarlas.

Nota al margen - "Shehecheyanu" en un Brit Milá

Diferencias de costumbres: En Jutz LaAretz no se recita "Shehecheyanu" en un Brit Milá, y en Eretz Yisrael sí se recita. El hecho mismo de que existan dos costumbres enseña que hay aquí una discusión, a diferencia de bedikat jametz, donde todos están de acuerdo en que no se recita.
El argumento del dolor: Hay quienes quisieron decir que no se recita porque el bebé sufre dolor. Pero el bebé no es quien hace la berajá, sino el padre, y él se alegra de haber tenido el mérito de tener un hijo.
La decisión de la costumbre en Eretz Yisrael: En Eretz Yisrael se sigue a Marán Rabí Yosef Caro, quien es el Mara D'atra, y él dictaminó que se debe recitar la berajá, mientras que la opinión del Ramá allí no es clara. Por lo tanto, en Israel se recita y en Jutz LaAretz no se recita.