Shulján Aruj, Leyes de Sefirat HaOmer: **Sofeir hayamim vehashavuot... vechein ad sheyagia learbaah asar yom** - cuenta los días y las semanas... y así hasta llegar a catorce días.
(Shulján Aruj)
La pregunta: Por qué contamos desde el Omer
- La fórmula de la cuenta: La cuenta se dice **Hayom kach vekach laOmer** - hoy es tal y tal del Omer, es decir, contamos desde el día en que se ofreció el Omer, cuyo tiempo ya pasó.
- La dificultad: Todo el proceso de los cincuenta días es hacia la entrega de la Torá, y aparentemente hubiera sido apropiado contar hacia lo que viene ("faltan tal y tal días para Matán Torá"), y no contar desde algo cuyo tiempo ya ha pasado.
- Dos respuestas: Una respuesta del Sefer HaJinuj, que se explicó en la clase anterior, y otra respuesta del Alshij, con la cual se completa el tema que se comenzó.
La respuesta del Alshij - De la cebada al trigo
- Menajot de trigo: Hay ofrendas de animales y hay ofrendas vegetales, y la ofrenda vegetal se llama Minjá. Todas las Menajot vienen del trigo, incluyendo la Minjat Todá y toda Minjá que una persona ofrece voluntariamente.
- Dos Menajot de cebada: Solo dos Menajot vienen de la cebada: la Minjat HaOmer y la Minjá de la mujer Sotá, de la cual el marido sospecha que le ha sido infiel y trae una Minjá como parte del ritual en el Templo.
**Hi astá maaseh behemá, lefijaj korbanah maajal behemá** - ella hizo un acto de animal, por lo tanto su ofrenda es comida de animal.
(Mishná)
- La cebada como comida de animal: De aquí vemos que la cebada se define como comida de animal, y la Minjat HaOmer viene de ella.
- Los Shtei HaLejem del trigo: En Shavuot se ofrecen los Shtei HaLejem, una Minjá que viene del trigo, que es comida humana.
- Cereal y Daat: Según nuestros Sabios, el Daat (conocimiento) entra en un bebé desde el momento en que comienza a comer cereal (dagán). Hasta entonces, su intelecto se guía por instintos, en un nivel animal, y desde que come cereal y pan, se vuelve más parecido a un humano.
- La diferencia entre un humano y un animal: El ser humano domina su naturaleza y sus instintos. **Ein lejá ben jorín ela mi sheosek baTorá** - no hay hombre verdaderamente libre sino quien se ocupa de la Torá: una persona libre no es la que hace todo lo que quiere, ya que el que "quiere" es la naturaleza con la que nació y el cuerpo que le exige, sino el que tiene autocontrol.
- La Berajá antes de comer (El Ritva): Todo se le da al ser humano con una condición, con un estatus similar a Hekdesh (consagrado) que debe ser redimido, y la idea es: que la persona no arrebata la comida, sino que domina sus deseos (similar a lo que se explicó sobre la Jaguigá del catorce).
- El proceso de la cuenta: En Egipto, los Hijos de Israel eran esclavos sin Torá y sin leyes, y cada uno hacía lo que quería, y en cierta medida eran como las demás naciones que carecen de moral. Por eso contamos **Hayom shnei yamim laOmer** - hoy son dos días del Omer, **Hayom shloshah yamim** - hoy son tres días, es decir, cuánto nos hemos alejado del Omer y de ese estado animal.
- El alejamiento es una elevación: Alejarse no es un fin en sí mismo, sino que se logra al elevarse a uno mismo de nivel, pasando de un nivel animal a un nivel humano, preparándose para recibir la Torá.
La parábola del Maguid de Dubno
**Vayetze Yaakov miBeer Sheva vayelej Jarana** - Y salió Yaakov de Beer Sheva y fue a Jarán.
(Bereshit)
- La precisión en el versículo: Por qué la Torá enfatiza tanto la salida de Beer Sheva como la ida a Jarán, y no se dice brevemente que fue a Jarán.
- La parábola: Un huérfano cuyo padre se casó con una mujer difícil, y sufría por causa de ella. Al llegar a los dieciocho años, su padre le ofreció un Shiduj (compromiso matrimonial), y viaja desde su ciudad hacia la novia en Ierushalaim. Con cada paso que se aleja de su casa se alegra, porque se aleja de su madrastra, y con cada paso que se acerca a su prometida se alegra.
- La moraleja: Yaakov se alegró al salir de Beer Sheva, escapando de su hermano y de los problemas que tenía, y se alegró al acercarse a Jarán, al lugar destinado para él y a su matrimonio.
- Para nuestro tema: Todo depende del objetivo de la persona, si su meta es alejarse o acercarse. En Sefirat HaOmer ambas metas se combinan: alejarse del estado animal que había en Egipto y acercarse a la recepción de la Torá.
Una insinuación adicional - harina
- Las Menajot de harina (Kemaj): La Minjá de cebada en el Omer y la Minjá de trigo en Shavuot aluden ambas a la harina.
- Si no hay harina, no hay Torá: Desde la ofrenda del Omer hasta los Shtei HaLejem, vamos de harina en harina, y como es sabido, **im ein kemaj, ein Torá** - si no hay harina, no hay Torá.
- Kemaj como acróstico: La palabra **Kemaj** (קמח) es también una expresión de Kinyán Mem-Jet, las cuarenta y ocho cosas con las que se adquiere la Torá.
Días y semanas en la cuenta (Mishná Berurá, Seif Katán 7)
**Sofeir yamim veshavuot, dejtiv: tisperu jamishim yom, vejdiv: shivah shavuot tispar laj** - Cuenta los días y las semanas, ya que está escrito: contarán cincuenta días, y está escrito: siete semanas te contarás.
(Mishná Berurá, Seif Katán 7)
- Los dos versículos: Por un lado, **mehajel jermesh bakamah tajel lispor shivah shavuot** - desde que la hoz comienza a cortar en la mies, comenzarás a contar siete semanas, y por otro lado, **ad mimojorat HaShabat hashviit tisperu jamishim yom** - hasta el día siguiente al séptimo Shabat contarán cincuenta días.
- Disputa en la Guemará: Hay una disputa sobre cuál es lo principal en la cuenta, los días o las semanas, y entre los Ajarónim hay seis o siete opiniones al respecto. El Shulján Aruj dictaminó según cierta opinión, que se deben contar ambos.
- Por qué es importante saber que hay otras opiniones: Incluso una opinión que no se estableció como Halajá tiene un cierto estatus, y a veces uno puede basarse en ella en situaciones de emergencia o pérdida financiera, como la expresión **kedai hu Rabí Shimón lismoj alav bishat hadejak** - Rabí Shimón es digno de confianza para apoyarse en él en momentos de apremio. En la práctica, seguimos la Halajá dictaminada, y no vamos a entrar aquí en todas las opiniones, para que los árboles no nos impidan ver el bosque.
- El motivo de que los días son lo principal: La cuenta de las semanas se dijo **mehajel jermesh bakamah** - desde que la hoz comienza a cortar en la mies, y depende de la cosecha del Omer, que no se aplica en la actualidad. En cambio, **tisperu jamishim yom** - contarán cincuenta días, no depende del Omer, sino de los días entre Pésaj y Shavuot. Además, Shavuot es la única festividad en la Torá que no tiene fecha, y su tiempo se determina por la cuenta de los cincuenta días que no depende de la cosecha ni de los sacrificios.
Contó días y no mencionó semanas
**Im safar yamim lejúd velo hizkir shavuot, yesh omerim sheyatza bedieved, veyesh omerim shetzarij lajzor velispor yamim veshavuot kadin... jozeir vesofeir belo Berajá, veim shajaj lajzor velispor, moneh shear yamim biVrajá** - Si contó solo los días y no mencionó las semanas, hay quienes dicen que cumplió a posteriori (bedieved), y hay quienes dicen que debe volver a contar días y semanas como corresponde... vuelve a contar sin Berajá, y si olvidó volver a contar, continúa contando los demás días con Berajá.
(Mishná Berurá, Seif Katán 7)
- La decisión del Mishná Berurá: Él prefiere la opinión de que los días son lo principal, y por lo tanto, quien mencionó días y olvidó semanas no queda impedido a posteriori (bedieved).
- En la práctica: Vuelve a contar días y semanas según la ley, sin Berajá.
- Si no volvió a contar: Continúa contando los demás días con Berajá, ya que contó los días, y dijo **Hayom shmonah yamim laOmer** - hoy es el octavo día del Omer, aunque no dijo **shehem shavua ejad veyom ejad** - que son una semana y un día.
Contó semanas y no días
**Veim manah shavuot velo yamim, kegón sheamar bayom hashvii Hayom shavua ejad velo hizkir yamim, lekuli alma lo yatza** - Y si contó semanas y no días, por ejemplo, si en el séptimo día dijo: Hoy es una semana, y no mencionó los días, según todas las opiniones no cumplió.
(Mishná Berurá, Seif Katán 7)
- El motivo: Los días son el aspecto principal de la cuenta, y así se deduce de la Guemará, que las opiniones que cuentan días son la base por la que se rige la Halajá. Por lo tanto, el que dice solamente **Hayom shavua ejad laOmer** - hoy es una semana del Omer, no cumplió con su obligación, aunque aparentemente dijo algo correcto, ya que falta la mención de los días.
- Una reserva en la expresión: La expresión **lekuli alma** - según todas las opiniones, no es exacta, y hay Ajarónim que disienten y opinan diferente. Estas son opiniones interesantes, pero no vamos a entrar en ellas aquí para que no se difumine lo principal, y en la práctica seguimos al Mishná Berurá.
- La dificultad práctica: Como no cumplió, resulta que debería volver a contar con Berajá, y cuando hay opiniones discrepantes la regla general es no decir una Berajá en caso de duda, por el temor a pronunciar una Berajá en vano (Berajá levatalá) y mencionar el Nombre del Cielo en vano. Si hubiera vuelto a decir **Hayom shivah yamim shehem shavua ejad laOmer** - hoy son siete días, que son una semana del Omer, sin Berajá, habría cumplido la Mitzvá, por lo que el dictamen no es simple.
- El punto de prueba: Aquel que contó solo semanas y volvió a contar según la ley, cuenta nuevamente sin Berajá y cumple. La principal diferencia práctica (Nafká miná) radica en quien perdió un día completo, que según la opinión de que no cumplió, pierde la posibilidad de seguir contando con Berajá de ahí en adelante. Este asunto no se aclaró aquí.
La mención de las semanas todos los días (Mishná Berurá, inciso 9)
"Y en el octavo día dirá: Hoy son ocho días que son una semana y un día, y así hasta llegar a los catorce días, que dice: Hoy son catorce días que son dos semanas"
(Shulján Aruj)
"Y si solo dijo hoy son ocho días y no concluyó que son una semana y un día, cumplió, ya que mencionó semanas ayer en el séptimo día. Y asimismo, si solo dijo hoy es una semana y un día únicamente, cumplió, ya que ya mencionó los días pasados cada uno en su día"
(Mishná Berurá, inciso 9)
- Los días cambian y las semanas no cambian: Los días se renuevan cada día, treinta y cinco, treinta y seis, treinta y siete, pero la semana sigue siendo la misma semana en los seis días posteriores a la finalización de la semana.
- La declaración ya se hizo en el séptimo día: Siempre contamos lo que ya ha pasado, y cuando dijo en el séptimo día "hoy son siete días que son una semana", ya anunció que se completó una semana. Al decir en el octavo día "una semana y un día", simplemente repite la misma semana, y lo mismo en el noveno y en el décimo, y no añade nada.
- Ejemplo: Dijo "hoy son treinta y cinco días que son cinco semanas", y al día siguiente "hoy son treinta y seis días que son cinco semanas y un día". Las cinco semanas ya se dijeron explícitamente, y repetirlas en cada uno de los seis días no es una novedad.
- Dos razonamientos para validarlo a posteriori (bediavad): No solo los días son lo principal, sino que incluso si no dijéramos que los días son lo principal, existe el razonamiento de que no hay defecto al omitir las semanas, puesto que mencionó esa misma semana una vez, y con eso se completó su mención.
- Dificultad, ya que cada día es una mitzvá por sí misma: Si el conteo de cada día es una unidad independiente, al punto que quien olvidó un día no puede continuar, en principio se deberían mencionar las semanas todos los días. Respuesta: Una semana no es un día sino un período, y no hay necesidad de anunciar todos los días que se encuentra en ese mismo período, ya que ya anunció ayer que comenzó la quinta semana. Además, la definición de que cada día es una unidad separada es solo una postura, y hay al menos cinco opiniones al respecto.
- Una dificultad similar en las leyes de berajot: Por el maror no recitamos la berajá de bore pri haadamá, porque ya la recitó al comienzo del Seder, mientras que por cada copa de vino se recita una berajá nuevamente y la berajá del Kidush no cuenta para las demás copas. Las distinciones en las leyes de berajot no son fáciles de explicar, y así lo establecieron los poskim.
Precisiones del lenguaje en el conteo
- Género masculino: Decimos "shavúa ejad" (una semana) y "shné shavuot" (dos semanas), y no "shté shavuot", ya que la palabra semana en hebreo (shavúa) es de género masculino.
- Yamim y yom: Hasta diez se dice "yamim" (días), y a partir de once en adelante se dice "yom" (día), como por ejemplo "ejad veesrim yom".
"Y ninguna de estas cosas invalida si no se hacen, sino que son para la pureza del lenguaje"
(Mishná Berurá)
- No invalida: El que dijo "esrim veejad yom" en lugar de "ejad veesrim yom" cumplió, y esto no es más que lo que resulta más adecuado en el lenguaje del conteo.
El "Yehi Ratzón que sea reconstruido el Beit HaMikdash" que decimos después del conteo
"Y es costumbre decir después del conteo: Sea Tu voluntad que el Beit HaMikdash sea reconstruido pronto en nuestros días"
(Mishná Berurá)
- El motivo: Para que ameritemos cumplir la mitzvá de traer la ofrenda del Omer.
- No es una costumbre tardía: Aunque la expresión "es costumbre decir" suena a una costumbre introducida por los Ajaronim, ya las autoridades de Tosafot la mencionan.
Shaar HaTziyún (inciso 15)
- Shibolé HaLeket: Es uno de los libros de los Rishonim, cita la costumbre y no explica su motivo, y el motivo se entiende por sí solo: Quien desea cumplir la mitzvá de traer el Omer anhela la reconstrucción del Beit HaMikdash.
- Por la prohibición de jadash (cosecha nueva): Por decreto de Rabí Yojanán ben Zakai, está prohibido comer de la nueva cosecha hasta el día 17 de Nisán, mientras que en la época del Beit HaMikdash estaba permitido desde el 16 de Nisán, a partir del momento en que se mecía el Omer. Resulta que perdemos un día o medio día de poder comer, y por lo tanto es apropiado mencionar el servicio del Beit HaMikdash y rezar por ello, para que la situación vuelva a ser como antes, de modo que el permiso dependa de traer el Omer y no de la fecha en el mes.
- En la actualidad: Para mayor seguridad, esperamos hasta el 17 de Nisán.
El motivo de Tosafot (Meguilá) - y por qué no decimos esto después del shofar y el lulav
- Referencia sin indicar el lugar: El Mishná Berurá cita a Tosafot en Meguilá sin indicar la página, ya que escribió sus palabras para talmidé jajamim.
- El lenguaje de Tosafot: El asunto no es comparable al toque del shofar ni a la toma del lulav. Parece que mencionaron respecto a ellos que son un recuerdo del Beit HaMikdash, pero no tenemos el texto exacto ante nosotros.
- El contexto en el lulav: Según la Torá, se toma el lulav fuera del Beit HaMikdash únicamente en el primer día, "y tomarán para ustedes en el primer día", y en el Beit HaMikdash y en Jerusalén lo tomaban durante siete días. Rabí Yojanán ben Zakai decretó después de la destrucción tomarlo los siete días como recuerdo del Beit HaMikdash (y si el primer día cae en Shabat hay un debate independiente).
- El contexto en el shofar: En el Beit HaMikdash tocaban el shofar en Rosh Hashaná cuando caía en Shabat, mientras que en la actualidad no lo tocamos en Shabat.
(Se mencionó de paso la tradición de que el Rif tocó el shofar en su tribunal en Lucena en Shabat, pero no se explicó aquí.)
- Rechazo del motivo de la "pérdida": Se podría haber dicho que no pedimos allí por la reconstrucción del Beit HaMikdash porque con su construcción se reduciría la acción, ya que se tomaría el lulav un solo día según la Torá. Esto no es un motivo, ya que es evidente que la reconstrucción del Beit HaMikdash es preferible a tomar el lulav múltiples veces.
- La respuesta de Tosafot: En el shofar y el lulav hay un acto, hay una acción física, y la persona toca o toma incluso en la actualidad. En el conteo del Omer en nuestros días no hay ninguna acción, no hay ofrenda del Omer sino solo un recuerdo, y por eso específicamente aquí añadimos la súplica de que se reconstruya el Beit HaMikdash.
A propósito · Evaluando el conocimiento de las leyes de berajot
- Los meticulosos en las berajot: Se menciona en la Guemará que los meticulosos evaluaban a una persona en las leyes de berajot, tanto sobre qué se dice la berajá como en el texto de la misma, ya que también el lenguaje es importante.
- El Rabino Yosef Shaúl Natansohn: Evaluaba a quienes le solicitaban la ordenación rabínica (semijá) en las leyes de berajot.
- Historia de un novio: A quien querían evaluar si era experto en estos temas, lo llevaban a la casa de la novia y le ponían enfrente un plato con diez tipos de frutas, para ver si sabía qué berajá decir y en qué orden. Un novio, temiendo perder el compromiso, pidió salir por un malestar estomacal, fue al baño que estaba afuera, se encontró allí con un talmid jajam que ya había pasado por una prueba similar y aprendió de él la respuesta. Volvió feliz y se sentó frente al plato, y mientras tanto le habían cambiado las frutas.