Simán 473, inciso 4

Shulján Aruj, Seder asiyát hake'ará belil Haseder, seíf 4

"Traen delante del jefe de familia una keará (plato del Seder) que contiene tres matzot, maror, jaroset, karpás u otra verdura, vinagre o sal, y dos platillos, uno en recuerdo del sacrificio de Pésaj y otro en recuerdo del sacrificio de Jaguigá." (Shulján Aruj)

Introducción - De dónde continúa el shiur

Lo que se ha explicado hasta ahora: Las leyes principales de Erev Pésaj que cae en Shabat ya han sido explicadas, y solo quedan pequeños detalles para completar.
El punto que aún tenemos por delante: Hay un tema que concierne específicamente a este año, que no aparece en todas las Hagadot de manera uniforme (algunas Hagadot lo traen y otras no, y cada una con un texto diferente). Para entenderlo, primero debemos profundizar en las leyes de la preparación de la keará, por eso el estudio se hace aquí, y la continuación será en el próximo shiur.
Naturaleza del simán: Las leyes de la keará aplican a todos los años, y no hay diferencia entre este año y los demás.

Delante de quién se coloca la keará

Mevi'im lifné báal habáyit - Traen delante del jefe de familia: pero delante del resto de los miembros de su casa no es necesario colocarla en este orden, sino que todos toman de la del jefe de familia. (Mishná Berurá, S.K. 17)

La situación en su época: El jefe de familia era el único que preparaba la keará, y todos los miembros de la casa tomaban de ella.
La dificultad en nuestra época: La dificultad principal está en las matzot. En el pasado, las matzot eran mucho más grandes, y hoy en día la medida de un kezáit es media matzá, tres cuartos de matzá o un tercio de matzá, según la disputa sobre la medida del kezáit y según el tipo de matzá que se tome.
La preparación de la keará: Quien prepara la keará es el jefe de familia, y en esto la ley es como las palabras del Mishná Berurá.
En relación a las matzot: Hay diferentes opiniones al respecto, ya que se debe comer tanto de la matzá superior como de la del medio, y si el jefe de familia reparte a todos, podría surgir una dificultad. Por lo tanto, hay quienes opinan que se deben colocar matzot delante de cada persona. Este tema en sí requiere un estudio especial y se explicará en su lugar correspondiente.

Por qué se toman tres matzot

Shalosh matzot - Tres matzot: dos por léjem mishné, como en cualquier otro yom tov, y una para partir en dos, su mitad para cumplir con ella la mitzvá de comer matzá, ya que está escrito en ella "léjem oni" (pan de aflicción), y al igual que la forma de comer del pobre es con un trozo partido, y la segunda mitad para el afikomán. (Mishná Berurá, S.K. 18)

Dos halajot que se combinan: Una halajá es el léjem mishné, que según algunos poskim se aplica también en yom tov. La segunda halajá es que la matzá de la mitzvá, aquella que comemos en la noche del Seder y sobre la cual recitamos la berajá de "Al ajilat matzá", debe tener la definición de léjem oni.
La opinión del Gaón de Vilna: Hay una opinión de que no se toman más que dos matzot, y esta es la opinión del Gaón de Vilna (el Gr"a) y otros. Según esta opinión, dado que en la noche del Seder estamos obligados a tener un trozo partido, automáticamente el léjem mishné aquí baja de nivel, y se toma una entera y una mitad.
La similitud con las limitaciones de este año: Así como este año, en que Erev Pésaj cae en Shabat, prescindimos de la seudá shelishit con pan, aunque todos los años comemos pan en ella, también aquí hay limitaciones, y según esta opinión el léjem mishné es desplazado debido a la necesidad del trozo partido.

Tres explicaciones de "léjem oni"

Solo harina y agua: Léjem oni significa que no contiene más que harina y agua, a diferencia de la matzá ashirá, a la que se le añade aceite, vino y similares.
Sobre el cual se responden muchas cosas: Que las matzot están colocadas sobre la mesa y sobre ellas se recita (se "responde") la Hagadá. Por lo tanto, las matzot permanecen descubiertas durante todo el transcurso de la Hagadá, mientras que en el momento en que se le da importancia al vino, se cubren: en el Kidush, y también en "Vehí she'amedá" cuando se sostiene la copa.
La manera del pobre es con un trozo partido: Un pobre no tiene los medios para comprar una hogaza entera, y come trozos partidos, mitades y cuartos de pan.

(Estas tres explicaciones son las palabras de la Guemará al explicar "léjem oni" que aparece en la Torá.)

De aquí al orden de Yájatz, Motzí y Matzá

Yájatz: Dado que la matzá de la mitzvá debe estar partida y no entera, ya que su definición es léjem oni, se parte la matzá del medio en dos: la parte grande para el afikomán y la parte pequeña para la matzá de la mitzvá. Por este motivo, el orden es Yájatz y luego Maguid.
La berajá de Hamotzí: La berajá de "Hamotzí léjem min ha'áretz" debe recitarse sobre una entera, y no sobre una sola matzá, sino sobre el léjem mishné. Por lo tanto, se sostiene todo el conjunto: una matzá entera arriba y una matzá entera abajo, y en el medio la partida.
Después de la berajá: Se suelta la matzá inferior, y se sostienen la superior y la partida del medio, y sobre ellas se recita la berajá de "Al ajilat matzá".
Por qué se come de ambas: Por un lado, hay necesidad de una entera debido al léjem mishné, y por el otro, se debe comer una partida debido al léjem oni, por eso se cortan de ambas. Si no comiera de la superior, resultaría que no comió del léjem mishné, ya que el léjem mishné son la entera de arriba y la entera de abajo. Se come un kezáit de esta y un kezáit de esta, resultando en dos kezaitim.

(Existen otras opiniones al respecto, y aquí se ha explicado la más sencilla de ellas.)

Contrastes en la noche del Seder

Comer léjem oni reclinados (Hasebá)

La dificultad: Si la matzá es léjem oni, ¿por qué la comemos recostados en hasebá, que es una postura de libertad?
La explicación: Son dos cosas separadas. El alimento en sí mismo debe ser léjem oni, y la forma de comerlo enseña que nos hemos convertido en personas libres. En la noche del Seder se hacen muchos contrastes, y este es uno de ellos.

Otros contrastes

El texto de la Hagadá: "Avadim haínu" (fuimos esclavos) frente a la salida a la libertad.
Las dos primeras copas: Por las palabras de la Guemará, hay lugar para decir que debían beberse sin hasebá, pero nosotros hacemos hasebá en todas por la duda.
El jaroset: La Guemará dice explícitamente que se ponen en el jaroset cosas malas, es decir, el barro y el vino, que son recuerdo de la esclavitud, y dentro de él mismo se ponen cosas buenas: manzana y frutas con las que fue comparada la Congregación de Israel, que son recuerdo de la redención, basándose en el verso "Debajo del manzano te desperté". Resulta que el jaroset en sí mismo está compuesto de dos opuestos.
Korej: Hay que debatir si se come con hasebá o sin hasebá, ya que por el lado de la matzá que contiene hay necesidad de hasebá, y por el lado del maror que contiene no hay hasebá. Este también es uno de los contrastes.

Jaroset

Jaroset - Para sumergir en él el maror como se indica más adelante. (Mishná Berurá, S.K. 19)

Mitzvá o algo opcional: No hay mitzvá de comer jaroset, y tampoco hay prohibición de comerlo, y hay personas que lo comen.
Su función principal: Sumergir en él el maror.

Karpás - Identificación de la verdura

Karpás - Es un tipo de verdura que llaman karpás. (Mishná Berurá, S.K. 19)

Precisión de las palabras del Mishná Berurá: Cuando está escrito "karpás", la intención es a una verdura específica cuyo nombre es karpás. Así como está escrito maror y se toma maror, está escrito beitzá (huevo) y se toma un huevo, está escrito zeroa (brazo) y se toma el hueso, así está escrito karpás y aparentemente se debería tomar karpás, mientras que hoy en día se toma papa, que no es karpás.
La dificultad en el extranjero (Jutz La'áretz): En el extranjero no había karpás e incluso no sabían qué era.
La opinión de la mayoría de los investigadores: El karpás es apio o perejil.
La dificultad con el perejil: La mayoría de las personas no lo comen tal como es, sino en la sopa o cortando un poco para la ensalada, y aunque hay quienes comen las hojas tal como están, es una minoría.
La regla de las berajot en esto: Una verdura que la mayoría de la gente come cocinada, quien la come cruda no lo hace de la manera habitual y recita sobre ella la berajá de Shehakol. Así pasa con una papa cruda, que quien la come recita Shehakol, porque la mayoría de las personas la comen cocinada.
La conclusión práctica: Si tomara perejil para el karpás no habría ganado nada, ya que la mayoría de las personas recitarían sobre él Shehakol y nosotros necesitamos Boré perí ha'adamá, y la misma ley aplica para el apio, que tiene la misma duda en sí mismo. Por lo tanto, se toma papa, y lo mismo con cualquier verdura cuya berajá sea Boré perí ha'adamá: colinabo, rábano, zanahoria o cebolla de verdeo, cualquier cosa que encuentre delante de él.

El motivo del karpás y su inmersión

Para que pregunten los niños: La Guemará dice que la inmersión se hace para que los niños pregunten, y esto es el "Ma nishtaná haláila hazé she'anu matbilin" (Por qué es diferente esta noche en que nosotros sumergimos), y esta inmersión es la respuesta a la pregunta.
Por qué específicamente verdura: Para el propósito de la pregunta solamente se podría haber sumergido cualquier cosa, e incluso carne en sal. Pero hay aquí un motivo halájico.
La duda en la berajá del maror: El maror es una verdura, y aparentemente requiere la berajá de disfrute Boré perí ha'adamá, pero no todos disfrutan de él, y es parecido a la regla de que no se recita una berajá sobre una medicina. Por lo tanto, los poskim discutieron si se recita la berajá de Boré perí ha'adamá sobre el maror o no.
La solución con el karpás: Para salir de la duda, los poskim establecieron comer el karpás, con la condición de que sea una verdura cuya berajá es Boré perí ha'adamá con certeza, y en el momento que se recita la berajá sobre él, se tenga en mente también el maror. Por lo tanto, fueron estrictos en no sumergir carne u otra cosa en agua con sal, sino específicamente verdura.
La dificultad en la solución: Desde el karpás hasta el maror generalmente pasan unas dos horas, y sin embargo los poskim fueron indulgentes en esto, ya que no tenían otra opción. Este es uno de varios lugares en la noche del Seder donde los poskim son indulgentes en las berajot debido al transcurso del Seder, mientras que otras veces son estrictos y no son indulgentes.

De paso · Berajot hanehenin en el Séder de Pésaj y en general

1. Berajá por medicinas

La regla general: Quien toma una medicina no recita una berajá por ella, ya que no tiene buen sabor y no disfruta de ella.
Tragar sin masticar: Quien traga y no percibe sabor, no experimenta un disfrute que obligue a recitar una berajá.
Masticar la medicina: Tampoco en este caso recita una berajá, ya que es una medicina y no tiene buen sabor, por lo que no constituye un disfrute de comida.

2. Las berajot del vino sobre las copas del Séder de Pésaj

Berajá rishoná: Los ashkenazim recitan Boré perí hagefen por cada una de las cuatro copas.
Berajá aharoná: Por las dos primeras copas no se recita una berajá aharoná independiente, ya que el Birkat Hamazón que se dice después de ellas exime al vino. La berajá aharoná al final del Séder de Pésaj no aplica a la primera copa.
El carácter de la seudá: La seudá del Séder de Pésaj es compleja, se interrumpe con habla y se realizan diversas acciones durante la misma, y por esta razón surgen varios problemas con las berajot, pero para cada uno de ellos los Poskim han encontrado su resolución.

(Al concluir el tema, se insinúa que la letra sámej de la palabra "Karpás" representa "sof" (fin), y la continuación se explicará en la próxima clase con la ayuda de Dios).