Shulján Aruj, inciso 473:4
"Se trae ante el dueño de casa un plato en el que hay tres matzot, maror, jaroset, karpas u otra verdura, y dos alimentos cocidos, uno en recuerdo del Pesaj y otro en recuerdo de la jaguigá"
(Shulján Aruj)
Qué hay sobre el plato
- Las tres matzot: su sentido y su número se explicaron en la lección anterior, y aquí el Shulján Aruj continúa enumerando el resto de los alimentos que hay en el plato.
- El resto de los alimentos: maror, jaroset, karpas u otra verdura, dos alimentos cocidos, y también vinagre o agua salada en los que se moja el karpas.
El jaroset y su función
"Y jaroset - para mojar en él el maror, como se explicará más adelante en este inciso"
(Mishná Berurá, inciso 19)
- La razón del mojado: según la Guemará, el maror tiene una savia y hay temor de peligro, y mojarlo en el jaroset atenúa su picor y hace su ingesta más cómoda.
- El jaroset no se come con el maror: se moja el maror en el jaroset y luego se sacude para quitarlo, pues la obligación es comer maror y no comer jaroset.
- El jaroset en el korej: en el korej se acostumbra comer también el jaroset mismo.
El karpas
"Y karpas - es un tipo de verdura que llaman karpas, y se eligió de entrada este tipo porque es un notrikón (acróstico): samej (60) parej"
(Mishná Berurá)
- El nombre no aparece en la Mishná ni en la Guemará: en la Mishná se dice sin especificar que se le trae verdura, y el karpas no se menciona en absoluto. El nombre karpas es una costumbre que quedó fijada en el orden de la noche.
- La alusión del nombre: karpas es notrikón de "samej parej", que los sesenta miríadas (seiscientos mil) realizaron trabajo forzado en Egipto.
- Un principio en el plato del Seder: hay alimentos que fueron elegidos por el simbolismo de su nombre y no por una preferencia halájica, y desde el punto de vista de la ley se puede tomar cualquier verdura cuya berajá sea Boré perí haadamá.
- Otras interpretaciones: hay quienes interpretan "kar pas" y hay aun otras explicaciones de este nombre, y la interpretación de "samej parej" es la más conocida de ellas.
La berajá de Boré perí haadamá sobre el karpas y la exención del maror
- El maror requiere berajá antes de comerlo: el maror se come como comida en sentido pleno, y así como antes de la matzá se dice Hamotzí lejem min haaretz y luego Al ajilat matzá, así correspondería decir Boré perí haadamá antes del maror y luego Al ajilat maror.
- La dificultad de la berajá sobre el maror: hay lugar para decir que comer maror no es una comida de disfrute sino de sufrimiento, y sobre algo del que no se disfruta hay una postura de que no se hace berajá. En este asunto hay cierta dificultad.
- La solución: por eso se dice Boré perí haadamá sobre el karpas, que está al comienzo del Seder (Kadesh, Urjatz, Karpas), y se tiene en mente eximir con esta berajá también el maror. Por eso sobre el maror se dice luego solamente "Al ajilat maror".
- La cuestión de la interrupción: entre el karpas y el maror hay una interrupción larga, y además se dice entre ellos la mayor parte de la Hagadá y palabras de Torá. En esto hay dificultad, y aun así así resolvieron los poskim.
"U otra verdura - de cualquier tipo que sea, pero de entrada es bueno tomar del mismo tipo sobre el que se dice aquella berajá que se dice sobre el maror, pues con esto se eximirá el maror que come dentro de la comida. Pero no tome para esto uno de los cinco tipos de maror, pues después de haber llenado su vientre con maror, ¿cómo dirá luego Al ajilat maror?"
(Mishná Berurá, inciso 20)
- La conclusión práctica: no tome para el karpas el mismo tipo que come como maror. Quien come lechuga o rábano picante como maror no los tome para el karpas, sino otro tipo cuya berajá sea Boré perí haadamá.
La medida del karpas y la berajá final
- La cuestión de Boré nefashot: quien dice Boré perí haadamá sobre la verdura y la come debería decir después una berajá final, y no se dice Boré nefashot en la noche del Seder.
- La comparación con el vino: esa misma cuestión se planteó respecto de la berajá final sobre el vino, y la respuesta es que Bircat Hamazón lo exime. También aquí cabe decir que Bircat Hamazón exime el karpas.
- La duda de los poskim: parte de los poskim no están seguros de que Bircat Hamazón exima el karpas, y a su parecer la comparación con el vino no es sencilla.
- Menos de un kezait: por eso hay quienes dicen tomar para el karpas menos de un kezait. La berajá inicial se dice sobre cualquier cantidad, pues está prohibido disfrutar de este mundo sin berajá, pero la berajá final solo corresponde con la medida de una comida, que es un kezait.
- En la práctica: de entrada tome menos de un kezait, y quien comió más no cometió transgresión, pues Bircat Hamazón lo exime.
(En la situación real, dado que la comida está lejana y los comensales tienen hambre, la gente aumenta la ingesta de la papa e incluso come un trozo entero. Quien procede así no comete transgresión, pero de entrada la medida es menos de un kezait.)
Con qué verdura se acostumbra
- La identidad del karpas: hay quienes lo identifican con el apio y hay quienes con el perejil, y la mayoría de los que opinan lo identifican con el apio.
- La costumbre de la papa: se acostumbra usar papa porque es cómoda, sabrosa y disponible, y no porque sea el karpas mismo.
- Otros tipos: se puede tomar zanahoria, rábano, cebolla y semejantes, y lo principal es que su berajá sea Boré perí haadamá.
- El mojado: se moja en agua salada y se come.
Maror y jazeret en el plato
- La identidad del maror: el maror principal es la lechuga, y por eso quien pone lechuga como karpas resulta comer maror al comienzo del Seder, y eso es lo que descartó la Mishná Berurá.
- La lechuga y su amargor: hay quienes sostienen que precisamente la lechuga oriental es apta, y hay quienes acostumbran usar la raíz de la lechuga, y hay quienes le agregan jazeret y jrein porque las hojas de la lechuga son dulces y no son amargas. Cada uno procede según su entendimiento.
- Dos lugares en el plato: en el plato está escrito "maror" y también "jazeret", porque se come maror dos veces: una vez maror por sí solo y una vez en el korej. Hay quienes acostumbran tomar para el primer maror lo que está escrito "maror" y para el korej lo que está escrito "jazeret", y en realidad la jazeret es lechuga, y no hay necesidad de dos tipos.
- Dos tipos de maror: como se dijo "con matzot y merorim lo comerán" en plural, hay quienes dijeron que se necesitan dos tipos de maror. En la Mishná se enumeran cinco tipos de maror, y entre ellos ulshín, que hay quienes identifican con jrein y hay quienes con otro tipo.
- La costumbre de los yemenitas: acostumbran usar dos tipos realmente, lechuga como maror y ulshín o jrein para el korej.
- También "matzot" en plural: se dijo "con matzot" y no "con matzá", y también en esto se come matzá en la ingesta de matzá y otra matzá en el korej.
El vinagre o el agua salada y la razón del mojado
- Su uso: en el vinagre o en el agua salada se moja el karpas.
(La Mishná Berurá allí trata también la ley de cuando cae en Shabat, y eso no es de nuestro asunto aquí.)
"Y he aquí que el asunto de aderezar la verdura con un líquido es una ordenanza de los Sabios, para asombrar a los niños de modo que vean el cambio de que se comen verduras aderezadas, cosa que no se acostumbra comer antes de la comida durante todo el año, y pregunten sobre este cambio"
(Mishná Berurá)
- El objetivo: "Vehigadeta lebinja" (y le contarás a tu hijo) obliga a despertar a los niños para que pregunten, tal como se pregunta "¿En qué se diferencia esta noche?". Por eso se realiza en esta noche un acto que no es habitual, para que los niños se asombren y pregunten.
- Dos mojados: también en el texto de "Ma nishtaná" se destaca que en esta noche se moja dos veces, y todo el año no mojamos.
"Y el precepto de decir la Hagadá es decirla a modo de respuesta a las preguntas que se preguntaron, como se dice: cuando te pregunte tu hijo... y le dirás a tu hijo: esclavos fuimos"
(Mishná Berurá)
- El fundamento de la Hagadá: toda la estructura de la Hagadá es pregunta y respuesta, y por eso se abre la noche con un acto que despierta una pregunta.
Dos alimentos cocidos: en recuerdo del Pesaj y en recuerdo de la jaguigá
"Y se acostumbra usar carne y huevo"
(Shulján Aruj)
- La carne: en recuerdo del korban Pesaj que comieron nuestros padres en esta noche, como se dice "con matzot y merorim lo comerán".
- El huevo: en recuerdo del korban jaguigá. En esto no hay un fundamento tan grande, y por eso basta con un huevo y no hace falta carne para los dos alimentos cocidos.
Qué es el korban jaguigá
- Los korbanot de la festividad: quien subía en peregrinación a Jerusalén traía tres korbanot: olat reiyá, shalmei jaguigá y shalmei simjá. Así en cada una de las tres festividades de peregrinación: en Pesaj, en Shavuot y en Sukot.
- El tiempo de la festividad: la festividad misma es el 15 de Nisán, el día mismo, y los korbanot de la festividad le pertenecen.
- La jaguigá del catorce: la jaguigá que está en el plato no es la jaguigá de la festividad sino otro korban, que se ofrenda el 14 de Nisán junto con el korban Pesaj, y tiene un nombre especial: jaguigat arbaá asar (jaguigá del catorce).
- La distinción entre Pesaj y Jag HaMatzot: el korban Pesaj es el 14 de Nisán y se come en la noche entre el 14 y el 15, y la festividad comienza el 15.
- Su fuente: la jaguigat arbaá asar es una ordenanza de los Sabios y no está escrita explícitamente en la Torá, aunque hay en ella alusiones.
La razón de la jaguigat arbaá asar
- La prohibición que hay que temer: respecto del korban Pesaj se dice "y hueso no quebrarán en él", una prohibición de la Torá.
- El temor: una persona que subió a Jerusalén y se ocupó de todo el proceso de ofrenda del Pesaj casi no comió hasta la noche, y tiene hambre. Temieron los Sabios que se abalanzara sobre el korban y que a raíz de ello quebrara un hueso y transgrediera la prohibición.
- La solución: que ofrende primero el korban jaguigá, del cual está permitido quebrar huesos, y coma un poco de él y llene su vientre, y luego coma el Pesaj del modo debido.
- "Al hasova" (con saciedad): lo que dijeron que el korban Pesaj se come con saciedad es ese mismo punto, y la saciedad es consecuencia del temor a quebrar un hueso, y no solo porque no es apropiado abalanzarse sobre el korban.
El Zroa y la ley de su consumo
"Y se acostumbra que la carne sea el zroa"
(Shulján Aruj)
"**Zroa** - por el 'brazo extendido' que mostró el Santo Bendito Sea en Egipto, y quien no tenga un zroa tomará otra carne pero no un hueso... ya que requerimos que tenga carne, para que sea un recuerdo de la carne del Korbán Pesaj"
(Mishná Berurá, inciso 27)
- El motivo del Zroa: También aquí el alimento fue elegido por la alusión: "con brazo extendido" que mostró el Santo Bendito Sea en Egipto, y no porque el zroa tenga preferencia sobre otras partes de la carne.
- No basta con un hueso: Quien no tiene zroa tomará otra carne, pero no solo un hueso, ya que necesita carne, que es el recuerdo de la carne del Korbán Pesaj.
- No se come el zroa en la noche: Dado que es un recuerdo del Korbán Pesaj, no se lo come en la noche del Seder, para que no parezca que está comiendo el Korbán Pesaj fuera de Jerusalén.
- El huevo sí se come: Con el huevo no existe tal preocupación, ya que no hay huevos en los korbanot y nadie confunde un huevo con la carne de un korbán, por lo que está permitido comerlo en la noche.
Los motivos del huevo
"Y se acostumbra [colocar] carne y huevo - y con mayor razón si se quieren preparar dos tipos de carne, una asada y otra cocida, en recuerdo al Pesaj y a la Jaguigá, está bien, pero con el huevo también cumple con esto"
(Mishná Berurá, inciso 23)
- La opción de dos tipos de carne: Se pueden hacer dos platillos de carne, uno asado y uno cocido, pero entonces no podrá comer de ellos en la noche, mientras que con el huevo cumple fácilmente.
- La alusión de "beia": Hay quienes escribieron que se acostumbra usar un huevo porque huevo en arameo es "beia", que es una expresión de súplica y voluntad: "Beá Rajmaná lemeFrok yatná", que el Santo Bendito Sea quiso redimirnos. También aquí se busca en el alimento una alusión al tema de la noche.
- Recuerdo del duelo: Y hay quienes escribieron que el huevo es en recuerdo del duelo por el Beit HaMikdash, ya que no podemos ofrecer el Korbán Pesaj, y se dio una alusión a esto mediante la comida de los dolientes.
- La conexión con Tishá BeAv: Es sabido que el primer día de Pesaj cae en el mismo día de la semana en que cae Tishá BeAv ese año, y con esto los dos días se alinean entre sí.
- "Galtá Yehudá meOni": Y se explica en la kiná: "Galtá Yehudá meOni", porque no comieron el pan de la aflicción ni hicieron el Pesaj.
El orden de la Keará para no pasar de largo las mitzvot
"Y ordenará la Keará delante suyo de manera que no tenga que pasar de largo las mitzvot, es decir, el Karpás estará encima de todo y el vinagre junto a él"
(Shulján Aruj)
- El principio: Lo primero que se toma de la Keará es el Karpás. Si el Karpás está colocado lejos y el Maror está cerca de su mano, resulta que está pasando de largo las mitzvot y salteando lo que está cerca de él. Por lo tanto, se ordena la Keará según el orden de las acciones.
- Los detalles de las leyes: Hay diferentes opiniones sobre qué se considera pasar de largo las mitzvot, y cuando uno está colocado a la derecha y el otro a la izquierda, ya que la derecha es más importante que la izquierda, pero este no es el lugar para extenderse en ello.
- Numerosas costumbres: Hay alrededor de quince costumbres e incluso más en el orden de la Keará, y esto incluye si los alimentos se colocan sobre las matzot, junto a ellas o sin conexión con ellas. Lo más común en las hagadot es el orden del Arí o el orden del Gaón de Vilna.
- El orden del Arí: Según el Arí no hay aquí cuestiones de pasar de largo las mitzvot, ya que el orden se establece de acuerdo a la Cabalá, cada alimento correspondiente a una sefirá.
- En la práctica: Cada uno sigue la costumbre de sus padres y como le educaron, y como está traído en su hagadá.
El asado de la carne y el espetón de granado
"Y se acostumbra que la carne sea asada sobre las brasas"
(Shulján Aruj)
- Espetón de granado: El Pesaj se asaba a priori en un espetón, y no se asa sino en un espetón de madera de granado.
- El motivo: Otras maderas desprenden líquidos cuando se calientan en el fuego, y en la madera de granado no salen líquidos.
- La diferencia entre asado y cocción: La cocción se realiza mediante un líquido intermediario, agua o vino o similar, y el asado es sin intermediario. Cuando la madera desprende líquido, resulta que una parte de la carne se cocinó en el líquido que salió de la rama y no es asado.
- En la práctica: Dado que hoy en día no hacemos todos los detalles del asado según la ley del korbán, no hay obligación de asar específicamente sobre las brasas, y se puede asar también sobre la estufa a gas.
De paso · Costumbres y notas
- Comer los huevos al inicio de la seudá: Muchos acostumbran comer los huevos en la noche del Seder antes de comenzar la seudá, y proviene de la misma idea: también el Korbán Jaguigá se comía antes del Korbán Pesaj.
- Cuando Pesaj cae en Shabat: Hay sobre esto interrogantes en el orden de la noche, pero no es de nuestro interés aquí.
- Los nombres de la Keará: Hay quienes la llaman Keará, hay quienes la llaman Tzalajat (plato) y hay quienes la llaman Sal (cesta), y en distintos países se la llamó de diferentes formas.