Shulján Aruj simán 473 seíf 4, y continuación del análisis en el Mishná Berurá seíf katán 22: Tomamos en la keará de la noche del Séder dos guisados, uno en recuerdo del korban Pésaj y otro en recuerdo del korban Jaguigá.
El korban Jaguigá del catorce de Nisán
- La esencia del korban: Jazal instituyeron una regla especial de que la persona trajera junto con el korban Pésaj un korban adicional, llamado Jaguigá del catorce. Este korban está vinculado al korban Pésaj y no a la festividad (Reguel).
- Diferencia con los korbanot del Reguel: En el Reguel mismo hay otras obligaciones al subir al Templo, como el olat reiyá y los shalmey simjá, pero estos están relacionados con la festividad, y la discusión aquí es sobre el korban Jaguigá que está relacionado con Pésaj.
- Primera razón, comer estando satisfecho: La Jaguigá se come antes del korban Pésaj, para que el Pésaj se coma estando satisfecho (al hasóva). Para que la persona no esté ansiosa y hambrienta y devore el korban, sino que lo coma con tranquilidad y a manera de libertad, de la manera en que comen los ricos que tienen suficiente comida.
- Segunda razón, para que no quiebre un hueso: En el korban Pésaj hay una prohibición especial de "y no quebrarán hueso en él". Si come rápidamente debido a su hambre, podría quebrar un hueso y transgredir la prohibición. Por lo tanto, los Jajamim instituyeron que coma primero la Jaguigá.
- La medida de la ingesta: La medida mínima que se debe comer del korban Pésaj es un kazáit.
Víspera de Pésaj que cae en Shabat
- El korban Pésaj desplaza al Shabat: Aunque desde cierto punto de vista el korban Pésaj es un korban de un grupo (jaburá), es decir, un korban individual (korban yajid), se faena en Shabat, ya que todo el pueblo de Israel lo trae al mismo tiempo.
- Korban individual versus korban público: El korban Todá, el korban Asham y similares son korbanot individuales, y no se ofrecen en Shabat, ya que está prohibido faenar y hacer el resto de los servicios en Shabat. En cambio, los korbanot públicos (korban tzibur), los dos temidim y el musaf, se ofrecen en Shabat y en Yom Tov en su orden habitual.
- Disputa y aclaración de la halajá: La Guemará cuenta que en la época de Hilel el Anciano se olvidó la halajá y hubo una disputa al respecto. En la práctica, la halajá es que el Pésaj se faena en Shabat, pero se asa solo a la salida de Shabat (motzaéi Shabat).
- La Jaguigá no se ofrece en Shabat: El korban Jaguigá es un korban individual, y ciertamente es imposible faenarlo en Shabat.
- Y a la salida de Shabat no hay tiempo libre: Aunque la salida de Shabat es Yom Tov, y desde el punto de vista estricto de la ley es posible faenar en Yom Tov, en la práctica no hay tiempo. En esa hora faenan el Pésaj, lo asan y se sientan para la comida de la noche del Séder. Por lo tanto, los Jajamim dijeron que en un año así no se ofrece Jaguigá.
- La cuestión del hambre: Si no hay Jaguigá, ¿cómo se comerá el Pésaj estando satisfechos, y acaso no quebrará un hueso por tanta hambre? Una de las respuestas: En Shabat hay obligación de tres comidas (shalosh seudot), y la persona comió en la comida de la tarde, y por lo tanto no tiene tanta hambre.
El fallo del Mishná Berurá: Dos guisados incluso en este año
"Y si la víspera de Pésaj cae en Shabat, hay quienes dicen que solo se necesita tomar un guisado correspondiente al Pésaj, y la Jaguigá no viene porque no desplaza al Shabat. Y hay quienes dicen que, a pesar de esto, se necesita hacer dos guisados como en los demás años, ya que los Jajamim no hicieron distinciones (lo plug rabanán) en esto, puesto que es solo como un mero recuerdo, y así acostumbramos"
(Mishná Berurá, seíf katán 22)
- La razón de no hacer distinciones: No queremos que la persona se confunda. Aunque la víspera de Pésaj en Shabat ocurre una vez en muchos años, a veces se repite después de pocos años, y la persona se equivocaría y no recordaría si el año pasado tomó un recuerdo para la Jaguigá o no. Por lo tanto, siempre tomará un huevo, y no habrá duda.
- Uniformidad en las kearot de la noche del Séder: Si la cosa cambiara de un año a otro, habría necesidad de una keará que tenga escrito huevo y una keará que no tenga escrito huevo. Es preferible que todas las kearot sean uniformes.
Levantar la matzá y el maror (final del simán 473)
"Cuando llegue a 'esta matzá' debe levantarla y mostrarla a los comensales para que el precepto sea querido por ellos, y hay que levantar la matzá partida que es como pan de aflicción. Y así cuando llegue a 'este maror'. Y cuando llegue a 'Por lo tanto' (Lefijaj), cada uno levanta su copa en la mano hasta que concluye 'Que redimió a Israel' (Gaal Yisrael)"
(Shulján Aruj, final del simán 473)
- Levantar antes de comer: Se trata de la etapa antes de la ingesta, al momento de decir la Hagadá.
- Matzá partida: Levantamos la matzá partida, porque es la matzá importante en esta noche, ya que es como el pan de aflicción (lejem óni).
- La costumbre en nuestro tiempo: Por lo general no se levanta literalmente como en el pasado, que tomaban la keará y levantaban las matzot, sino que se descubren las matzot o se las señala, y hay personas que acostumbran a levantar.
- Maror y copa: También el maror se levanta en el momento en que dice maror ze sheanu ojelim al shum ma, al shum shemareru hamitzriyim et jayenu - Este maror que comemos, ¿por qué motivo es? Por el motivo de que los egipcios amargaron nuestras vidas, y así levanta la copa de vino al decir Lefijaj - Por lo tanto, hasta el final de la berajá de la redención, Gaal Yisrael - Que redimió a Israel.
Sostener la carne al decir "Pésaj"
"Pero cuando llegue a 'El Pésaj que comían nuestros padres', no sostendrá en su mano la carne que es en recuerdo del Pésaj, ya que sería como levantar santidades (kodashim) afuera, y parecería de esto que lo consagró para el Pésaj"
(Mishná Berurá, seíf katán 72)
- El temor: En este tiempo no hay korban Pésaj, y si dijera Pésaj ze - Este Pésaj, y sostuviera la carne, los que ven se equivocarían y pensarían que consagró la carne para korban y lo está comiendo fuera de Jerusalén.
- La gravedad de la prohibición: Comer kodashim afuera es una transgresión grave que conlleva karet (corte espiritual), y por lo tanto no se debe hacer tal representación.
- El texto en la práctica: No dice Pésaj ze - Este Pésaj, y no levanta la carne, sino que dice Pésaj shehayu avotenu ojelim - El Pésaj que comían nuestros padres.
El texto "de los zevajim y de los pesajim" en la berajá de la redención
- El texto que decimos: Al final de la Hagadá, antes de Baruj atá Hashem, gaal Yisrael - Bendito eres Tú, Hashem, que redimió a Israel, pedimos que el Santo Bendito Sea nos haga llegar a otras festividades (regalim) y celebraciones, y decimos venojal sham min hapesajim umin hazevajim - y comeremos allí de los pesajim y de los zevajim.
- Dos versiones: En la Mishná que tenemos delante, el texto es min hapesajim umin hazevajim - de los pesajim y de los zevajim, y en la Mishná del Ierushalmi el texto está invertido, min hazevajim umin hapesajim - de los zevajim y de los pesajim.
- Palabras del Mordejai: Se debe decir min hazevajim umin hapesajim - de los zevajim y de los pesajim, porque comemos primero de la Jaguigá, que es el zévaj, y solo después del Pésaj. El orden en las palabras debe ser como el orden de la ingesta.
La innovación del Mahari Weil, Shaar Hatziyún letra 80
"Véase en el Turé Zahav lo que trajo además en nombre del Mahari Weil, que cuando Pésaj cae a la salida de Shabat (motzaéi Shabat) se debe decir esa noche 'de los pesajim y de los zevajim', ya que no se come Jaguigá en esta noche, y la Jaguigá no se ofrece en Shabat"
(Shaar Hatziyún)
- Por qué pesajim primero: En la noche del Séder de la salida de Shabat no hay Jaguigá en absoluto, ya que no se faenó en Shabat. La ingesta comienza inmediatamente con el korban Pésaj, y por lo tanto no se debe decir primero "de los zevajim".
- Y por qué de todas formas decimos zevajim: La intención es hacia la Jaguigá que se ofrecerá al día siguiente. La noche es el quince de Nisán, la festividad de las matzot, que es un Reguel, y para el Reguel hay Jaguigá y shalmey simjá. Esta no es la Jaguigá del catorce, ya que ya pasó el día catorce, sino la Jaguigá del Reguel.
- Porque no se faena de noche: Está escrito beyom zivjejem - en el día de vuestro sacrificio, y el sacrificio es de día y no de noche, y por lo tanto la Jaguigá se ofrecerá al día siguiente de día. Por consiguiente, dice min hapesajim umin hazevajim - de los pesajim y de los zevajim: El Pésaj ahora, y el zévaj que se sacrificará mañana.
Rechazo a la innovación
- El argumento en contra: En la respuesta traída en el Shaar Hatziyún se rechaza la innovación del Mahari Weil, argumentando que las cosas no son concluyentes.
- La razón: Toda la petición está dirigida hacia el futuro. Pedimos al Santo Bendito Sea que para el próximo año venga el Mashíaj y se construya el Bet Hamikdash, y entonces comeremos de los pesajim y de los zevajim. El próximo año ya no caerá la víspera de Pésaj en Shabat, y habrá Jaguigá en su orden habitual, y por lo tanto se debe decir min hazevajim umin hapesajim - de los zevajim y de los pesajim, como todos los años.
- Pregunta que se hizo: Pero si se construye el Templo santificarán el mes según la observación visual (al pi hareiyá) y no según el calendario, y es imposible saber con certeza cuándo caerá Pésaj, y quizás también el próximo año la víspera de Pésaj caiga en Shabat.
- La respuesta: Seguimos a la mayoría, y la mayoría de los años la víspera de Pésaj no cae en Shabat.
La costumbre en la práctica en las Hagadot
- El texto impreso: En muchas Hagadot está escrito venojal sham min hazevajim umin hapesajim - y comeremos allí de los zevajim y de los pesajim, y entre paréntesis agregan: "A la salida de Shabat se dice min hapesajim umin hazevajim - de los pesajim y de los zevajim".
- Por qué entre paréntesis: Porque no hay una decisión definitiva aquí, y es una disputa. Hay quienes dicen que no se debe cambiar en absoluto, sino que dirá cada año la misma versión, ya que todo es una petición para el futuro, y es posible que también el próximo año sea así, y no se debe molestar al público con cambios.
Explicación del autor del Torá Temimá sobre la indicación "BM"Sh"
- Su argumento: En las Hagadot se escribió al lado del texto "BM"Sh", y las personas entendieron que la intención era "Bmotzaéi Shabat" (a la salida de Shabat), y de aquí aprendieron que se dictaminó la halajá como aquel que dice que se debe cambiar.
- En su opinión esto es un error: Quien escribió la nota no dictaminó una halajá en absoluto. Su intención era "BMishná shebiyerushalmi" (en la Mishná del Ierushalmi), para informar que allí hay una versión invertida, y no toma una decisión concluyente. Cada uno hará según su entendimiento.
Huevos en la comida, final del simán 476
"Acostumbran en algunos lugares a comer huevos en la comida en recuerdo del duelo"
(Ramá)
- Primera razón en el Mishná Berurá: La noche del Nueve de Av se fija como la noche de Pésaj. Según el calendario hebreo, el día en que cae la noche de Pésaj es el día en que caerá el Nueve de Av en el mismo año, según la señal conocida. Si Pésaj cae en domingo, también el Nueve de Av caerá en domingo.
- Razón adicional: En recuerdo de la destrucción del Templo (Jurbán), ya que no podemos ofrecer el korban Pésaj como lo ofrecían en el tiempo en que el Bet Hamikdash estaba en pie. También el Nueve de Av es un recuerdo de la destrucción, solo que aquí el asunto es más fuerte, ya que el vínculo entre la noche de Pésaj y el Nueve de Av está fijado en el calendario.
- Continuación del análisis: Sobre este asunto hay disputa y debates, y se explicarán en la próxima lección.
Por cierto - "Magdil" y "Migdol" en el Birkat Hamazón
- Las dos versiones: En el Birkat Hamazón se dice "Magdil" en los días de semana, y en Shabat y Festividades se dice "Migdol".
- El origen de la versión "Migdol": El versículo "Migdol yeshuot malkó veosé jesed limshijó" proviene del cántico de David en Shmuel II. El cántico aparece dos veces, en Shmuel II y en Tehilim (Salmos) capítulo 18, y hay diferencias entre las dos versiones.
- La Haftará solo de los Profetas: La Haftará se lee de los Profetas (Neviim) y no de los Escritos (Ketuvim), y Tehilim es de los Ketuvim, por lo tanto, se dice la versión de Shmuel.
- La explicación del autor de Torá Temimá: Originalmente decían "Magdil", y alguien escribió al margen "BeShB", es decir, en Shmuel Bet la versión es "Migdol", para hacer notar la versión diferente. Vinieron otras personas y entendieron "BeShabat" (en Shabat), y de ahí que en Shabat y de ahí en Yom Tov, y se hizo de esto todo un orden establecido. En su opinión, todo es un error.
- Prueba de que no es así: Ya el Abudraham, Rabí David Abudraham que vivió en España hace cientos de años, escribe que se dice Magdil en los días de semana y Migdol en Shabat. Sin embargo, la división de Shmuel en Shmuel Alef y Shmuel Bet no proviene de nuestros Sabios (Jazal) en absoluto. En el tratado de Bava Batra se enumeran veinticuatro libros, y entre ellos hay un solo Shmuel y un solo Melajim (Reyes), al igual que no está allí Nejemiá por sí mismo sino Ezrá.
- Cuándo se creó la división: El impresor que imprimió el Tanaj por primera vez vio que el libro era demasiado grande y lo dividió en dos partes, Shmuel Alef y Shmuel Bet, Melajim Alef y Melajim Bet. Esta división se creó por un motivo puramente técnico, en el siglo quince con el comienzo de la imprenta, unos doscientos años después del Abudraham. Por lo tanto, no es posible que el supuesto error lo precediera, y en este asunto se equivocó el autor de Torá Temimá, aunque su explicación sea ingeniosa.
- La explicación del Gr"a sobre la diferencia: David dijo el cántico dos veces, una en su juventud y otra en su vejez, como Mahadurá Kamá y Mahadurá Batrá (primera y segunda edición), y por lo tanto hay cambios entre las versiones. Otros lo explicaron de otras maneras.