Simán 473, inciso 4 (2) · 2

Shulján Aruj, Simán 473, Seif 4

Meviim lifnei baal habayit keará sheyesh bah shalosh matzot umaror vajaroset vekarpas - Traen delante del dueño de casa una keará que contiene tres matzot, maror, jaroset y karpas.
(Shulján Aruj)

El karpas y el motivo de su elección

Vekarpas hu min yarak shekorim oto karpas, uvajaru lejatjilá bemin zeh shehu notrikon Samej parej, kelomar shishim ribo avdú avodat parej - Y el karpas es un tipo de verdura que llaman karpas, y eligieron a priori esta especie porque es un acróstico de Samej parej, es decir, sesenta miríadas (seiscientos mil) trabajaron con trabajo forzado.
(Mishná Berurá, S.K. 19)

• La necesidad de una verdura: Para la primera inmersión buscamos algo cuya berachah sea Borei peri haadamah, para que esta berachah exima también al maror que se come después durante la comida.
• Por qué específicamente karpas: Muchas verduras tienen la berachah de Borei peri haadamah, y se eligió el karpas por la insinuación en su nombre: la letra Samej (sesenta miríadas) seguida de "parej" (trabajo forzado), en recuerdo al trabajo forzado en Egipto.

Los nombres de los alimentos como motivo para su elección

• Jazeret (lechuga): De las cinco especies de maror, se prioriza la lechuga, aunque no es la más amarga, y la Guemará expone: Jasá, shejas Rajamaná alan - Jasá, porque el Santo Bendito Sea tuvo piedad (jas) de nosotros y nos tuvo misericordia.
• Korbán Pésaj: También la Torá llama al sacrificio con un nombre derivado de su contexto, porque el Santo Bendito Sea salteó (pasaj) las casas de los Hijos de Israel.
• Las insinuaciones en los nombres en general: En la noche del Séder hay alimentos cuyo nombre mismo justifica su elección frente a otros alimentos, y en la diáspora se acostumbró esto con alimentos adicionales, según el nombre o según la guematria. Esto es un poco similar a la costumbre de los simanim en Rosh Hashaná.
• También en sentido opuesto: Hay quienes evitan en Pésaj alimentos cuyo nombre recuerda una prohibición, y por eso hay quienes no comen garbanzos (jumus) porque la palabra se asemeja a "jametz", y también hay quienes evitan el vinagre (jometz). Esta costumbre existe incluso entre los sefardíes, y no es por motivo de kitniyot.

Qué verdura se tomará para la primera inmersión

O yerek ajar - O bien otra verdura - lejatjilá tov sheyikaj meoto hamin shemevarejin alav otá berachah shemevarejin al hamaror, kedei sheyiftor bazeh gam hamaror sheochel betoj haseudá, aval lo yikaj lazé ejad majameshet minei maror - a priori es bueno que tome de la misma especie sobre la cual se recita la misma berachah que se recita sobre el maror, para que con esto exima también al maror que comerá durante la comida, pero no debe tomar para esto ninguna de las cinco especies de maror.
(Mishná Berurá, S.K. 20)

• El motivo por el cual no tomará de las especies de maror: Si para la primera inmersión tomara de la misma especie que come como maror, parecería que esto no es maror, ya que lo está comiendo desde el comienzo del Séder.
• En la práctica: Acostumbramos en la primera inmersión usar papa, rábano, zanahoria, cebolla y similares, y no lechuga cuando la lechuga sirve para el maror.
• Quien acostumbra usar rábano picante (jrein) para el maror: Quien toma jrein para el maror puede tomar karpas para la primera inmersión, así como apio o cualquier verdura cuya berachah sea Borei peri haadamah.

La preparación del agua salada antes de Shabat

• Hacer agua salada en Shabat: Está prohibido hacer agua salada en Shabat, y por lo tanto debe hacerla antes de Shabat y no en Shabat.
• En Yom Tov: Hay quienes dicen que también en Yom Tov está prohibido hacer agua salada, y según esta opinión hay que preparar el agua salada ya el viernes para la necesidad de la noche del Séder.
• Si se olvidó y preparó: Quien se olvidó puede hacer un poco de agua salada, y no en gran cantidad, y hay quienes dicen que la haga con un cambio (shinui): que ponga el agua sobre la sal y no la sal dentro del agua.
• Para una mitzvá: Dado que la inmersión es para una mitzvá, hay lugar para permitir su preparación en Yom Tov, pero es preferible prepararla desde el viernes.

El motivo de la primera inmersión: despertar las preguntas de los niños

Vehiné leinyán hatvilá beyarak umashké, mitakanat jajamim hi, kedei lehatmia et hatinokot sheyirú shinui sheojlin hayirakot betibul, shein derej leojlam kódem haseudá bejol yemot hashaná, veyishalu al shinui zeh - Y he aquí en cuanto al asunto de sumergir la verdura en líquido, es una institución rabánica, para asombrar a los niños, para que vean un cambio en que se comen verduras sumergidas, pues no es la manera habitual comerlas antes de la comida en todos los días del año, y pregunten sobre este cambio.
(Mishná Berurá)

• La inmersión como cambio: Comer verdura sumergida al comienzo de la comida no es algo rutinario durante todo el año, y a partir de esto el niño se despierta a preguntar.
• En "Mah Nishtaná": Este mismo cambio se menciona en las preguntas: "Que todas las noches no sumergimos ni siquiera una vez, y esta noche dos veces".
• La Hagadá como respuesta: El precepto de recitar la Hagadá es que se diga a modo de respuesta a las preguntas que se hicieron, como está dicho "cuando te pregunte tu hijo", y la respuesta comienza con "Fuimos esclavos" (Avadim hayinu). El hijo pregunta y el padre responde, y con esto se cumple "y le contarás a tu hijo" (Vehigadeta levinja).

El método de estudio con pregunta y respuesta

• La virtud de la pregunta: Cuando el niño pregunta, toma parte en el asunto, y por lo tanto recuerda más, y esta es la mejor manera de estudiar según nuestros Sabios (Jazal).
• Insinuación del orden de la Mishná: La primera Mishná no comienza estableciendo la ley sino con una pregunta, Meematai korin et Shema bearvin - ¿Desde cuándo se lee el Shema por la noche?, y solo después responde: Misheá shehakohanim nijnasim leechol biterumatan - Desde el momento en que los kohanim entran a comer de su Terumah. También aquí se enseña a través de pregunta y respuesta.
• Cuatro hijos: También en la Hagadá, "El sabio, ¿qué dice?", y el sabio comienza con una pregunta.

Los dos guisos: en recuerdo al Pésaj y en recuerdo a la Jaguigá

Los sacrificios del peregrino

• Shalmei simjá (sacrificios de paz para alegría): El que peregrina en las Festividades está obligado a alegrarse en la Festividad, y no hay alegría sino con carne y vino, y por lo tanto trae un sacrificio de shalmei simjá, lo faena en la víspera de la Festividad y lo come en la Festividad.
• Olat reiyá (holocausto de presencia): El que viene a presentarse en el Templo trae un holocausto (olah), que es quemado completamente para Hashem.
• Shalmei jaguigá (sacrificios de paz festivos): El sacrificio de jaguigá de la Festividad. Resulta que el peregrino trae consigo tres sacrificios, y esto no es algo sencillo: sube con toda su familia y con un rebaño entero.

Pésaj y la Festividad de las Matzot: dos asuntos separados

• No hay que confundirse: La festividad de Pésaj es el 14 de Nisán, y la festividad de las Matzot (Jag Hamatzot) es del 15 de Nisán en adelante.
• La mitzvá de la peregrinación (Aliyá lareguel): La mitzvá de peregrinar no es por Pésaj sino por Jag Hamatzot, y en Jag Hamatzot la persona está obligada a los tres sacrificios: shalmei simjá, olat reiyá y shalmei jaguigá, al igual que en las demás Festividades (Regalim).
• La peregrinación el 14 de Nisán: El 14 de Nisán una persona sube a Jerusalén porque debe faenar allí el korbán Pésaj, y no por la mitzvá de presentación (reiyá). Quien no faena un korbán Pésaj, por cualquier motivo, no está obligado a subir en esta etapa, y su obligación es en Jag Hamatzot.
• El orden del Pésaj en el Templo: Faenaban el sacrificio el 14 de Nisán por la tarde, lo asaban y lo comían a la noche en grupo (javurá), y de aquí el carácter familiar de la noche.

La Jaguigá del catorce

• Las leyes del korbán Pésaj: Se come únicamente de noche, en grupo, y no se come sino hasta la medianoche (Jatzot) según lo que nosotros dictaminamos (y hay una opinión que hasta el amanecer). Por este motivo hay que terminar de comer el afikomán antes de Jatzot, porque de lo contrario se convierte en notar (sobrante). Además se dice sobre él: "Y no quebraréis ningún hueso suyo".
• El Pésaj se come estando satisfecho (al hasova): No lo comen como glotones, sino con una comida tranquila de una persona civilizada, no una comida de hambre voraz ni como alguien que ya está completamente satisfecho.
• El temor: Una persona que subió a Jerusalén con su familia, y en la víspera de Pésaj no puede comer hasta que se faene el sacrificio y se ase a la noche, llegaría a comer con avidez y hambre voraz, y a causa de esto incluso podría quebrar un hueso, y esa no es la manera de la libertad, ya que debe comer a la manera en que comen los reyes.
• La institución: Los Sabios encontraron una insinuación en la Torá e instituyeron que, antes de comer el korbán Pésaj, la persona coma del sacrificio de jaguigá que viene con el Pésaj, el cual es llamado la Jaguigá del catorce. Esta no es la jaguigá de la Festividad mencionada anteriormente, sino una jaguigá relacionada con el korbán Pésaj, para que coma el Pésaj con tranquilidad y estando satisfecho (al hasova).

Carne y huevo en la keará

Velokjim shenei tavshilim, ejad zejer lePésaj veejad zejer leJaguigá... venahagu bebasar ubeitzá - Y toman dos guisos, uno en recuerdo al Pésaj y otro en recuerdo a la Jaguigá... y se acostumbró con carne y huevo.
(Shulján Aruj)

• Qué recuerdan los dos guisos: Uno en recuerdo al korbán Pésaj y el otro en recuerdo a la Jaguigá del catorce que se comía con él, y la noche del Séder es un recuerdo de lo que hacían nuestros antepasados en el Templo.
• En la época de la Guemará: Acostumbraban usar dos tipos de carne, una en recuerdo al Pésaj y otra en recuerdo a la Jaguigá, y con el tiempo se acostumbró usar carne y huevo.

Venahagu bebasar ubeitzá - vejól shekén i baí laasot shenei minei basar, ejad tzalí veejad mevushal, zejer lePésaj uleJaguigá, shapir dami, ela deaaf bebeitzá yatza bazeh - Y se acostumbró con carne y huevo - y con mayor razón si quiere hacer dos tipos de carne, una asada y otra cocida, en recuerdo al Pésaj y a la Jaguigá, es muy correcto, sino que incluso con un huevo cumple con esto.
(Mishná Berurá, S.K. 23)

• Asado y cocido: El Pésaj no se come sino asado (tzalí), mientras que la Jaguigá se puede incluso cocinar (mevushal), y por lo tanto, quien toma dos tipos de carne toma una asada y otra cocida.
• El motivo por el cual se acostumbró usar huevo: Para que la persona no se confunda sobre qué carne es en recuerdo al Pésaj y cuál es en recuerdo a la Jaguigá, los diferenciaron y tomaron carne y huevo.

Veyesh shekatevu demah shebajaru bebeiyá, mishum beí Rajamaná lemafarkinan bizroá netuyá - Y hay quienes escribieron que el hecho de que eligieron beiyá (huevo), es porque el Misericordioso quiso (beí) redimirnos con brazo extendido.
(Mishná Berurá)

• La insinuación en el nombre: "Beiyá" en arameo es huevo, y "beá" es una expresión de querer: Beí Rajamaná lemafarkinan bizroá netuyá - El Misericordioso quiso redimirnos con brazo extendido, y por este motivo se colocan sobre la keará específicamente un brazo (zeroa) y un huevo. Nuevamente vemos que el nombre del alimento es el motivo de su elección.
• Motivo adicional: Y hay quienes escribieron que nosotros hacemos un recuerdo del duelo por el Gran Templo, ya que no podemos ofrecer el korbán Pésaj, y el huevo es comida de dolientes, porque es redondo como la rueda que gira en el mundo.

La ley del brazo asado en la noche del Séder

• No se lo come a la noche: Está prohibido comer el brazo (zeroa) asado en la noche del Séder, porque parece como si estuviera comiendo ofrendas consagradas (kodashim) afuera, ya que no hay Templo, y como es un recuerdo al korbán Pésaj, dirán que está comiendo literalmente un korbán Pésaj.
• En la práctica: Lo comerá al día siguiente durante el día y no a la noche.

Víspera de Pésaj que cae en Shabat

"En recuerdo de la Jaguigá - Y si la víspera de Pésaj cae en Shabat, hay quienes dicen que esto no es necesario, sino que haya solo uno en recuerdo del Pésaj, ya que la Jaguigá no se trae entonces, pues no desplaza el Shabat... Y hay quienes dicen que a pesar de ello se deben preparar dos alimentos cocinados como en otros años, ya que los sabios no hicieron distinción en esto, puesto que no es más que un simple recuerdo"
(Mishná Berurá, seif katán 24)

• El caso: En un año en que la víspera de Pésaj cae en Shabat, la noche del Séder es a la salida del Shabat, y si el Beit HaMikdash estuviera en pie, el Korbán Pésaj habría sido sacrificado en el propio Shabat.
• Qué korbán desplaza el Shabat: Un korbán público desplaza el Shabat, como los dos Temidim y el Musaf de la festividad, pero un korbán individual no desplaza el Shabat. La Jaguigá de la festividad que una persona trae para sí misma no se sacrifica en Shabat, e incluso respecto a Iom Tov el asunto se discute.
• El estatus del Korbán Pésaj: Aunque es un korbán de un grupo (jaburá), tiene leyes que permiten su sacrificio en Shabat. La shejitá y la extracción de los eimurim desplazan el Shabat, pero el asado no desplaza el Shabat, por lo tanto, se sacrifica el Shabat por la tarde y se asa por la noche.
• Por consiguiente no hay Jaguigá: La Jaguigá del catorce de Nisán es un korbán individual absoluto, y no puede ofrecerse en Shabat. Resulta que en un año así no había Jaguigá en absoluto.
• La diferencia práctica (nafka miná) en la keará: Según una opinión, puesto que no hay Jaguigá, no hay necesidad de un segundo alimento cocinado, y basta con uno en recuerdo del Pésaj, y de acuerdo con esto aparentemente no se necesita un huevo. Según otra opinión, se preparan dos alimentos cocinados como en los demás años, ya que los sabios no hicieron distinción al respecto, puesto que no es más que un simple recuerdo.
• En la práctica: Se acostumbra preparar los dos alimentos cocinados, y no hay una keará especial para la noche de Pésaj que cae a la salida de Shabat.

(Incluso en la época del Templo el asunto no era sencillo: esta halajá fue olvidada, ya que la víspera de Pésaj cae en Shabat a veces con pocos años de diferencia y a veces solo después de veinte años, y los Bnei Beteirá no sabían si el Pésaj desplazaba el Shabat o no.)

De paso - Evitar el vinagre en Pésaj

• La costumbre de abstenerse: Hay quienes se abstienen del vinagre en Pésaj, y en general hay quienes no tocan cosas ácidas.
• No es un problema de acidez: No hay ningún problema con el limón en Pésaj, aunque es muy ácido, y la preocupación con el vinagre es debido a otro ingrediente que se le mezcla.